Толкование Псалтирь, Глава 118: Амвросий Медиоланский святитель

ПРОЛОГ
Пророк Давид возгремел, как трубный глас, открывая таинственный смысл, к тому же он явился и великим учителем нравственности, и величайшая красота этого псалма обнаруживает его превосходство в нравоучении. Ведь всякое нравственное учение не только доставляет радость, но также радует слух приятным пением и трогает душу сладостной игрой на псалтири. И неслучайно, рассыпав во многих псалмах нравственные наставления словно ярко сияющие звезды, которые своим блистанием заметны всем, Давид поместил уже ближе к концу своей книги сто восемнадцатый псалом, подобный солнцу, изливающему обильный свет и дышащему полуденным жаром, чтобы яркость совершенного сияния не потускнела ни от еще только разгорающегося утреннего восхода, ни от уже уходящего вечернего заката. Этот псалом Давид разделил на отдельные еврейские буквы, чтобы подобно тому как детские умы с помощью букв алфавита приобретают навык к обучению, так и мы посредством этих букв научились образу жизни.
Отдельными буквами Давид написал восьмистишия, чтобы научить единству, а не множественности — единство все содержит и всем управляет, ему подчинено все! — и в то же время научить очищению согласно закону об освящении. Ведь в восьмой день происходит торжественное очищение: по закону, так как было установлено торжественно совершать обрезание в восьмой день, и потому, что наши грехи пятнали и сквернили весь мир в течение этих семи дней. Когда же наступил день воскресения, ожив вместе с Господом Иисусом, мы восстали и стоим прямо (Пс. 19:9), являя в обновлении жизни (Рим. 6:4) благодать омовения. И неслучайно мы приносим первенцев животных, прообраз первородного Сына Божьего, духовную жертву чистоты и не-порочности, угодную Богу, не в четвертый или пятый день (да не будет нечистой и несовершенной наша жертва!), но в восьмой, в который все мы в Христовом воскресении не только воскресли, но и были утверждены. Поэтому, хотя в крещении сразу происходит полное очищение, новокрещеный не приносит жертву прежде наступления восьмого дня, поскольку он должен знать смысл самого омовения и жертвы, чтобы именно когда он был наставлен в небесных таинствах, тогда станет более сведущ и принесет свой дар на священные алтари не как невежда, но как способный постигать смысл, чтобы непонимание приносящего не осквернило тайну приношения.
Надписание же псалма «Аллилуия» означает «хвала Богу», потому что в тех гимнах, где возвещается отпущение грехов, по- 
истине прославляется Бог. Даже в предыдущем псалме предвещаются страдания Господа, искупившие этот мир для того, чтобы народы удостоились восхвалять Бога непорочными устами. Также сами буквы, как и все еврейские наименования, не лишены разумного истолкования и небесполезны. Их значение мы раскроем в своем месте. Весь сто одиннадцатый псалом на еврейском языке разделен по буквам, которые стоят в начале стихов, имеет нравоучительный характер; и сто десятый псалом написан точно так же, как мне кажется. Они содержат двадцать два стиха, и каждый стих содержит отдельную мысль, поэтому и говорят, что они разделены согласно стихотворному размеру.
I. АЛЕФ
Первая буква называется «алеф», что означает «учение». Потому, как внимательный слушатель, ты должен заранее предвидеть, что последующие стихи исполнены учения.
Пророк говорит: БЛАЖЕННЫ НЕПОРОЧНЫЕ В ПУТИ, ХОДЯЩИЕ в ЗАКОНЕ ГОСПОДНЕМ. БЛАЖЕННЫ ИССЛЕДУЮЩИЕ СВИДЕТЕЛЬСТВА ЕГО, ВСЕМ СЕРДЦЕМ они ИЩУТ Его (Пс. 118:1—2). Какой прекрасный порядок, как исполнен он научения и благодати! Давид не сказал сначала: БЛАЖЕННЫ ИССЛЕДУЮЩИЕ СВИДЕТЕЛЬСТВА ЕГО, — он мог так сказать в соответствии со значением буквы «алеф», — но сказал прежде: БЛАЖЕННЫ НЕПОРОЧНЫЕ В ПУТИ, потому что жизнь следует искать прежде чем учение. Ведь добрая жизнь и без учения имеет благодать, а учение без доброй жизни не имеет чистоты. В злобную душу не войдет премудрость (Прем. 1:4), потому и сказано: Будут искать меня злые и не найдут (Притч. 1:28), ибо нечестие помрачает око души, и когда из-за беззакония наступает слепота, око уже не может познавать глубокие тайны. Поэтому прежде всего следует бороться ради жизни, то есть исправлять нравы. Когда мы вступим на нужный путь ради чистоты, чтобы исправить ошибки, тогда своим порядком и своей дорогой мы предадимся познанию. Итак, сначала нравственное толкование, а затем — таинственное. В одном жизнь, в другом — познание. 
И одно и другое так согласны друг с другом, что если бы ты искал совершенства, то, пожалуй, увидел, что не бывает жизни без познания и познания без жизни, одно соединено с другим. Потому и говорит Писание: Сейте себе в правду, собирайте плод жизни, просветите себя светом познания (Ос. 10:12)'. Сначала сейте, а не просветите, и не только сейте прежде в правду, но также и собирайте плод жизни, и таким образом вы просветите себя светом познания, чтобы совершенство было подтверждено не только посеянным, но и собранными плодами. В первом псалме Давид также сохранил этот порядок, показывая, что прежде следует идти по пути и лишь после размышлять в законе. Ведь тот, кто не ходил на совет нечестивых (Пс. 1:1), не уклонился с пути благочестия и не сошел с тропы правды, заслуженно провозглашается блаженным, ходящим по пути, и, размышляя в законе день и ночь, он имеет благодать блаженства.
Последовав этому установлению, Соломон написал Книгу Притчей, в которой ббльшую часть посвятил нравственному учению, в Книге Екклесиаста — естественному, в книге Песнь песней — таинственному. Впрочем, если ты детально исследуешь, то и в Притчах найдешь много мистического, и в Песни песней обретешь нравоучительную сладость. Ведь несомненно, что в словах: Премудрость создала Себе дом и поставила столпов семь, заклала Свои жертвы и прочее (Притч. 9:1) заключен мистический смысл. А в Песни песней мы ясно видим и мистическое, и нравственное учение, когда описываются приятные ласки и чувства влюбленной: Да лобзает Он Меня лобзанием уст Своих, ибо прекрасные перси Твои много лучше вина и благовоние мастей Твоих прекраснее всех ароматов (Песн. 1:1).
Итак, представь девицу, обрученную уже в течение долгого времени и пылалющую чистой страстью, которая из слов верных свидетелей узнала о многих прекрасных поступках возлюбленного. Часто томимая неисполненными желаниями, она уже не может медлить и делает все, чтобы увидеть жениха. Наконец она добилась исполнения своих желаний и, взволнованная 
неожиданным приходом жениха, не ищет обычных приветствий и долгих разговоров, но сразу устремляется к тому, чего желала прежде. Так и святая Церковь, которая в начале мира была обручена в раю, предызображена в потопе, возвещена законом и призвана пророками, долго ожидала искупления людей, украшения Евангелием, прихода Возлюбленного, но, не имея больше сил ждать, устремилась к лобзаниям, восклицая: Да лобзает Он меня лобзанием уст Своих, — а насладясь лобзанием, добавляет: — ибо перси Твои лучше вина (Песн. 1:2).
А если говорить более о нравственном смысле, то пойми, что моя плоть, пропитанная ядом змия в Адаме и обветшавшая от смрадных преступлений, выступала в дочерях Сиона с высоко поднятой головой, подмигивая глазами, влача за собой туники и приплясывая ногами, эта плоть с завитыми волосами и раскрашенным лицом, в ожерельях и со всякой поддельной красотой выглядела непристойно. Однако плоть была научена многими пророчествами о приходе Того, Кто удалит соблазны змия и изольет благодать Святого Духа, так что всякая плоть увидит спасение Божье, и всякая плоть придет к Богу, воспылав желанием. Но, страшась быть отвергнутой как нетерпеливая, бесстыдная, невоздержанная и постоянно ропщущая, каковой она и была прежде, плоть уже мучилась сверх сил в ожидании Господа, Который медлил с приходом. Тем не менее она не роптала, не погрешала, но, воздевая на всяком месте чистые руки без гнева и рассуждения... в приличном одеянии, со стыдливостью и целомудрием, украшала себя не плетением волос, не золотом, не жемчугом, не многоценною одеждою (1 Тим. 2:8—9), а тем, что прилично для чистоты и достойного поведения. Именно эта плоть молится так: Да лобзает Он меня лобзанием уст Своих, ибо перси Твои лучше вина (Песн. 1:2). Плоть уже желала прилепиться ко Христу, уже торопилась породниться с Ним в браке, чтобы быть одним Духом и чтобы плотью Христовой стала та, которая прежде была плотью блудницы. 
Плоть говорит: Да лобзает Он меня — лобзает нас Слово Божье, когда Дух ведения просвещает наши чувства — и, словно презирая все свои радости и наслаждения и желая прилепиться к небесным заповедям, говорит: «Ибо наставления заветов Твоих лучше любого желания плоти и удовольствия века сего». Ведь плоть помнила, как низко пала она некогда в Еве, если теперь предпочитает телесные удовольствия небесным заповедям. Слова: Миро излиянное — имя твое (Песн. 1:3) означают, что весь этот мир смердел отвратительными нечистотами различных преступлений, а теперь повсюду благоухает благовоние целомудрия, миро веры, цвет непорочности.
И от предметов нравоучительных Соломон приходит к мисти-ческим, говоря: Ввел меня Царь в чертоги свои. Возвеселимся и возрадуемся в тебе, возлюбим перси твои больше вина (Песн. 1.3). Ведь понять «поцелуй» несложно, а понять тайну чертогов нелегко.
Также в самом Евангелии находится прекрасное нравоучи-тельное место, где Господь говорит, что каждый должен очищать свой сосуд: Фарисей слепой, очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность нх/(Мф. 23:26). Поэтому если каждый не очистит себя внутри, то даже если внешне будет казаться красивым и праведным, он уподобится окрашенным гробам: внешне будет казаться праведным, а внутри окажется смердящим; точно так и учение, если не сопровождается непорочной жизнью. Но даже и само учение не может иметь награды там, где беспорочностью пренебрегают. Грешнику же сказал Бог: Зачем ты проповедуешь уставы Мои? (Пс. 49:16). Но вернемся к нашему псалму.
Сказано: БЛАЖЕННЫ НЕПОРОЧНЫЕ В ПУТИ, ХОДЯЩИЕ В ЗАКОНЕ ГОСПОДНЕМ. БЛАЖЕННЫ ИССЛЕДУЮЩИЕ СВИДЕТЕЛЬСТВА ЕГО, ВСЕМ СЕРДЦЕМ ОНИ ИЩУТ ЕГО (ПС. 118:1—2). Первый стих — нравоучительный, второй — таинственный. Кто это говорит? Конечно, пророк, который говорил словно от имени плоти. Говорит он это после псалма, в котором описаны страдания Господа нашего Иисуса Христа. Как только были открыты Божественные тайны, и пророк облекся в радость воскресения Господня, и вкусил благодать страданий, он увидел собрание праведников, множе- 
ство искупленных, спасение погибших, воскресение мертвых, освящение таинств и воскликнул, говоря: БЛАЖЕННЫ НЕПОРОЧНЫЕ в ПУТИ! — что означает: вот, прбклятая в Адаме земля' обрела блаженство, если только она не оставит закон Господень; вот, человек, прежде оскверненный, стал непорочным. Сколь ценно хранить наставление Господне! И сколь ценно знать тайну этого наставления!
Но кто же непорочен? Конечно, не ходящий всяким путем, но тот, кто ходит во Христе. Ведь Он Сам сказал: Я есмь путь (Ин. 14:6). Кто ходит по этому пути, тот не может заблуждаться, если только не свернет с этого пути. Путем является также и закон. И ходящий становится непорочным потому, что ходит в законе Господнем: он и путь этот не оставляет, и непорочным быть не перестает. Он не уклоняется ни направо, ни налево, не колеблется, не останавливается, не ждет, но шествует, забывая прежнее и то, к чему стремился ранее. Он держит путь к намеченной цели, спешит к награде, борется до самого конца (Мф. 24:13), конец же закона — Христос (Рим. 10:4). Многие желают идти по пути, но не до самого конца. Не идут до самого конца иудеи, которые не доходят до Христа. Не ходят по этому пути манихеи, отвергающие закон, но ходит истинная вера, которая и закон принимает, и исполнение закона признает.

Продолжение под стихом 2

 

Начало под стихом 1
Когда кто-либо ходит по такому пути, тот старается проникнуть в свидетельства Господни. Хотя эти слова имеют таинственный смысл, однако они также содержат в себе нравоучение, потому что тот, кто исследует свидетельства Господни, может лучше ходить по пути. Ведь распутный человек, охваченный жаром прелюбодейной страсти и побежденный похотью, постоянно предается непотребству и не желает сопротивляться своим плотским желаниям; посмотрев по сторонам — как бы кто-нибудь случайно его не увидел, — он впадает в преступление. И даже если благоприятствуют условия для совершения греха, он тщательно все осматривает, пренебрегая при этом правдой, и часто 
смотрит по сторонам, беспокоясь о дурной славе. Он стыдится обнаружения греха, не стыдясь самого греха. Однако если он узнает, что кто-то случайно стал свидетелем его преступления, то из стыдливости отказывается от распутства, и хотя совокупляется со служанкой или блудницей там, где нет никакой опасности быть застигнутым, и испытывает сладострастные искушения, но из-за стыда оставляет намерение. Насколько же скорее может отказаться от задуманного греха тот, кто, возведя очи ума, увидит, что все наполнено ангелами: воздух, земля, море и Церкви, над которыми начальствуют ангелы! Ведь Господь посылает Своих ангелов для защиты будущих наследников небесных обетова- ний. Откуда это множество непорочных людей, если не из числа грешников? У всех природа одна и та же, а образ жизни различен. Обрезание — ничто, и происхождение — ничто, но соблюдение заповедей Божьих облагораживает саму природу. Разве противоречит этому тот, кто говорит: Тьма вокруг, и стены меня закрывают, грехов моих не будет вспоминать Всевышний (Сир. 23:25)?
Разве ты не боялся бы ангелов, если бы верил, что они рядом? Разве ты не страшился бы, не скажу совершать, но говорить или даже помышлять что-либо худое, если бы тебя убедило Божественное Писание, что Бог — Судия помышлений и правдивый Свидетель сокровенного, как Он Сам говорит: Будьте Мне свидетелями, и Я Свидетель, говорит Господь Бог, и Отрок Мой, которого Я избрал (Ис. 43:10)? Ты страшишься присутствия человеческого, а присутствия Бога Отца и Сына не страшишься? Но ты не хочешь веровать, потому что не желаешь опасаться; ты не хочешь слушать, когда говорится, что Бог знает сокровенное человеков, потому что не желаешь знать, чего тебе следует бояться, и не хочешь бояться, потому что не желаешь перестать гре-шить. Послушай же Божественное Писание, чтобы тебе свернуть со злого и лукавого пути! Не будь подобен слепому телесными очами или глухому, который думает, что он находится один, потому что не может видеть или слышать окружающих, а в многолюдном собрании, думая, что никого нет, начинает делать то, что для него является сокровенным. Ведь незрячий не может видеть зрячих. Подобным образом и ты, будучи духовно слеп, не считай, 
что согрешаешь без свидетелей лишь потому, что сумел избежать присутствия человека. Гораздо больше тех, кто изобличает тебя, чем тех, от кого тебе удалось укрыться. От того, к кому обращается собственная совесть, от самого себя, своего собственного обвинителя, ты не можешь скрыться. Даже если ты и отпираешься перед другими, то себе самому ты сознаешься. Даже если ты и не признаешься человеку, то открываешь правду Богу. Даже если бы ты захотел отговариваться, твои собственные помыслы тебя обличают.
Рядом с Елисеем находились ангелы, которых он видел и потому не боялся вражеских полчищ, но его слуга, не видевший ангелов, боялся. По молитве пророка благодать Божья открыла слуге глаза, и он увидел ангельское воинство и уверовал в присутствие тех, о ком он прежде думал, будто их нет, потому что не видел их. Читай и ты пророка, чтобы увидеть! Читай, чтобы он открыл тебе глаза, а вражеский легион не устрашил тебя, чтобы ты, осажденный, уверовал, что ты свободен и защищен духовными турмами, если только не покинешь пророка! Когда пророк возвещает тебе слова Бога: Я наполняю небо и землю (Иер. 23:24), когда пророк говорит тебе, что тех, которые с нами, больше (4 Цар. 6:16), потому что нас окружают ангелы, подними духовные очи и ты увидишь не только ангелов, но даже Бога, говорящего тебе: Отвори Мне, сестра Моя, ближняя Моя (Песн. 5:2). Он стучит в дверь, даже когда ты спишь, но как только ты встанешь, пробудившись от сна, или в ответ на зов откроешь дверь своего сердца, Он войдет. Если же ты избегаешь пророческого чтения, если не читаешь дома и не хочешь слушать в Церкви, то не похож ли ты на того, кто, отведя взгляд, зажмуривается, не желая видеть то, что он мог бы увидеть? Он закрывает глаза, чтобы не смотреть, хотя у него есть возможность посмотреть. Не похож ли ты на многих людей, которые в своем безумии закрыли руками глаза? Так и ты отвернулся с самого начала, жмурясь скорее из безразличия, чем из-за резкого неприятия. Ведь когда ты входишь в Церковь и признаешь себя христианином, то кажешься 
здоровым и открываешь очи, которыми ты мог бы увидеть; когда же ты становишься безразличен к тому, что читают, то закрываешь глаза, не желая заботиться о себе ne uideas tibi, даже если другим кажется, что ты видишь. Но своим нечестием и невоздержанием ты словно руками закрываешь очи своей души и ввергаешь в слепоту свое сердце, и, что страшнее, добровольно. Так что видя, ты не видишь и, слыша, не слышишь.
Ты думаешь, что, когда блудодействуешь, ты находишься один, и не вспоминаешь, что очи Господни видят всю землю? Ты не слышишь Говорящего: Вот, наступает час... что вы рассеетесь каждый в свою сторону и оставите Меня одного, но Я не один, потому что Отец со Мною (Ин. 16:32)? Рядом Отец, рядом и Сын Божий, рядом служители, рядом херувимы и серафимы, которые взывают: «Свят, Свят, Свят! Вся земля полна величия (Ис. 6:3) Твоего!» Мир наполнен святыми силами, потому что он исполнен злобой. Земля полна средств спасения, потому что она исполнена сетей. Ты думаешь, что Христос не увидит тебя в блудилище, хотя Он видит, что ты входишь туда? Ты думаешь, что Он не застигнет тебя в прелюбодеянии, хотя Он видит, что ты замышляешь прелюбодеяние? Разве стены укроют от Того, Кто зрит прегрешения, и разве тайна преступления скроется от Того, Кто видит сцену преступления? Или ты думаешь, что входишь в притон только тогда, когда переступаешь порог дома блудницы? Ты вошел уже тогда, когда блудница вошла в твои помыслы. Ты вошел уже тогда, когда в движении ума дошел до желания овладеть публичной женщиной. Ты постучал в двери блудилища, когда в вожделении раскрыл очи ума на красоту женщины. А если хочешь услышать правду, то скажи, как Христос не увидел тебя в притоне, когда Он увидел, что, прелюбодействуя в своем сердце, ты самого себя соделал блудилищем? Наконец, Сам Господь Иисус говорит: Кто посмотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем (Мф. 5:28). Почему столь благочестивый, по мнению всех, человек столь мерзок в преступлении?
Впрочем, я согласен с тобой в том, что Иисус не хочет видеть тебя, не хочет обличать Тот, Кто не хочет обвинять. Не хотят 
тебя видеть и ангелы. Но тебя видит дьявол, который вошел с тобой, мало того, который привел тебя! Тебя видят его слуги, окружившие тебя, чтобы ты не видел Божьих ангелов. Тебя увидел Велиал, тебя увидел Легион, которые поразили тебя, чтобы никто тебя не возвратил и не удержал. Не думай, что сохранит с тобой договор о молчании тот, кто хочет, чтобы ты был наказан вместе с ним. Дьявол старается найти многих похожих на себя и гордится тем, что погубил многих. Он сам подстрекатель, сам обвинитель: сам вошел в Иуду, сам толкнул его на предательство, сам отправил его в петлю. Сколько людей скажут против него в тот день: «Ты нас обманул, ты нас подтолкнул!» Ищешь пример? Посмотри на Еву, сказавшую, что виновником ее преступления был змий. Хотя змия она обвинила, себя не оправдала. Господь сказал ей: «Разве не заповедовал Я, чтобы вы не вкушали плоды от дерева, которое находится посреди рая?» И многим Он даст такой ответ: «Дьявола, предложившего погибель, вы послушали, а Меня, заповедавшего жизнь, вы не захотели послушать?»
Поэтому будем творить правду! 

 

Поэтому будем творить правду! (см. толкования на стихи 1 и 2). НЕ СОВЕРШАЮЩИЕ БЕЗЗАКОНИЕ по ПУТЯМ Его пошли.

Сказано не только: Ты ПОВЕЛЕЛ ЗАПОВЕДИ ТВОИ ХРАНИТЬ, но сказано также: ХРАНИТЬ ТВЕРДО. Когда Бог это сказал? В раю, когда заповедал Адаму хранить заповеди, но, возможно, Он не заповедал хранить их твердо, потому Адам и пал, потому и склонился к словам своей жены, потому и был обманут змием, полагая, что если он лишь в какой-то мере отступит, то не согрешит до конца. Но, уклонившись один раз от стези заповедей, он оставил весь путь, и змий нашел его вне пути, лишил его всего и оставил нагим. Поэтому Господь из-за того, что пал тот, кто жил в раю, наставлял тебя через закон, через пророков, через Евангелие, через апостолов, чтобы ты твердо хранил заповеди Господа 
Бога твоего. За всякое слово, которое ты скажешь, ты дашь отчет, говорит Господь. Будь внимателен: ни одна йота, ни одна черта заповеди не проходит! Не уклоняйся с пути! Если даже в пути ты подвергаешься опасности при нападении разбойника, то что ты будешь делать, если разбойник найдет тебя вдали от твоего? Да будет прямым шествие твое, а чтобы у тебя были силы шествовать прямо, молись, чтобы Господь направил пути твои.

Здесь Давид говорит о своем желании: О ЕСЛИ БЫ ПУТИ мои БЫЛИ НАПРАВЛЕНЫ! (ПС. 118:5). И в другом месте: Твердо уповал я на Господа, и Он услышал меня; и Он поставил на камне ноги мои и направил шаги мои (Пс. 39:2—3). Проси же и ты, чтобы Господь направил стопы твоей души туда, где ты бы смог соблюдать повеления Господни.

Ты не постыдишься, когда будешь взирать на все заповеди Его! Прежде ты испытал стыд в Адаме и Еве; ты стал нагим, прикрыл себя листьями, потому что стыдился. Ты скрылся от лица Божьего, потому что тебе было так стыдно, что Бог сказал тебе: Адам, где ты? (Быт. 3:9). Когда Бог говорит Адаму, Он обращается к тебе, ведь «Адам» переводится как «человек», то есть: «Человек, где ты?» И Адам ответил: «Я испугался, что я наг, и пребываю в смятении, и не посмел предстать пред лицом Твоим». Итак, чтобы нам не стыдиться, будем соблюдать заповеди Господни и хранить их всецело! Если кто-то соблюдет одну заповедь, а другую преступит, то ничто не принесет ему пользу. И сохранивший себя от крови, не сохранил от прелюбодеяния. Даже по светским законам уличенный в одном преступлении несет наказание, и нет ему никакой пользы в том, что он удержался от одного преступления, когда был пойман в другом.

БУДУ ПРОСЛАВЛЯТЬ ТЕБЯ, Господи, в ПРАВОТЕ СЕРДЦА, — ты замечаешь, куда тебе стремиться? — КОГДА НАУЧУСЬ ОПРАВДАНИЯМ ПРАВДЫ ТВОЕЙ. ПОВЕЛЕНИЯ ТВОИ СОХРАНЮ, НЕ ОСТАВЬ МЕНЯ СОВСЕМ (Пс. 118:7—8). В этом месте Давид свидетельствует о своем желании лучше познать таинственный смысл, чтобы войти в святилище небесных тайн и открыть для себя сокрытые во Христе 
сокровища премудрости и ведения (Кол. 2:3). Поэтому и Соломон говорит: Влеки нас! За Тобой вслед за ароматом благовоний Твоих мы побежим. Ввел меня царь в чертоги свои (Песн. 1:4). И возможно, сказанное выше: Да лобзает Он меня лобзанием уст Своих (Песн. 1:2) — означает благодать находящего Святого Духа, как ангел сказал Марии: Дух Святой найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя (Лк. 1:35). А когда Царь ввел ее в чертог Свой, возвещается время Страстей и прободение ребра, истечение крови, погребальное помазание и тайна воскресения, чтобы она получила лобзание как невеста. Церковь была введена в чертог Христов не как только что обрученная невеста, но уже как су-пруга. Она не только вошла в брачный чертог, но также получила ключи законного союза. И потому она, словно находясь в брачном чертоге, говорит: Связка благовоний — Брат мой. Он между моих персей почивает (Песн. 1:12). Поэтому если мы ищем чертог, то пусть нас научит Сказавший: Ты же, когда будешь молиться, войди в комнату твою и, затворив дверь, молись Отиу твоему втайне (Мф. 6:6). Чертог Церкви — это Тело Христово; Царь ввел ее во все сокровенные тайны, дал ей ключи, чтобы она открывала для себя сокровища знания таинств, распахивала прежде затворенные двери, познавала красоту покоя, сон Усопшего, силу воскресения.
В этой комнате супруга находит правду Господа Иисуса. Что это за правда? Конечно, таинство Крещения, как мы читаем о словах Иоанна к пришедшему креститься Господу: Мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне? Иисус ответил: Оставь теперь, ибо так надлежит нам исполнить всякую правду (Мф. 3:14, 15). В этой комнате она научилась уставам Господним, познала волю Божью, как написано: Весь народ, слушавший Его, и мытари воздали славу Богу, крестившись крещением Иоанновым; а фарисеи и законники отвергли волю Божию о себе, не крестившись от него (Лк. 7:29, 30). Мы избираем то, что они отвергли, мы повинуемся воле Божьей, ибо ничто не может быть превыше ее, согласно Божественной воле происходит отпущение грехов. Итак, научившись правде Господней, боясь Бога, супруга не постыдится. Наконец, и Павел говорит: Я нив чем посрамлен не буду (Флп. 1:20). 

А так как без благоволения Божьего никто не может быть ни совершенным, ни защищенным, то всякому следует просить, чтобы Бог не оставил его совсем. Ведь ранее Давид попросил о помощи: Не оставь меня, Господи, Боже мой! {Пс. 37:22) — а здесь говорит: НЕ ОСТАВЬ МЕНЯ СОВСЕМ (ПС. 118:8), то есть «совершенно». Раньше, еще как несовершенный и пребывающий среди больших смятений, он боялся, что может оказаться оставленным, а здесь, уже более сильный, он не боится быть оставленным для испытания, но просит, чтобы ему не быть оставленным навсегда. Ведь Бог большей частью оставляет тех, кого хочет испытать, а совсем оставляет тех, кого отвергает. Навсегда он оставил Иуду, но не оставил святого Иова, над достоянием и телом которого Он дал власть дьяволу, а над душой не дал. Если бы Он дал власть над душой, то оставил бы его совсем. Не потому ли был оставлен Богом Иов, чтобы, будучи оставленным, пройти испытание, а став испытанным, получить венец? Оставил же Он Иуду, которому сказал: Что делаешь, делай скорее (Ин. 13:27), Он совсем оставил того, кого предоставил действию его собственного злодеяния. А когда увидел смятение других апостолов от Его слов: Куда Я иду, вы не можете прийти (Ин. 13:33) — добавил: — Да не смущается сердце ваше (Ин. 14:1). И далее: Приду опять и призову вас к Себе, чтобы и вы были, где Я (Ин. 14:1). Пришел в смятение Петр и, боясь быть оставленным, сказал: Господи, куда Ты идешь? Господь, видя его тревогу, ответил ему: Куда Я иду, ты не можешь теперь за Мною идти, а после пойдешь за Мною (Ин. 13:36). Так и на море, когда Петр колебался, он возопил ко Христу, и Христос простер к нему десницу, чтобы оставленный не погиб совсем.
Никто не должен ни надмеваться, будто он никогда не может быть оставлен, ни печалиться, оттого что однажды он может быть оставлен, если даже Сам Сын говорит о Себе, что Он был оставлен, как ты читаешь в Писании: Боже, Боже Мой, 
вонми Мне! Для чего Ты Меня оставил? (Пс. 21:1; Мф. 27:46; Мк. 15:34). И, конечно, никогда не был оставлен Отцом Тот, с Кем Отец пребывает всегда, ибо написано: Вот, настал уже час, что вы рассеетесь каждый в свою сторону и Меня оставите одного; но Я не один, потому что Отец со Мною (Ин. 16:32). Но слова эти были сказаны по плоти, в которой Он был предан на страдания, потому что, когда мы оказываемся в опасности, нам кажется, что мы оставлены. Поэтому и Павел говорит о Боге Отце: Он Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас (Рим. 8:32). Кажется, что оставил Сына Тот, Кто предал Его смерти, потому что не пощадил. Однако не оставил Его совсем Тот, Кому говорится: Ибо Ты не оставишь души моей во аде и не дашь святому Твоему увидеть тление (Пс. 15:10).

ЧЕМ ИСПРАВЛЯЕТ ЮНОША ПУТЬ свой? (Пс. 118:9). Беседа о предыдущих восьми стихах у нас получилась весьма полезная, и потому возникло желание тщательно изучить и последующие стихи. Для начала следует истолковать вторую букву «бет», которая в переводе означает «замешательство/смущение». Однако тот, кто ИСПРАВЛЯЕТ ПУТЬ свой, не придет в смятение. А исправляет путь, конечно, тот, кто прежде сбился с пути. Разве исправляют не то, что прежде уклонилось от истины? Кто в юности впал в распутство и пленился соблазнами буйного возраста, достигнув рубежа молодости, отрезвляется умом. Почувствова смущение, в душе он отвергает постыдное и обращается к добропорядочной жизни. Он долго размышляет, забывая маловажное и устремляясь к значительному, и, обуреваемый различными помыслами, взвешивает и тщательно исследует, как ему исправить путь свой и при-крыть прегрешение юного возраста серьезностью в молодости. 
Поэтому, чтобы он не пребывал в сомнениях подобного рода и не оставался в недоумении, пророк дает ему совет, словно рассуждая вместе с ним. Ведь мы тогда считаем советы здравыми, когда они оказываются проверенными серьезным размышлением. Но мудрое высказывание указывает участие пророка в рассуждении, чтобы избавить от нападения различных помыслов: ЧЕМ ИСПРАВЛЯЕТ ЮНОША ПУТЬ свой? В этом вопросе цель для рассуждающего о том, как ему исправить путь свой.
И Давид отвечает: ХРАНЕНИЕМ СЛОВ Твоих (Пс. 118:9). Пророк, обратившись к Богу, прекрасно отвечает рассуждающему, словно, вознеся молитвенное прошение, он обрел этот совет по вдохновению от Господа, чтобы рассуждающий веровал, что лекарство происходит от Божьего благоволения, а не от человеческой самонадеянности. Ведь наш ум, прежде испорченный в прародителях, засеяли семенами небесных слов, и он начал производить лучшие побеги и приносить плоды. Сделаем прямыми наши стези и не пойдем кривыми дорогами изворотливого змия! Ведь правы пути Господни (Ос. 14:10), а пути кривы (Притч. 2:15) у блуждающих, о которых говорят: О оставляющие стези правые! (Притч. 2:13). Тучная нива простирается прямо, и виноградники располагаются в одну линию; лисьи же тропы извилисты, а оленьи более прямые. Об Ироде потому и говорится: Идите, скажите этой лисице (Лк. 13:32), что он уклонился с правого пути и в молодости не исправил путь свой, заслужив Плач Иеремии, в котором пророк оплакивает грешников, отказавшихся в молодости принять иго Слова. Потому и были они уведены в плен, потому и горько оплакивают их как мертвых, что не познали они стезю жизни и не отвергли дел, заслуживающих сожжения трупов. Поэтому Иеремия, оплакивая вечную смерть иудеев, говорит: Благо человеку, когда он берет иго в молодости; он будет сидеть уединенно и молчать, ибо он понес его на себе (Плач 3:27—28).
Мы должны не только взять иго Слова, но должны сделать это в молодости. Если мы поздно берем иго, то скорее начи- 
наем испытывать раскаяние о прошлом, чем достигаем благодати. Предварим же молодые годы надлежащим исправлением, чтобы каждый из нас сказал: Бог питает меня от молодости моей (Быт. 48:15), чем, вспоминая падения, стал бы плакать, говоря: Грехов молодости моей и неведения моего не помяни! (Пс. 24:7). Эти слова врачуют немощь, а те дают силу ко спасению. Спа-сительное лекарство нужно для раны, а благодать для здоровья. Потому и сказано: Благо человеку, когда он берет иго в молодости (Плач 3:27). А для того, кто понес иго по прошествии молодых лет, не наступает сразу совершенное благо, ибо собственные грехи не дают ему покоя, привычка грешить тревожит совесть и греховная жизнь делает его нестойким. Такому человеку нужно долго бороться, чтобы искоренить давние и застарелые привычки, возникшие в молодости. Кто-то действует под давлением обстоятельств, другого побуждает добродетель.
Взявший иго Слова) будет сидеть уединенно, как тот, кому нелегко найти равного себе по заслугам, и будет молчать (Плач 3:28), так как он свободен и далек от всяких мирских удовольствий и беспокойств. Он будет готов услышать Божественные изречения, которые обычно открываются сидящим уединенно, как святой Давид, который говорит: Ибо Ты, Господи, лишь меня утвердил в надежде (Пс. 4.9). Давид сидел уединенно, конечно, не в удаленном месте, а когда предводительствовал народами, и при этом превосходил всех особой благодатью. Илия сидел в одиночестве, когда его питал ангел и даже вброны приносили ему пищу. Он находился один, не только вдали от толпы, но также выделяясь множеством даров. Для него блистали откровения Божественной благодати, плод и дар которой он получил в награду, так как полагал, что иго Слова следует принять на себя с молодости, чтобы долго не тянуть грехи на длинной веревке.
Юноша, который сотворил благо, взяв иго Слова, еще не совершенен, пока молод. Удаляясь от бесед ровесников, которые часто развращают добрые нравы (1 Кор. 15:33), и желая избе- 
жать дурного влияния грешников, он сидит уединенно и молчит, чтобы не пасть по легкомыслию юного возраста, но при этом внимает наставлениям старших, изречениям пророков, поучениям апостолов. Этот юноша заслуживает похвалы за то, что хочет сначала узнать, что ему следует говорить, а не говорит то, что думает, прежде чем научился говорить, боясь многословием навлечь на себя грех. И я полагаю, что философ Пифагор основал школу, подражая этому юноше [из книги пророка, вот и его ученики не разговаривали в течение пяти лет, чтобы научиться говорить при помощи такого долгого молчания. Несомненно, что Давид, живший раньше Пифагора, говорил: Я сказал: буду хранить пути мои, чтобы не грешить мне языком моим; я положил устам моим охрану (Пс. 38:2). Возможно, однажды он что-то неосмотрительно сказал и потому впоследствии просил у Бога положить устам своим охрану. Кто же не знает, что Исаия также жил раньше пифагорейцев? Когда он услышал: Возвещай! — то не стал возвещать, прежде чем узнал, чтб ему дблжно возвещать, спросив: Что мне возвещать? Поэтому ему было сказано: Всякая плоть — трава, а слово Господне пребывает во век (Ис. 40:6, 8). И он возвестил пророческим гласом.
Итак, оба юноши заслуживают похвалы: один за серьезность, а второй — за осмотрительность. Один самодостаточен и никогда не чувствует одиночества. Второй принимает прекрасное наставление о молчании в возрасте, исполненном соблазнов, и еще не изобилует богатством для себя, однако опасается полагаться на других и с молодости старается собрать то, что в старости принесет пользу и ему самому, и ближним. Он не желает, чтобы ему сказали: Чего не собрал в молодости, как приобретешь в старости? (Сир. 25:5). Итак, когда он будет сидеть в совете старцев, то положит руку на уста свои, чтобы, слушая, собирать изречения, которые будет хранить у себя до более зрелого возраста. Так и Мария, слыша слова Христовы, слагала их все в сердце 
Своем, и Иоанн, приклоняя свою главу к груди Господа Иисуса, впитывал сокровенные тайны премудрости.
Вот тебе пример юноши, исправившего свой путь в молодости. Он был рыбаком, как и его брат, и увидел Господа Иисуса, когда складывал свои сети. Услышав Его слова: Идите, Я сделаю вас ловцами человеков (Мф. 4:19), — он оставил свои сети и отца и последовал за Ним. Он уже отправился по пути века сего, но, услышав повеления Христа, оставил мирскую жизнь и последовал за Христом. Он ясно показал, что ИСПРАВЛЯЕТ ЮНОША ПУТЬ СВОЙ (Пс. 118:9), если сохраняет слова Христовы. Обращаясь к Господу: Возлюбим перси Твои более вина (Песн. 1:3), он пил так, что вино не поглощало его, но приятность вина наполняла его сердечной радостью, а тело не шаталось от опьянения. Вкушая это вино, он открыл глаза, увидел правый путь и оставил извилистые пути, говоря: Правда возлюбила Тебя (Песн. 1:3), что означает: «К Тебе ведут не извилистые пути, но только по тропе правды можно прийти к Тебе». Тот, кто любит правду, не отворачивается от Христа; как может чистая совесть избегать Того, Кто судит праведника и воздает по заслугам?
В этом юноше нужно обратить внимание на великие тайны, которые отобразил в Песне песней преисполненный Господним Духом святой Соломон. Представь возлежащего на пиру Господа Иисуса, склоняющегося на Его грудь Иоанна, других людей, удивляющихся тому, что раб склонился над Господом, потому что грешная плоть оперлась на храм Слова, что душа, связанная узами плоти, старается проникнуть в чертог полноты Божества. Душа же Иоанна отвечает удивляющимся людям: «Черна я и красива, дочери иерусалимские (Песн. 1:4): черна из-за вины, красива по благодати». Говорит также плоть: «Черна я и красива: черна от пыли века сего, которой я покрылась в борении, красива благодаря духовному елею, которым я очистила грязь и пыль мира сего; черна из-за порока, но красива через омовение, которое смыло всякое преступление; черна я, ибо я согрешила, красива, потому 
что Христос уже любит меня, которую прежде Он изгнал в Еве, принял от Девы, воспринял от Марии».
Говорит также синагога, и многим кажется, что в этом месте описываются ее тайны; она видела, что ее уже отвергают за нечестие всего народа, однако она утешала себя тем, что Сам Христос и преданные Ему Петр, Иоанн и Иаков происходят из ее народа и ей вверены слова Божьи, и потому говорила: «Черна я и красива, дочери иерусалимские (Песн. 1:4). Черна из-за неверия, красива благодаря закону; черна из-за прегрешения, красива, ибо меня возлюбило Солнце и я первая стала собранием Божьим. Не избегайте меня за то, что я черна! Я черна, потому что меня оставило Солнце правды (Мал. 4:2), Которое прежде меня осве-щало. Я лишилась цвета своего лица, притупилась острота моих очей, которыми раньше я видела Солнце. Я хожу во тьме, ибо не знаю дня Христова. Но не презирайте меня, ибо Тот, Кто оставил меня, может снова воззреть на меня, Он может еще помиловать меня. Для Него в обычае собирать рассеянных, отыскивать брошенных, подбирать покинутых. Соберитесь, все колена Израиля, посмотрите на меня, красивую, прежде оставленную! Не смотрите на меня, потому что я почернела! (Песн. 1:5)». Это значит: «Смотрите не только на то, что я почернела! Солнце не посмотрело на меня, и потому я почернела (Песн. 1:6). Но Солнце светит на праведных и неправедных: на праведных — по благодати, на неправедных — по милосердию, даруя одним награду по заслугам, другим — отпуская грехи. И язычникам Солнце не светило прежде, а теперь светит. Ныне Солнце восходит для них, как Оно восходило для меня; Оно отпустило им грехи, отпустит и мне. Не думайте, что если я почернела, то Солнце совсем оставило меня и уже не посмотрит на меня, не отыщет меня, несчастную. Оно скрылось от меня, ибо я не сохранила заповедей Его, и простит меня, когда увидит мое раскаяние в преступлениях. Солнце не увидело меня, потому что я не приняла Грядущего, не открыла окна, чтобы вошел Свет жизни. Когда я открою их, 
мои очи просветит Тот, Кто пришел просветить весь мир, чтобы невидящие стали видеть».
Сыновья матери моей ополчились против меня, поставили меня сторожем в виноградниках, своего виноградника я не сохранила (Песн. 1:5). Некоторые полагают, что здесь говорится о тех, кто принуждает синагогу к исполнению заповедей закона, чтобы она сохраняла закон и заботилась о своем винограднике, который не могла сохранить. Она сохраняла виноградник, чтобы он приносил гроздья, а он принес терния. Давид пришел свидетельствовать нам о том, что это за виноград: Ты перенес виноград из Египта, изгнал народы и насадил его (Пс. 79:9). Сыновьями ее матери могут быть и апостолы, которые поистине выступили против синагоги, сказав: Вот мы обращаемся к язычникам (Деян. 13:46), и начали сеять слово Божье среди народов. Можно понимать здесь и пророков, которые увещавали синагогу и грозно требовали, чтобы она сохраняла свой виноградник, но не добились ничего. Терния нечестия принес тот, кто должен был давать обильные плоды добродетели. Потому синагога и признает, что не смогла сохранить свой народ, и с полным основанием слишком поздно она пытается удержать Того, Кого потеряла, когда Он был с ней. Отличается от нее та, которая говорит: Нашла Того, Кого возлюбила душа моя; удержала Его и не отпущу Его (Песн. 3.4).
И действительно, она приглашает Жениха в свой сад и, желая узнать, где Он пасет, обращается к Нему: Ты, Кого возлюбила душа моя, возвести мне (Песн. 1:6). Почему ты говоришь: Кого возлюбила душа моя, а не: «Кого любит душа моя»? Почему ты отпустила Того, Кого удерживала? Ты возлюбила верой отцов, а потеряла своим неверием; ты удерживала узами любви, а потеряла из-за длинной веревки неверности, потому ты и не знаешь, где Он пасет, где отдыхает; если бы знала, то не расспрашивала бы. Ты говоришь: Где Ты пасешь, где отдыхаешь в полдень? (Песн. 1.6). Тебе известно, что «полдень» — это Церковь, Которая 
удерживает Христа, а ты ищешь Его по ночам! Синагога говорит: «Скажи мне, Христе, ответь хотя бы ради того, что прежде Ты был мне дорог и любим мною. Хотя и потеряла я первенство столь великой любви, но Ты как милостивый и любящий ответь мне: Где Ты пасешь, где отдыхаешь?Ты оставил меня, ушел к язычникам, Ты удалился от меня и стал ближе к тем, от кого был прежде далек. Ты стал к ним близок, потому что они поверили Твоей Крови, Ты оставил меня за то, что я приняла Крест Твой не как искупление мира, но как заслуженный приговор. Те же, которые приняли Тебя как Творца спасения, пребывают в полдне. Для них Ты светишь, для них сияешь, для них пылает благодать Твоя, как полдень. Для меня Ты был как утро, когда я еще веровала, хотя я веровала еще не в полной мере, потому что я не оказалась в полдень, как Иосиф со своими братьями, которые обедали в полдень. Ты стал полднем для тех, которые питаются Твоим богатством и уповают на Тебя. Потому и сказал Давид, что Ты выведешь, как свет, правду их и суд их, как полдень (Пс. 36:6)».
Ты расспрашиваешь как чужая, хотя прежде была ближней, и как нищая, хотя прежде была богатой. Ты хочешь идти следом, хотя прежде ты шла впереди. О если бы ты пошла за теми, впереди которых ты должна была идти! Ты желаешь быть наемницей, хотя прежде ты набирала наемных работников. Ведь эти слова принадлежат наемнице: Чтобы мне не ходить вокруг стад друзей твоих (Песн. 1:6). Прежде ты принимала прозелитов из язычников, а теперь сама хочешь быть принята среди народов вместо прозелитов и присоединиться словно чужеземка.
Иисус отвечает: Если ты не познаешь себя, что ты прекраснейшая из женщин (Песн. 1:7). Разве «познать себя» не означает того, что каждый должен сознавать, что он человек, созданный по 
образу и подобию Божьему, способный к размышлению, который, как хороший земледелец, должен возделывать свою землю премудростью, словно плугом и серпом, чтобы распахать твердое и унять разросшееся, и должен со властью управлять низшей частью своей души? Ведь потому и написано в законе: Внимай себе, да не будет слова тайного в сердце твоем! (Втор. 15:9). Себе, — говорит Моисей, — внимай, не своим деньгам, не своим имениям, не телесным силам, но своей душе и своему уму, откуда происходят все советы, дела и помышления. Итак, внимай себе в том, в чем ты лучше, как ты об этом знаешь. Слова «Познай самого себя» язычники приписывают Аполлону Дельфийскому, будто он был автором этого изречения, хотя они относят к себе заимствованное у нас. Однако Моисей, написавший книгу Второзаконие, жил гораздо раньше философов, которые сочинили это.
Поэтому и Соломон, следуя Божественному изречению, написал в Песни песней: Если ты не познаешь себя, что ты прекраснейшая из женщин (Песн. 1:7), что означает: «Если ты не познаешь, что ты смертна и разумна, если не поспешишь признать свои грехи и назвать свои беззакония, чтобы оправдаться, если не обратишься и первой не осудишь свои преступления, то наступает день смерти и нет уже никакой возможности обратиться. Этот день настигает тебя, когда ты не помышляешь. Зажги свой факел прежде, чем для тебя затворятся двери Жениха, Который не имеет обыкновения долго ждать нерадивых. Если ты не познаешь себя, — говорит Господь, — что ты прекраснейшая из женщин, и скажешь: ‘‘‘‘Черная и красива (Песн. 1:4): черна потому, что я согрешила, но красива потому, что любима, потому что я род Авраамов, род избранный, возлюбленный Богом”, то не будет тебе никакой пользы от благодати отцов, ибо Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму (Мф. 3.9). И в Евангелии в другом месте ты прочла, что дьявол узами своей злобы связал дочь 
Авраамову, которую Господь освободил в день субботний. Итак, если ты не познаешь себя, то не будет тебе никакой пользы, даже если скажешь: “Я дочь Авраамова”, ибо ты не веруешь, ты не исправляешь прегрешение. Авраам, конечно, спасается, но тебе не поможет знатность рода, если не спасет вера. Пусть не вводит тебя в заблуждение обетование, данное отцам. У Меня нет лицеприятия, не признаю первенства рода, если только не увижу, что роду соответствует благородство нравов. Пусть избрание относится к роду праведника!»
Поэтому, если ты познаешь себя и поймешь, что ты подвластна греху, ты должна пойти вслед стадам. Выйди же босиком и паси козлят своих у пастушеских шатров (Песн. 1.7). Кто без греха, тот пасет агнцев и овец, а подвластная греху пасет козлят, которые находятся по левую сторону, ибо не может она быть на правой стороне от Доброго Пастыря. Пусть поскорее последует она за Тем, Кто говорит Петру: Отойди от Меня, сатана! (Мк. 8:33). Петр, последовав, удостоился стать на правой стороне, потому сказано ему: Паси ягнят Моих (Ин. 21:16). А куда ей следует пойти, послушай: К пастушеским шатрам, то есть к язычникам, в рассеяние. Потому и сказал пророк: Поражу пастыря и рассеются овцы стада (Зах. 13:7; Мф. 26:31; Мк. 14:27), чтобы весь мир наполнился стадом Христовым. Это означает, что синагога будет спасена тогда, когда она сама соединится с этим рассеянием, которое наполнило этот мир, ведь пастушеские шатры — это земные царства. Потому пророк Давид, возвещая будущую веру народов, говорит: Царства земные, пойте Богу!(Пс. 67:33). Итак, пусть юноша познает себя, чтобы исправить путь свой!
Но ты спрашиваешь: «Какой юноша может познать путь свой, чтобы исправить его, если пророк говорит: Три вещи непостижимы для меня, и четвертой я не понимаю: следы парящего орла, путь змея на скале, стези корабля, плывущего по морю, и пути мужа в молодости (Притч. 30:18—19). Если Соломон признается, что не понимает путей мужа в молодости, то как может понять это юноша?» Ему ответят, что не поддаются пониманию 
те пути мужа в молодости, которые следуют путям змея на скале, стезям корабля, скитающегося по морям, и следам парящего орла — у орла острые когти, он парит за облаками, блуждает по воздуху и на море убивает рыбу. Однако же четвертую вещь можно постичь, в отличие от первых трех, ибо знает Господь Своих (2 Тим. 2:19) и желает, чтобы каждый познал себя, чтобы народ Божий познал себя.
Но пусть будет так, что пути блуждающих останутся не-познанными, как говорит Господь: Не знаю вас... отойдите от Меня, делатели неправды (Лк. 13:27)! А юноша, который может исправить путь свой, скорее по возрасту юноша, а не по нравам, и в расцвете своей юности он обладает мудростью старца. О ней сказано: Мудрость есть седина для людей (Прем. 4:9), которым достает серьезности и зрелости мысли. Потому и сказано Иеремии: Не говори: «я молод» (Иер. 1:7). Конечно, он был молод по возрасту, но Господь запрещает называть себя молодым тому, кто возмужал в мудрости. Даниил, хотя и был юношей, принял Дух и удостоился старейшинства, так что изобличил во лжи старейшин, сам будучи старцем не по продолжительности жизни, но по благодати; в нем возрастом старости была беспорочная жизнь (Прем. 4:9). Ему хорошо подходят слова Давида: Я СТАЛ СВЕДУЩ БОЛЕЕ СТАРЦЕВ (Пс. 118:10). Именно потому Божественные слова возвестили о нем как о муже опытном в совете и имеющем знания старца: Кто премудрее Даниила? (Иез. 28:3).
Теперь посмотрим, возможно ли юноше исправить путь свой, или нет. Если нет, значит, пророк лжет. Но поскольку пророк не лжет, значит, это возможно, однако возможно таким образом, что кажущееся невозможным станет возможно, если юноша сохранит слова Божьи. Если же не сохранит, то это станет невозможным. Поэтому сказано в Евангелии: Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Небесное (Мф. 19:24). Господь сказал о том, что пусть даже и невозможно, но мы понимаем, что это невозможно, потому что богатые не соблюдают заповеди Божьи. Если же они будут соблюдать, тогда то, что казалось невозможным, становится возможным. Это тот верблюд, который входит тесным путем: прежде путь не мог вместить его, обуреваемого страстями, а теперь уже вмещает, когда тот исполняет Божественные заповеди. Моисей, сохранивший их, избирается старейшиной для хранения слов Божьих. И сейчас те, кому Духом Божьим вверяется обязанность избирать мужей старейшинами, без сомнения избирают юношу, исправляющего путь свой хранением слов Божьих. И если они изберут человека старшего по возрасту, то изберут его, конечно, не за долголетие, но как хранящего слова Божьи. Если это присутствует в юноше, то и он заслуживает, конечно, быть избранным. Итак, из этого ясно, что избирается не старческое долголетие, но хранение слов Божьих. Да и сам Моисей прежде всех соглашался с юными Иисусом Навином и Халевом; именно их совету о выборе страны он последовал, а не словам многочисленных старцев. И Бог одобрил их совет.
Поэтому сказанное нами выше об Иакове: Бог, Который питает меня от молодости моей (Быт. 48:15), показывает нам того, кто понес иго Слова в своей молодости. Скрываясь от Исава и ему подобных, он сидел уединенно, внутренне ожидая времени, когда сможет произнести слово с наставлением. По этой причине он был одарен духовной пищей, будучи еще во цвете лет, но старцем в совете. Ведь не пристало думать нам, что столь великий патриарх говорил о телесной пище: Бог, Который питает меня от молодости моей, ибо не телесного хлеба он желал, когда сказал: Если Господь Бог со мной... чтобы дать мне хлеб в пищу и одежду одеться... то из всего, что Ты даешь мне, я принесу Тебе десятую часть (Быт. 28:20, 22). Если отцы наши ели духовную пишу и пили духовное питие (1 Кор. 10:3—4), то тем более святой Иаков питался духовной пищей!
В этом месте есть и такой, не чуждый истине смысл: этот юноша — народ, собранный из язычников, который, прежде чем 
уверовал во Христа, блуждал по извилистым путям. Он исправляет путь свой тем, что сохранил слова Божьи, которые не захотел хранить иудейский народ и потому не смог обрести путь спасения. Рассмотрим следующий стих.

ВСЕМ СЕРДЦЕМ моим я ВЗЫСКАЛ ТЕБЯ; НЕ ОТВЕРГНИ МЕНЯ от ЗАПОВЕДЕЙ Твоих (Пс. 118:10). Если Бог отвергает всякого, кого считает заслуживающим отвержения, тогда посмотрим, чтобы не было прощения человеку, который, хотя и пожелал последовать Богу, был отвержен. И подумаем) прежде, как благой Бог отвергает следующего за Ним, если только тот не заслужил быть отвергнутым? Об этом говорит Сам Господь: Лисицы имеют норы (Мф. 8:20), потому Он и отвергает такого человека как лисицу. И в другом месте сказано: Ибо всякому имеющему будет дано... а у неимеющего отнимется и то, что имеет (Мф. 25:29). Разве Бог не прибавляет тому, кто ищет Его от всего сердца, чтобы с помощью Божественного действия и благодати восполнить то, что недостает естеству? Такой человек подобен Соломону, который от всего сердца искал Бога и просил мудрости; поскольку он просил для себя не царские богатства, но дар Божественной благодати, то удостоился наставления в премудрости и исполнился Духом Господним для познания всех заповедей. А у кого нет желания искать Господа в своем сердце, хотя он и делает Господне дело, но делает небрежно; такой человек подлежит проклятию, как мы читаем: Проклят, кто дело Господне делает небрежно (Иер. 48:10). Заслуженно отвергается он, потому что удостоился проклятия, потому что осквернил и воспрепятствовал делу Божьему, сочтя его не заслуживающим добросовестного выполнения.
Рассмотрим теперь, что будет благом: отвергнуть нерадивого от дела Господня или же оставить его. Пример для этого случая возьмем из мирских занятий. Врач лечит больного, но из- за нерадения и бездействия врача заражение раны усиливается. Насколько же лучше отстранить такого врача, тратящего попусту время, при том что раненый не чувствует никакого улучшения, и передать лечение тому врачу, который своим усердием мог бы своевременно оказать помощь больному! Разве не более милосерден тот, кто отвергает бесполезного врача, чем тот, кто остав- 
ляет его в опасное для больного время? Представь какого-нибудь начальника строителей или даже ткачей, который должен объяснить суть работы. Не покажется ли тебе более заслуживающим одобрения тот начальник, кто относится к делу добросовестно и, если вдруг замечает нерадивого строителя при сооружении чьего-то дома, выгоняет лентяя и ставит вместо него того, кто будет строить старательно, полагая, что лучше не строить вовсе, чем построенное разрушится из-за зияющих дыр? Точно так же ты готов похвалить начальника ткацкой мастерской, который выгоняет ленивых работников и ставит на их место добросовестных, чтобы мастерская не пришла в упадок из-за постоянного нерадения, а не того, кто по своей беспечности терпит бездельников?
Перейди теперь к тем, которые создают заповеди, замышляют законы и которые обязались исцелять душу каждого человека. Если кто-нибудь из них возводит дом Божий праведно, ткет одежду с усердием, исцеляет душу с благодатью, то разве он не делает доброе дело? Если же какой-нибудь беспечный лентяй займет место мастера, или ткача, или духовного врача (как первосвященник, или пресвитер, или служитель алтаря), то разве не лучше, чтобы никто не брал на себя эту обязанность, которую не может исполнить, чем, приняв ее, и сам будет не в состоянии исполнять как следует, и место отнимет у того, кто мог бы ее исполнять добросовестно? Не получается ли, что это даже забота именно о том, кого отвергнут за нерадение, чтобы он не навлек на себя большего негодования?
Давайте рассмотрим, что именно отвергается. Было прочитано: Как убитые спящие, брошенные в гробах, о которых Ты не вспоминаешь более и которые от руки Твоей отвергнуты (Пс. 87:6). Обратим внимание на то, что Он отвергает убитых и брошенных в гробах, о которых не вспоминает более. Это те, которые отвергаются от заповедей Божьих: Грешнику же сказал Бог: Зачем ты проповедуешь уставы Мои? (Пс. 49:16). А поскольку они отвергаются от заповедей Божьих, значит, они отвер-гаются от руки Божьей. И хорошо пророк заранее это предусмотрел, чтобы не показалось, что кто-то похищается из руки Божьей. Ибо никто не может кого-либо похитить из руки Божьей (Ин. 10:29). А кто лишается полученного дара служения или благодати, тот не похищается, но отвергается, как Господь Иисус 
сказал Иерусалиму: Сколько раз хотел Я собрать детей твоих... и вы не захотели! Се, оставляется вам дом ваш пуст (Мф. 23:37—38). Он отнял у них освящение, жертвенник курения, святилище молитвы, очистилище, жертвенный алтарь, священническое и ле- витское служение, но, несмотря на упразднение всего, что они имели согласно заповедям закона, апостол говорит: Неужели Бог отверг наследие Свое? Не отверг, но ...все заключил Бог в непослушание, чтобы всех помиловать (Рим. 11:1—2, 32).
Есть же такие, которые по милосердию отвергаются от заповедей до времени, как те, которые извергаются для их же пользы. Как, оставаясь внутри тела, то, чему надлежит быть из него извергнутым, вскисает сильнее, так и тот, кто должен быть изгнан, если он удерживается и при этом себя не исправляет, наносит вред всему телу. И справедливо ангелу Лаодикийской Церкви говорит верный и истинный Свидетель: Знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден, или горяч! Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих (Откр. 3.15—16). Ясно, что небрежение Он подвергает более строгому суду, чем глупость. Ведь холоден тот, кто не знает веры, горяч тот, кто объят пламенем Святого Духа. Тому же, у кого нет горячности веры, лучше было не принимать веры, чем пренебрегать ею. Теплый ведь хуже холодного, как иудей, который кажется себе имеющим веру, которой у него нет. Насколько же более извинительную причину имеет язычник, который может сказать: «Я не знаю закона, не слышал пророков, потому и не уверовал», чем тот, кто читает все, на основании чего мог бы веровать в грядущего Иисуса, и при этом не верует! Никто, конечно, не имеет извинения, ни тот, кто читает, ни тот, кто не захотел читать. Однако кто пренебрегает прочитанным, погрешает более, чем тот, кто не совершил необходимых дел по неведению. Как же велика благодать веры и правды, что верующий и творящий дела правды пребывает в устах Божьих! Как же много теряет тот, кого Господь Иисус изверг из уст Своих и выплюнул из внутренностей Своих! Как же милостив держащий в устах Своих праведных и извергающий нечестивых не прежде, чем устрашит заслуживающих извержения, чтобы они, обратясь хотя бы от такого увещания, 
совершили что-нибудь достойное, благодаря чему не были бы из-вержены! Рассмотрим теперь третий стих [восьмистишия.

В СЕРДЦЕ МОЕМ СОКРЫЛ Я СЛОВА Твои, ЧТОБЫ НЕ ГРЕШИТЬ ПРЕД ТОБОЮ (Пс. 118:11), потому что тайну цареву прилично хранить (Тов. 12:7). Согрешает же пред Богом тот, кто считает возможным разгласить доверенные ему сокровенные тайны недостойным людям. Поэтому опасно говорить не только ложь, но даже правду, если открывать ее тому, кому не следут. Это присуще четырем видам пороков: лести, корыстолюбию, хвастовству и беспечной болтливости, потому что когда кто-то хочет подольститься, он в разговоре изливает тому тайну. Некоторые, стремясь к наживе, ищут награду за предательство, чтобы скрываемое молчанием продать через разглашение. Другие, чтобы показать, как много они знают, и похвастаться своим знанием, открывают то, что должны были скрывать. Многие также, когда говорят без причины, произносят словцо, которое не могут вернуть. Потому хвалят мужа серьезного, что человек, скрывающий свои речи, не болтает понапрасну; так поступал апостол Павел, знавший, что сказать каждому и когда следует это говорить. Он обращается к коринфянам: Я питал вас молоком, а не твердою пищею, ибо вы были еще не в силах, да и теперь не в силах (1 Кор. 3:2); с ними он виделся мимоходом, а у ефесян остается, так как для него была отверста великая дверь, чтобы возвещать тайну Христову язычникам. Потому и Соломон учит, что существует время говорить (Еккл. 3:7).
В Своем Евангелии Господь Иисус поясняет, что Царство Небесное подобно сокровищу, скрытому на поле (Мф. 13.44). Конечно, ни золото, ни серебро, ни деньги нельзя сравнить с Царством Небесным, а только слова Господни, слова чистые, серебро, огнем испытанное (Пс. 11:7), которыми приобретается само Царство. Найдя это сокровище премудрости и ведения (Кол. 2:3), скрытое на поле, где посажены слова небесных Писаний, человек прячет его в своем сердце, утаив его от всех. Он знает, что если покажет вавилонянам сокровище Бога, то навлечет на себя великий гнев, так что к нему будут обращены пророческие слова: Из семени твоего они возьмут и сделают евнухами в доме царя (Ис. 39:7). 
Эти слова означают, что у того, кто выдал Божественные тайны, не может быть потомства души и источника заслуг.
Итак, остерегайся показывать свои богатства неверным, даже если они притворяются друзьями, не открывай им внутренние покои своего дома, не отпирай царских сокровищ, о которых вавилоняне не должны знать, чтобы они не пришли и не захватили в плен твоих потомков и не разорили источник добродетели. Это то, о чем и в Евангелии говорит Господь: Не бросайте жемчуга вашего перед свиньями (Мф. 7.6). Потому хорошо поступает тот, кто скрывает слова Господни в сердце своем, как скрывал пророк Давид, как скрывала Мария, Которая сохраняла все слова Господа Иисуса в сердце Своем (Лк. 2:51). Если для мужа благо скрывать свои речи, то тем более мы должны таить и скрывать в глубине своего сердца речи Божьи!

Четвертый стих гласит: БЛАГОСЛОВЕН ТЫ, Господи, НАУЧИ МЕНЯ ОПРАВДАНИЯМ Твоим! (Пс. 118:12) — ибо не всякий, кто скажет: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Божию (Мф. 7:21). Поэтому, кто исправил путь свой от юности своей, сохранил слова Божьи и всем сердцем взыскал Господа Бога своего, тот не был отвергнут от заповедей Божьих, но был признан достойным того, чтобы ему были вверены тай-ны премудрости, которые он скрыл в сердце своем, чтобы не согрешать пред Богом. Как хранитель слов Божьих он благодарит: БЛАГОСЛОВЕН ТЫ, ГОСПОДИ, И хочет иметь учителем Его Самого, желая познать тайны закона, например, узнать истолкование стиха: Если купишь отрока еврея и он будет служить тебе шесть лет (Исх. 21:2) — и прочее, к чему вначале было прибавлено: Эти правила, которые ты объявишь перед сынами Израиля (Исх. 21:1). Он хочет научиться от Господа тому, чему не могли научить люди, если прежде Бог не учил их. Этому Христос научил апостолов, а Церковь говорит: Царь ввел меня в покой Свой (Песн. 1:3), то есть в такое потаенное место, где находятся Его сокровища ведения и познания Его. Потому и говорится тебе: Когда молишься, войди в комнату твою (Мф. 6:6), что означает тайник ума и души. В этот покой оправданий невеста попросила ввести ее, когда 
устремилась вслед за благоуханием мира, которое всегда разливается и никогда не ослабевает.

Потому пророк, как уже наученный правосудию, говорит в пятом стихе: ГУБАМИ моими я ВОЗВЕСТИЛ ВСЕ СУДЫ УСТ Твоих (Пс. 118:13). И почему он говорит в другом месте: Суды Твои как бездна великая (Пс. 35:7)? Почему апостол говорит: О глубина премудрости и ведения Божия! Как непостижимы суды Его и не- исследимы пути Его! Кто познал ум Господень? (Рим. 11:33—34)? Если непостижимы суды Его, то почему пророк говорит: Я ВОЗ-ВЕСТИЛ ВСЕ СУДЫ УСТ Твоих? Возможно, что суды Божьи и суды уст Его не одно и то же. Если они различны, то правильно говорится: Помышлениям Твоим кто уподобится? (Пс. 39:6) — и по-тому непостижимы суды Его, ибо мы отчасти знаем и отчасти пророчествуем (1 Кор. 13:9). И лишь Христос может сказать: Я и Отец — одно (Ин. 10:30)!
Давайте же внесем ясность и не будем опасаться, что из-за мнимых противоречий достохвальное Писание опровергает себя. Обратим внимание на то, что псалмопевец не сказал: «Суды уст Твоих как бездна великая», но: Суды Твои (Пс. 35:7). И апостол не объявил: «Неисповедимы суды уст Его», но: Непостижимы суды Его (Рим. 11:33). Мы можем заключить, что суды Божьи — это то тайное, что нам Бог не открыл, а суды уст Его — это то, что Он возвестил и сказал устами пророков. Ведь под «устами Божьими» понимается пророк, которому говорится: Возвещай! — он же сказал: Что мне возвещать? И был вдохновлен Богом, чтобы сказать: Всякая плоть — трава (Ис. 40:6). Пророк возвестил это и исполнил служение Божьих уст, ибо возвестил Божий суд. Итак, пророческие изречения хотя не бездна, но они также сами как бездна, потому что, кроме Христа, никто не смог ни на небе, ни на земле раскрыть книгу (Откр. 5:3). Перейдем теперь к шестому стиху.

НА ПУТИ СВИДЕТЕЛЬСТВ ТВОИХ Я РАДОВАЛСЯ, КАК ВО всяком БОГАТСТВЕ (Пс. 118:14). Одни люди находят радость в золоте, другие в серебре, третьи в одеждах, иные в имениях, виноградниках, оливковых деревьях, нивах, некоторые находят радость в картинах, скульптурах, — одним словом, каждый в различных 
вещах. Духовный же человек радуется на пути небесных откровений, словно он владеет всем наследством и всем богат, как говорит апостол: Непрестанно благодарю Бога моего за вас, ради благодати Бога нашего, дарованной вам во Христе Иисусе, потому что в Нем вы обогатились всем, всяким словом и всяким познанием (1 Кор. 1:4—5). Коринфяне настолько преуспели в апостольском учении, что те, которые прежде, подобно детям, не могли пить ничего, кроме молока, впоследствии стали изобиловать во всяком богатстве ведения и слова. Итак, Давид радовался во всяком богатстве ведения, познания, премудрости, во всяком совершении добрых дел. Впрочем, и теперь, кто предан Божественному, впитывает это трехчастное учение премудрости: θεωρητικήν, πρακτικήν, λογικήν, то есть премудрость созерцательную, практическую и разумную. Благодаря доброму усердию в овладении знанием он станет лучше, сохраняя благодать умозрительного и нравственного учения, которому следует. Кто познает пророческие тайны по откровению Духа Божьего, постигнет глубину Евангелия в делах и советах, воспримет нравоучение апостольского слова, тот, словно будучи всем богат, испытает огромное наслаждение.
А поскольку телесное наслаждение приятно, то оно потому и не сравнивается с духовным, так сказать, по характеру привлекательности, но как бы призвано свидетельствовать о приятности. Ведь и апостол учит, что невидимое и вечное Бога познается нами через сотворенное. Мы также знаем написанное в Песни песней: Кобылице моей в колесницах фараоновых Я уподобил тебя, ближняя Моя (Песн. 1:8). Похоже, что здесь с бегом быстрых коней сравнивается Церковь, ее великолепная красота. Безусловно, тебе не следует думать об одной кобылице богатого царя, но о коннице, как мы часто говорим: «Какова у него овца?» вместо: «Какое у него стадо овец?» Фараон же, как самый могущественный и необычайно богатый царь, имел сильных коней; Писание упоминает фараоновы колесницы как самый сильный род войск для сражений и вспомогательный отряд при битве. 

 
Благодаря этим колесницам фараон легко настиг бегущих евреев. Как запряженные кони дружно тянут колесницу, терпеливо несут на себе хомут, несутся в грациозном согласии и благодаря этому хомуту становятся послушными, так и собрание народов, «не объезженное» по своим языческим нравам, прежде превозносилось, но когда приняло иго Христа, сказавшего: Возьмите иго Мое... ибо оно легко, и бремя Мое, ибо оно благо (Мф. 11:29—30), то стало Невестой Христовой благодаря согласию и послушанию народов, возвеличилось и начало распространяться по всему миру, и словно колесница, несомая над миром быстрыми лошадьми, взошла к Жениху.
Даже и в последующих частях Песни песней Он говорит: Я поставил тебя колесницей Аминадава (Песн. 6:11). Множество колесниц содержит в себе Церковь, и Господь управляет ими всеми при помощи духовных поводьев. В каждой душе множество помыслов, Господни поводья тянут их назад и удерживают, чтобы наша колесница не устремилась в пропасть. «Аминадав» в переводе означает «отец благоугодного», а его сын Наасон в книге Чисел назван начальником народа, а в переводе его имя следует понимать как «змеиный», и если ты вспомнишь, то поймешь, что Искупивший тебя повис на древе как змей.
Итак, душа является колесницей Бога, чтобы сдерживать ее гнев, похоть, страх и все мирские страсти. Церковь также колесница Бога, которая должна быть под управлением Христа, чтобы беспокойство и несогласие различных народов не сотрясали ее. В имени Наасона также хорошо узнается Христос, потому что жезл Аарона, обратясь в змея, поглотил египетских змей. Итак, будем хранить это богатство, будем находить в нем радость, чтобы для нас скакали мысленные кони и нам непоколебимо управлять ими! 

И потому Давид говорит: В ЗАПОВЕДЯХ ТВОИХ Я БУДУ ПОУЧАТЬСЯ и БУДУ ВЗИРАТЬ НА ПУТИ Твои (Пс. 118:15). Ведь кто поучается в апостольских словах, тот познает заповеди Господа Иисуса и взирает на Его пути, конец которых — Христос, сказавший: Я есмь путь (Ин. 14:6).

И ОБ УСТАВАХ Твоих я БУДУ РАЗМЫШЛЯТЬ, НЕ ЗАБУДУ СЛОВ ТВОИХ (Пс. 118:16). Это место наставляет о том, что мы должны помнить Писания и размышлять о Его уставах, не только подражая на словах, но также исполняя на деле. Ведь оправдываются исполнители закона, а не те, кто рассуждает о законе и при этом не исполняет предписаний закона.

Третья буква еврейского алфавита называется «гимел», что переводится на наш язык как «воздаяние». И действительно, это сразу видно с первого стиха восьмистишия.
Сказано: ВОЗДАЙ РАБУ ТВОЕМУ (ПС. 118.17). Как Давид просит воздаяния, если ранее он сам говорил: Не по грехам нашим воздай нам и не по беззакониям нашим верни нам (Пс. 102:10)? Очевидно, то были слова грешника, а эти слова того, кто хорошо знает себя и требует награду за добрые дела. Поэтому мы можем понять это и так, что наш псалом составлен от лица Того, Кто был рожден от Девы ради искупления всего мира, предвосхищает сидение одесную Отца, как Он Сам говорит: Истинно, вы узрите Сына Человеческого, сидящего одесную Силы (Мф. 26:64).
Однако не является странной или дерзкой просьба Давида к Господу Богу о воздаянии за свои славные подвиги. У веры и праведности особое право требовать награду у благоволящего Господа. Господь упрекает Петра за то, что в том возобладало человеческое сомнение, когда он ходил по волнам, вместо решительности, происходящей от апостольской власти. Евангелие также учит нас иметь веру и, не колеблясь, совершать дела, которые превосходят человеческие силы. Поэтому справедливо, что Давид в предыдущих псалмах, как еще несовершенный, избегает и уклоняется от воздаяния за свои грехи. В нашем же псалме, который составлен позже, он как человек, ставший непоколебимым благодаря преуспеянию в добродетели, умоляет воздать ему за подвиги веры и добрых дел. Даже Павел, сказав прежде: Я недостоин называться апостолом (1 Кор. 15:9), впоследствии говорил: Уготован мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем возлюбившим явление Его (2 Тим. 4:8). Апостол обещает себе награду, а Давид пока еще робко просит, потому что просить вознаграждение у Того, Кому ты служил, — это признак чистой совести, а не крайней дерзости. Отсутствие надежды на получение награды является поводом к нерадению, а надежда на ее получение побуждает к труду.
Итак, проси с верою, если тебе позволяют заслуги, чтобы, требуя великое, ты трудился усерднее и тем был достоин своего прошения! Какой атлет вышел бы на состязание без надежды получить венец? Или кто бы рассердился на победителя, если бы он потребовал себе венец? Испытание рождает надежду, а надежда — дерзновение. Значит, такая мольба присуща праведнику, и Господь благоволит к такой молитве, чтобы за свою чистую совесть ты воспользовался этим правом.
Однако, чтобы прошение не казалось дерзким, он пред-усмотрительно добавил: РАБУ ТВОЕМУ (ПС. 118:17). В этих словах есть и красота смирения, и награда за службу. Ибо раб, призванный в Господе, есть свободный Господа (1 Кор. 7:22). Почему бы ему за-ранее не положиться на благоволение Господа, когда он приобретен столь драгоценной Кровью? Велико для тебя именоваться отроком Моим (Ис. 49:6), — говорится ему как рабу. Если же кто-то является рабом, и хорошо служит Господу, и не совершает ничего греховного как раб греха, но говорит: «Я раб, ничего не стоящий, сделал то, что должен был сделать», тот вправе сказать: ВОЗДАЙ РАБУ ТВОЕМУ.  
Славно рабство, которое за нас принял Христос. Блаженно рабство, в котором пребываешь и ты, но лишь в том случае, если враг ничего не сможет присвоить для себя от твоего рабского служения. Ведь Христос любит свободу Своего юного доброго раба. Вот и в Песни песней Он говорит: Как прекрасны стали ланиты твои, словно у горлицы, и шея твоя, словно ожерелья! (Песн. 1.9). Более открытый взгляд там, где чистая совесть. Нести иго Христово сладостно, если ты сочтешь его украшением твоей шеи, а не бременем. Всегда возводи свои очи ко Господу Богу твоемуи ищи Бога, чтобы найти Его! Выпрями шею, потому что ты носишь ожерелья, а не оковы! Бессловесные животные также радуются ошейникам, потому что они кажутся им скорее украшением, чем узами. Пусть ланиты, словно у горлицы, служат знаком твоей стыдливости, пусть ожерелья шеи придают уверенности в твоей свободе! Иго Христово — легко, и потому оно не тяготит шею, но облегчает.
Подобия золота мы сделаем для тебя из украшении серебряных, до тех пор пока Царь пребывает на ложе Своем (Песн. 1:10—11). Вера во славу Господа Иисуса тех, которые жили согласно закону и пророкам, прежде была слаба, однако Его наследие, рассеян-ное среди народов, чем чаще подвергалось испытанию, тем более прославлялось. Благодаря победам мучеников, частые гонения на Церковь явили нам славные имена праведников. Вот и Церковь, подобно настоящему золоту, когда ее сжигают, не терпит никакого урона в огне, но еще более начинает сиять, доколе не придет Христос в Свое Царство и не приклонит главу Свою в вере Церкви. Когда Он пришел к погибшим овцам дома Израилева, Он не имел, где приклонить Своей главы. Но теперь уже благоухает вера, и потому Церковь говорит: Нард мой издавал благовоние свое (Песн. 1:11), и говорит это с надеждой, ожидая воздаяния.  
Благоухает миро благодати с тех пор, как Дева родила и Господь Иисус воспринял тайну воплощения. Связка благовоний — двоюродный брат мой; кисть кипера — брат мой, у меня между персей моих почивает (Песн. 1.12—13). Принимая тело, Господь Иисус связал Себя узами любви и сочетал Себя не только нашим телесным членам и естественным страданиям, но также кресту, и потому словно кисть кипера Он почивает на вере Церкви и Ее нравственной красоте. Нард кипера — двоюродный Брат мой, в виноградниках Энгадди (Песн. 1:13). Если нас интересует это место, где оно находится , то в Иудее есть местность с таким названием, и там произрастает бальзамовое дерево; а в переводе «Энгадди» означает «искушение». В этих виноградниках растет дерево, которое, если его надрезать, испускает благовоние, — это и есть плод дерева. Если дерево не надрезают, оно не так благоухает и слабо распространяет запах; когда же будет проколото умелой рукой, тогда оно источает слезу. Так и Христос, распятый на древе искушения, оплакивал народ, чтобы омыть и искупить наши грехи, и из недр Своего милосердия изливал благовоние, говоря: Отче, прости им, ибо не знают, что делают (Лк. 23:34). Тогда же на кресте Он был пронзен копьем, и из Него истекла кровь и вода (Ин. 19:34), приятнее всякого благовония. Это угодная Богу жертва, по всему миру изливающая освящающее благоухание. И как благовоние истекает из дерева, так из тела Христова исходила сила, поэтому Он сказал: Я чувствую силу, исшедшую из Меня (Лк. 8:46). Такое выделение из дерева называется бальзамом, потому что после надреза дерева бальзам выходит наружу через щель. Пронзенный Иисус излил благоухание искупления и оставления грехов. Он уничижил Себя: хотя был Словом, Он стал человеком; Он сделался бедняком, хотя был богат, чтобы бедностью Его мы обогатились; Он был силен и сделал Себя презираемым, так что Ирод издевался и насмехался над Ним; 

Он потрясал землю, а висел на дереве; Он покрывал небо тьмой, распинал мир, а Сам был распят; Он приклонял главу, и исходило Слово; Он умалялся, а наполнял все. Сошел Бог, а восшел Человек; Слово стало плотию (Ин. 1:14), чтобы плоть по праву требовала для себя престол Слова одесную Бога. Была рана, а струилось миро; слышали скарабея, а узнавали Бога.
Отвечает ей Христос: Как ты прекрасна, ближняя Моя, как ты прекрасна! (Песн. 1:14). Поскольку Церковь познала тайну и проповедовала Господа Иисуса, распятого в искупление всего мира, она заслужила услышать: «Как ты прекрасна! Ты, которая зовешь Меня прекрасным, прекрасна и сама, ибо ты увидела красоту славы Моей, и сама красива и мила». Что иное означают слова «ты прекрасна» и «ты мила», если не евангельское: «Дерзай, дщерь, отпущены тебе грехи твои»?
Следовательно, кому Христос отпустил грехи, тот с полным правом говорит: ВОЗДАЙ РАБУ ТВОЕМУ, я БУДУ жить и ХРАНИТЬ СЛОВА ТВОИ (Пс. 118:17). В воздаянии нет места отчаянию, потому что Господь Иисус пожелал мир спасти, а не погубить. И потому Он не помнит обид, но помнит о милости, как Он Сам свидетельствует в книге пророка: Я, Я сам изглаживаю беззакония твои и не буду поминать. Ты же вспомни, и станем судиться; скажи беззакония свои, чтобы оправдаться (Ис. 43:25—26). Итак, всякий, кто открывает Богу беззакония свои, тот оправдан, а кто оправдан, тот не боится воздаяния, но требует его. Кто не боится воздаяния, тот будет жить. 

Но почему он сказал: «Я буду жить», а не «я живу»? Потому что здешняя жизнь не для награды, а для смерти. Пророк скорбит, что он низведен в прах смерти, апостол желает освободиться от этого тела смерти, а мы думаем, в чем пророк обманывается относительно этой жизни? Здесь все исполнено смерти; смерть входит через окно, входит через уста твои, если только Господь не положит охрану устам твоим, потому что именно из многословия рождается грех. Прочти заповеди закона — и ты найдешь, что если живой прикоснется к мертвому, то он оскверняется. Как велико число мертвецов, которых мы касаемся! Среди какого числа мертвецов мы находимся! Потому Творец жизни говорит тебе: Предоставь мертвым погребать своих мертвецов (Мф. 8:22), а в другом месте тебе говорится: Встань, спящий, и воскресни из мертвых!(Еф. 5:14). Зачем было говорить тебе: воскресни из мертвых, если бы ты не жил среди мертвецов? Предположим, что ты чист от мертвых дел и нечистот греха, но как ты можешь оставаться чистым, находясь в теле смерти и живя среди могил мертвецов? Петру следовало обращаться к мертвым, чтобы они вышли из могил своих.
Итак, мы нуждаемся в искуплении, поскольку мы прикасались к мертвецам. Закон повелевает нам очищаться. А кто столь велик, что может быть выше закона? Назорей, посвященный Богу, если прикоснется к мертвецу, объявляется нечистым. И потому он обривает свою голову, и сбрасывает волосы, как непосвященный, и снова молится, чтобы быть услышанным. А прежде он не мог молиться из-за прикосновения к мертвецу, проводил бессмысленные дни, так как прежде приблизился к бессмысленному. Он сбрасывает со своей головы мертвое и не- 

нужное, чтобы примириться со Христом. Итак, если назорей очи-щается, то также и нам следует очищаться.
Мы все прикасались к мертвецам. Кто похвалится, что имеет чистое сердце? Или кто дерзнет сказать, что он чист от грехов? { Притч. 20:9). Возможно, кто-то не погрешил в слове, хотя редко встретишь такого человека, о котором Бог сказал бы как о святом Иове: Он не согрешил устами своими (Иов. 1:22). Однако не всегда он мог содержать в чистоте помышления своего сердца, потому что дьявол вселяется в сердце человека. Представь, что кто-то оградил сердце свое постоянной и неусыпной защитой, однако он находится среди грешников и сам также имеет нужду в очищении. Поэтому к Исаии, когда он сказал: О, я несчастный, ибо имею нечистые уста и нахожусь среди народа, имеющего нечистые уста! (Ис. 6:5) — тотчас сошел один из серафимов и углем коснулся его уст, чтобы очистить его нечистые уста.
Существует не одно крещение. Одно крещение здесь пре-подает Церковь посредством воды и Святого Духа, так должны быть крещены оглашенные. Бывает и другое крещение, о котором говорит Господь Иисус: Крещением должен Я креститься (Лк. 12:50), о котором вы не знаете. Он, конечно, уже был крещен в Иордане, как ясно из предыдущего повествования, однако речь идет о крещении страдания, в котором каждый также очищается собственной кровью. Также еще есть крещение в преддверии рая, которого прежде не было. Но после того как грешник был изгнан, появился поставленный Богом огненный меч, которого прежде не было, когда не было греха. Начинается грех, и появляется крещение, которым очищаются все, кто желал возвратиться в рай, чтобы, возвратясь, они сказали: Мы прошли через огонь и воду (Пс. 65:12). Здесь — через воду, там — через огонь: через воду — чтобы были омыты грехи, через огонь — чтобы они сгорели. Но в отношении более тяжких грехов мы будем переносить огонь и здесь, и там. 

Кто же крестит в этом огне? Не священник, не епископ, не Иоанн, который сказал: Я крещу вас в покаяние (Мф. 3:11), не ангел, не архангел, не господства, не власти, но Тот, о Котором Иоанн сказал: Идущий за мною сильнее меня; я недостоин понести обувь Его; Он будет крестить вас Духом Святым и огнем; лопата в руке Его, и Он очистит гумно Свое и соберет пшеницу в житницу Свою, а солому сожжет огнем неугасимым (Мф. 3:11, 12). Не о крещении, совершаемом священнослужителями Церкви, свиде-тельствуют слова Господа. Ведь после кончины века посланные ангелы отделят добрых от злых, и это есть будущее крещение, когда в печи огненной будет сожжено беззаконие, чтобы в Царствии Божьем воссияли праведники, как солнце, в Царстве Отца их (Мф. 13:43). И даже если кто-то свят, как Петр или Иоанн, он крешается этим огнем. Придет же Креститель великий — я называю Его так, как назвал Гавриил, когда сказал: Он будет велик (Лк. 1:15), — увидит множество людей, стоящих в преддверии рая, и устрашит мечом обращающимся. Он скажет тем, которые по правую сторону и не имеют тяжких грехов: «Придите, чающие и не боящиеся огня! Ведь Я прежде возвестил вам: “Вот, гряду как огонь” — и через Иезекииля сказал: Вот Я отправлюсь в Иерусалим и дохну на вас в огне гнева Моего, чтобы вы растаяли от свинца и железа (Иез. 22:19—21)».
Пусть же придет огонь поддающий, который сожжет в нас свинец беззакония, железо греха и сделает нас чистым золотом! Пусть он жжет внутренности мои и сердце мое, чтобы я помыш- 

лял о добром и желал того, что чисто! Но поскольку очищенный здесь вновь имеет необходимость в очищении там, то пусть Господь очистит нас и там, когда скажет: «Войдите в покой Мой», чтобы каждый из нас, опаленный, но не сожженный тем огненным мечом, вступив в райскую красоту, воздал благодарение Господу своему, говоря: Ты ввел нас в прохладу! (Пс. 65:12). Итак, кто перешел через огонь, тот входит в покой: он переходит от ве-щественного и мирского к нетленному и вечному.
Одним огнем сжигаются грехи не произвольные, а случайные, Господь Иисус приготовил этот огонь рабам Своим, чтобы очистить их от совместного пребывания с мертвецами. А иной огонь Он предназначил дьяволу и ангелам его: Идите в огонь вечный (Мф. 25:41); в этом огне горел богач, который просил для себя каплю влаги с перста Лазаря. А Лазарь, возлежа на лоне Авраамовом, наслаждался вечной жизнью; такую жизнь пророк предвещает себе: Я БУДУ жить и ХРАНИТЬ СЛОВА Твои (Пс. 118:17). Он говорит «буду жить», словно он еще не живет, потому что здесь мы живем в тени.
Итак, эта жизнь в теле — это тень и подобие жизни, она не является истиной; поэтому человек ходит подобно призраку (Пс. 38:7), и мы пребываем в стране тени смертной (Ис. 9:2; Мф. 4:16). Но если не станем направлять очи своего ума к земному, а возведем их к духовному, чтобы иметь возможность сказать: Дух пред лицом нашим — Христос Господь, то будем достойными произнести: В тени Его мы будем жить (Плач 4:20). Ведь Христос есть жизнь, а потому кто живет в тени Христа, тот пребывает в тени жизни. И справедливо в другом месте святой пророк Господа говорит: В тени крыл Твоих укрой меня (Пс. 16:8). Итак, все святые также находятся в тени, пока пребывают в теле: они видят и познают не совершенно, но отчасти. Сам Павел сказал: Мы отчасти знаем (1 Кор. 13:9). Сам избранный сосуд (Деян. 9.15), которому Христос вернул зрение и которого просветил Своей 

благодатью, видел не лицом к лицу, но в зеркало; и Давид просит открыть ему очи, чтобы удалилась тень, которая мешала видеть отчетливо. А кто станет сомневаться в том, что здесь страна мертвых, когда сам святой пророк говорит: Буду благоугоден Господу в стране живых (Пс. 114:8)! Здесь никто не может угодить в полной мере, здесь, даже если случилось так, что кто-то не имеет своих грехов, такой человек нуждался бы в очищении, освобождающем его от дурного влияния страны мертвых, где он живет.
Итак, здесь мы живем в тени и потому в тени храним слова Божьи. Воспользуемся примером. Раньше мы находились под тенью закона, когда соблюдали новомесячия и субботы, которые есть тень будущего (Кол. 2:17), так и сегодня иудеи, не видя истинной субботы, служат образу и тени (Евр. 8:5). И мы, живя теперь по Евангелию, также следуем за тенью слов Божьих. Христос видит Нафанаила под смоковницей, Давид говорит, что он надеется укрыться в тени крыл Господа Иисуса, Закхей влез на смоковницу, чтобы увидеть Христа. И нам Иисус распахнул Свои объятья, чтобы Своею тенью покрыть весь мир. Как же мы не пребываем в тени, если нас укрывает покров Его креста? Как же мы не пребываем в тени, если Распятый защищает нас от злобы века сего и от телесных страстей? Разве мы не знаем, что Слово Божье, придя в этот мир, пришло не как Слово, каким Оно было в начале и каким Оно было у Бога (Ин. 1:2), но Господь уничижил Себя Самого, приняв образ раба (Флп. 2:7)? Слово пришло в облаке легком и как Сила Всевышнего осенило Марию, чтобы преобразить наше уничиженное тело, сделав его сообразным телу Своей славы. Поэтому как Слово изменило образ, когда 

рождалось от Девы, так и нам слова Божьи кажутся измененными, когда мы читаем Евангелие, когда внешне они предстают нам в Писаниях словно в зеркале, потому что здесь истина не может быть постигнута во всей полноте. Когда же настанет совершенное (1 Кор. 13:10), тогда уже не по снисхождению, не через внешнее изменение, но в своей полной и очевидной истине воссияют слова Божьи.
И пусть не тревожит тебя, что пророк говорит во множе-ственном числе: Я БУДУ ХРАНИТЬ МНОЖЕСТВО слов (Пс. 118:17), ведь, после того как он познал одно Слово, он знает множество слов, так как в одном содержится множество и во множестве — одно. Итак, следует показать, как одно слово является множеством и множество слов являются одним словом. Этому несложно научиться, ибо апостол сказал, что Слово есть образ Бога невидимого, первородный всякой твари, в Котором создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли — всё через Него и в Нем создано (Кол. 1:15—16). Итак, есть одно Слово, действующее в каждом, а поскольку Оно действует в каждом, производящее все во всех (1 Кор. 12:6). Это Слово, единственное у Отца, распространило Себя во многое, ибо от полноты Его веемы приняли (Ин. 1:16). Поэтому если ты посмотришь отдельно на каждое слово из всех, что были созданы в Нем, то увидишь в каждом одно Слово о всем, и мы яв-ляемся Его причастниками в меру нашей возможности. Во мне находится человеческое слово, а в другом — слово небесное, а во многих — слово ангельское, а существуют те, которые имеют слово господств и властей, слово правды, слово чистоты, слово благоразумия, слово благочестия, также слово добродетели. Таким образом, множество слов — это одно Слово, и одно Слово — это множество слов. Это нетрудно понять, когда мы читаем, что Дух премудрости может все.
Поэтому как одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания тем же Духом; иному вера тем же Духом, иному благодать исцелений одним Духом, иному чудотворения (1 Кор. 12:8—10); иному дается дух вёдения, иному дух рассудительности, иному дух крепости, иному дух благочестия, и во всех пребывает один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно (1 Кор. 12:11). Есть дух пророческий, есть дух апостольский, есть также дух художества, как у Веселеила и Елиаба. Господь исполнил их Божественным духом мудрости, и вёдения, и всякого искусства, чтобы они сделали облачение, и скинию, и жертвенник по разумению, которое дал им Бог, но также и у остальных мудрых был дух, чтобы понимать и делать всякую работу согласно всему, что повелел Господь. Поэтому они сделали то, чему не учились и чего не видели, но согласно тому, что им показывал Дух. Большинству кажется, что иной дух апостольский, иной дух пророческий, что в каждом пребывает разный дух. Однако Дух не разный, а единый, разных видов добродетелей. Поэтому не должно вызывать сомнения, что одним было дано апостольское слово, другим — пророческое, иным — ангельское, иным — слово созидающее, и при этом одно Слово, разделяющее Себя для каждого по мере нашей возможности, самопроизвольно по Своей щедрости. Итак, это Слово, Главу всех, здесь я вижу в зеркале и потому не могу здесь хранить слова Божьи. Но когда я увижу славу Его открытым лицом (2 Кор. 3:18), тогда я буду жить. И, живя жизнью, я также буду хранить Божественные слова.

Поэтому пророк во втором стихе восьмистишия говорит: ОТКРОЙ ОЧИ мои, и УРАЗУМЕЮ ЧУДЕСА от ЗАКОНА ТВОЕГО (ПС. 118:18). Кто просит открыть ему глаза, тот, конечно, ощущает, что его гла- 

за отяжелели; ведь обращается к врачу только тот, кто нуждается в лекарстве от своей болезни. Итак, пророк обращается к Врачу, грядущему с неба: ОТКРОЙ ОЧИ МОИ. ЕСЛИ глаз воспален, то любая боль легко унимается глазной мазью, но если зрачок помутнен катарактой, тогда ищут более действенное средство. Как и телесные глаза, точно так и очи души страдают от болезни, которая неизбежно обостряется, если благой Врач не снимет пелену и туман, происходящий от загустевшей влаги, который препятствует взору ума или скорее окутывает его, чтобы он не увидел то, что видел раньше. Недуг проник из-за старой закваски, потому что мы не освободились ни от языческой, ни от иудейской «катаракты», когда впервые пришли в Церковь, и не услышали наставление доброго врача: Совлекаясь ветхого человека с делами его, облекитесь в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его (Кол. 3:9—10). Итак, у того, кто облекся, но не совлекся, мало-помалу распростаняется более тяжкий недуг: постоянная пелена отягощает его глаза, и никто не может снять этого покрывала — ни ангел, ни силы, ни господства, ни власти. Пелена остается и мешает чтению, не дает видеть, потому что покрывало остается неснятым, — говорит апостол, что означает: никто другой, кроме Христа, не снимет его. Когда же обратится к Господу, тогда это покрывало будет снято (2 Кор. 3:16).
Итак, ты знаешь, как снять пелену, покрывающую очи твоего сердца: обратись ко Господу, и пелена спадет. Павел обратился к благословению Анании, и тотчас как бы чешуя отпала от глаз его (Деян. 9:18), и прозрел тот, кто три дня был слеп. По-добным образом исцеляется телесное и душевное око, потому что лекарство для него показал Небесный Врач, о Котором написано: Послал Слово Свое и исцелил их, и от всех немощей их Он избавил их (Пс. 106:20). Врач, исцеляющий все немощи и целые народы, не от земли. Пошли же, Отче, этого Врача! Да придет Слово Твое и откроет очи мои! И глаза апостолов оставались бы закрытыми, 

если бы Иисус не открыл их. Наконец, у двух из учеников, идущих в селение под названием Эммаус, когда Он объяснял Писания и благословил их, открылись их глаза, и они узнали Его (Лк. 24:31). Поэтому, если бы Иисус не открыл нам глаза, никто не смог бы видеть; если бы Иисус не убрал пелену, никому не воссияла бы евангельская благодать. И у Петра были закрыты глаза, и у Иоанна, и у Иакова. Даже на горе их глаза отягчены были сном (Лк. 9:32), но, пробудившись от сияния Божественного величия, они открыли очи своего сердца. А поскольку они находились в теле, то не могли видеть в полной мере. Облако осенило их (Мф. 17:5; Лк. 9:34), чтобы их телесные глаза не были ослеплены блистанием небесной славы.
Кто настолько велик, что смог открыть глаза и увидеть та-инства закона, если ему их не покажет Христос? Моисей не был столь велик. По велению Господа он бросил жезл, и тот стал змеей, а Моисей убежал от нее; он схватил змею за хвост, и она стала жезлом, а он все еще не понимал тайну, которая указывала на грядущее сошествие на землю Господа Иисуса. Христос смирил Себя и претерпел распятие на кресте и погребение в могиле, из которой воскрес, согласно пророчествам закона, и вновь из Змея вернулся в славу Божью и восседает на Божественном царском престоле. Ухватимся же и мы за распятого Змея, чтобы мы могли познать Его царскую власть! И женщина, излившая миро на ноги Иисуса, держала их. И Моисей схватил за хвост змею, и его уста отверзлись. Он не рассказал бы об этом, если бы Сам Господь не отверз его уста.
Здесь Давид просит открыть ему глаза, а раньше он сказал: Кто укажет нам благо? (Пс. 4:6). Он был воспитан под законом и знал, что закон имеет тень будущих благ (Евр. 10:1). Сами же блага он желал видеть уже не посредством тени, но открытыми глазами. Давид знал, что образу и тени небесных тайн (Евр. 8:5) 

служили те, кто служил согласно закону Моисея. Он хотел познать саму истину почитания Бога и, чтобы сбросить пелену со своих глаз, молился, обращаясь ко Господу: ОТКРОЙ очи мои, и УРАЗУМЕЮ ЧУДЕСА от ЗАКОНА ТВОЕГО (Пс. 118:18). Пророк понимал, что есть воинство небесное, о котором всякий мог узнать из закона, но только тот, кому это открыл бы Господь. Кто мог бы взойти от земного к небесному, от тени к ясности, от образа к глубинам истины одним лишь человеческим продвижением без Божественного водительства?
Кто может уразуметь тот небесный жертвенник и истинн- ный храм, священников и левитов, не этих, которые служат по плоти, но тех, которые служат по благодати Духа? Эту единственную благодать вместо богатых даров желал для себя Давид, говоря: Одного просил я у Господа, того только ищу, чтобы пребывать мне в доме Господнем во все дни жизни моей, и видеть радость Господню, и взирать на храм Его (Пс. 26:4). Кто мог знать, какой великий дар приносил богатый, как могла пожертвовать рука его, чтобы ему был отпущен грех? Кто мог понять, что ему не отпу-стится грех, если у него не было, например, овна для принесения в жертву? Кто мог понять, что это была за нечистота, от которой освобождал не закон, как думали иудеи, а закон духовный, который познал Павел? Кто мог видеть истинное отпущение грехов? Образец такого отпущения присутствует в законе, а истина пребывает в Евангелии, когда Господь Иисус говорит: Отпущены тебе грехи (Лк. 7:48), — и это происходит не через кровь козлов, но жертвой Тела Его. Тог богатый в законе, кто признавал полноту совершенного величия во Христе, и словно приносил ее своими руками к небесному жертвеннику веры, и освобождался от своего греха. Тот видит истинного Священника, кто видит Главу священников; тот взирает на истинный храм, кто слышит Говорящего: Разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его (Ин. 2:19). Велик Храм, от Которого исходила сила и исцеляла всех (Лк. 6:19); чудесен тот жертвенник, на котором жертва Единственного Агнца несла грехи мира. Превыше всех Тот Левит, Который пришел не уничтожить служение, но всем передать служение Своего страдания; и для Него удел — Бог. Левит не имел здесь ничего, но обладал всем.
А что мне сказать о еврее, которому закон повелевает служить в рабстве только шесть лет, а на седьмой год выходить из рабства? Кто этот раб-еврей? Кого можно было понимать под свободным евреем? Кто столь велик, чтобы, вспоминая лета венные (Пс. 76:6), мог увидеть истинного еврея, который пребывает рабом не вечно, но, исполнив рабское служение на протяжении шести лет, в седьмой год получает свободу даром? Патриарх Исаак, похоже, хорошо понимая тайну его рабства и свободы, сказал: Ты будешь служить брату твоему. И будет, когда откажешься и свергнешь иго его с выи твоей (Быт. 27:24), подразумевая, что наступит время, когда даже если кто и будет находиться здесь в рабстве у своего брата, то потом по истечении лет, исчисляемых из дней и месяцев, которые мы проводим здесь, свергнет иго со своей шеи. Это и происходит в седьмой год прощения. Мы можем представить образ истинного еврея в Иосифе, который нес иго рабства, но грех не завладел им, темница не удержала его, Египет не окрасил его. Мы представляем его образ в Петре, Иоанне, Иакове, которые были рождены и воспитаны под игом закона, однако свергли иудейское иго брата своего, когда настало время законного покоя, когда для них воссияло отпущение грехов.
И однако же здесь все это мы видим пока еще в тени по сравнению с небесным. Велик тот покой, который мы можем представить из закона, но который открывается нам в Еанге- лии, когда Господь Иисус говорит: Хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною (Ин. 17:24)! Сколь блажен тот, кто сможет заслужить плод такого пребывания и участие в небесном покое! Тогда он поймет, что означает «открыть очи», чтобы увидеть чудеса от закона Божьего. 

Об этом напоминает только что прочитанное Евангелие, в котором был исцелен прокаженный, сказавший: Если хочешь, можешь меня очистить (Лк. 5:12). Он считал, что действие Господней силы зависит от Его воли. Господь ответил ему подобным образом: Хочу, очистись! (Лк. 5:13). Сначала проявилась Его воля к милости, а вслед за ней — сила власти. Иисус говорит всем: Хочу, очистись, не желая греха. Христово желание распространяется на всех, а очищение принадлежит вере того, кто верует во Христа. И прикоснулся к нему. Он прикасается к тем, кто к Нему прикасается верой. И, наконец, Он говорит: Прикоснулся ко Мне некто, ибо Я чувствовал силу, исшедшую из Меня (Лк. 8:46). Ты видишь здесь действие непорочного тела, ты видишь освобождение от болезни, совершенное Божеством.
Но для того чтобы он полностью исцелился, Христос открыл ему глаза, говоря: Пойди покажи себя священнику (Мф. 8:4). В синагоге было много священников, но тот, кто открывает глаза, смотрит не на ложных священников, а взирает на истинного Священника. Кто истинный священник? Тот, Кто священник вовек! Потому и сказал Ему Отец: Ты священник вовек (Пс. 109:4). Христос открыл слепому глаза, и тот увидел, и понял, какой дар он должен принести за свое очищение. Блажен, кто слышит это! Насколько же блаженнее тот, кто может предстать пред истинным Священником, ничего не скрывая, кто сначала взирает на себя открытым лицом! Если сначала он сам не увидит себя, то не осмелится и показать себя. Как Адам, который хотел спрятаться, потому что не познал себя. Но давайте рассмотрим теперь и следующее.

 

ПРИШЕЛЕЦ я НА ЗЕМЛЕ, НЕ СКРОЙ ОТ МЕНЯ ЗАПОВЕДИ Твои (Пс. 118:19). Это слова присущи не всякому, но тому, кто отрекся от земных удовольствий и освободил себя от всякого чувства мирской похоти. Пришельцем на этой земле является тот, кто может сказать: Наше же жительство — на небесах (Флп. 3.20); имеет часть свою в Господе тот, кто печалится, оттого что долго живет на земле, кто тяготится долготой этой жизни, для кого отвратительна долговременность здешнего пребывания, отвергая которое, святой говорит: Горе живущим на земле! (Откр. 8:13). Такой человек не боится разрешиться и, если освобождается, питает надежду быть со Христом. Поистине он странник на земле, согражданин святым и свой Богу, он собирает себе сокровище на небе. Конечно, покидая Египет, он не желает вновь вернуться в тот умозрительный Египет, он не страшится наступления дряхлой старости, не страшится смерти и не строит житницы для хранения урожая, так как намеревается жить уже в иных веках. Он богат лишь изобилием добродетелей и собирает то, чего смерть у него не сумеет отнять.

 

И справедливо пророк говорит: ВОЗЖАЖДАЛА ДУША моя ЖЕЛАТЬ ПРАВОСУДИЯ ТВОЕГО во ВСЯКОЕ ВРЕМЯ (ПС. 118:20). Конечно, так поступает лишь свободный от уз, и не только от уз мирских забот, но и от уз человеческих привязанностей. Много уз в этом веке: узами является любовь к жизни, узами являются удовольствия от страстей, есть узы почестей, узы брака. Наконец, мудрый учитель говорит тебе: Остался без жены?Не ищи жены (1 Кор. 7:27). Хотя тот, кто берет жену, не согрешает, однако он налагает узы на свой ум, ибо заботится о том, как угодить жене. Он был бы блаженнее, если бы желал угодить одному Богу. Но он налагает узы и на плоть, ибо связан тот, кто не имеет власти над собственным телом. Итак, поскольку есть заповедь Божья, проистекающая из пророческих речений закона и апостольских слов, о том, чтобы никто не предпочитал Богу жену, богатство, почет, родственников, а кто предпочтет, тот подлежит суду Божьему, то пророк прежде всего просит у Бога, чтобы Он не скрыл от него заповедей Своих. Кто познал и сохранил заповеди Божьи, тот не убегает от Божественных судов, но желает их и по праву говорит: «Возжаждал я желать правосудия Твоего во всякое время», словно ему уже открыты заповеди.
Давид не сказал: «Возжаждал я правосудия», но: «Возжаждал я желать». Подобно тому как «жизнь жить» — это больше, чем просто «жить»: ведь «жить» свойственно всем в здешней жизни, а «жизнь жить» — присуще блаженным, так и «жаждать», чтобы мы желали судов Божьих, это больше, чем просто «желать правосудия». Мы жаждем желать, словно желание находится не в нашей власти, но принадлежит благодати Божьей. Когда Господь увидит, что мы находим удовольствие в жажде желания Его правосудия, Он содействует чувству рассудительности. А когда мы согрешаем, мы не жаждем желать правосудия Бога: ведь больной не желает, чтобы ему прижигали рану или резали для его же исцеления. Убегает тот, кто тяжелее болен, чтобы его не прижигали, не резали, не связывали, не ограничивали в еде. А у кого здоровье хорошее, тот без страха торопится к врачу. Не напрасно Господь сказал: Желанием возжелал Я есть с вами сию пасху (Лк. 22:15) — не просто желая, но сугубым желанием Он жаждал даровать оставление грехов. Давайте и мы возжаждем желать правосудия Божьего — добрая совесть получает похвалу, когда Господь испытывает ее, — и возжаждем желать во всякое время, чтобы ни одно мгновение не протекало без благого желания.

 

Следующий, пятый стих восьмистишия: Ты ВОЗНЕГОДОВАЛ НА ГОРДЫХ; ПРОКЛЯТЫ УКЛОНЯЮЩИЕСЯ ОТ ЗАПОВЕДЕЙ ТВОИХ (Пс. 118:21). В том время как Господь Иисус через послушание искупил род человеческий и восстановил справедливость, змий через непослушание ввел грех. Мы можем отсюда заключить, в чем состоит порочность гордыни, творцом которой является дьявол и слова которого представляет пророк: Поставлю престол мой выше облаков и буду подобен Всевышнему (Ис. 14:14). Змий и сам был сквернейшим: он не только не воздал славы Господу Богу нашему, он еще и воспитал учеников, худших себя. Он вознес себя так, что захотел быть равным и подобным Всевышнему, а его ученик, о котором предвещает апостол, сочтет недостойным для себя быть равным и подобным Богу, ибо написано: Когда откроется человек беззакония и сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом (2 Фес. 2:3—4). Итак, учитель воображает себя подобным Богу, а этот — выше Бога. Потому Господь и сказал Своим ученикам: Больше сих сотворите (Ин. 14:12), чтобы тем, у кого змий похитил больше, чем потерял сам, даровать возможность совершать большее, чем Он Сам совершил на земле, потому что Христос пожелал обмануть князя мира в Себе и восторжествовать над ним в Своих учениках.
Поэтому, желая защитить человеческий род от страшного греха, Господь привел в пример фарисея и мытаря, молящихся в храме, и научил тому, что гордый фарисей, даже если бы имел в остальном добрые дела, более согрешает, чем смиренный мытарь, который не возлагал надежду на богатство своих добродетелей. Ведь дьявол старается ниспровергнуть тех, которые усердствуют в добрых делах. Сколь много потрудился тот фарисей, чтобы не отнимать чужого, не быть обидчиком, не прелюбодействовать! Сколь много он потрудился, чтобы не грешить так, как грешил мытарь! Сколь много он потрудился, чтобы поститься дважды в неделю! Сколь много он потрудился, чтобы давать десятину из всего, что приобретал! Кто из нас делает это?! Сколько людей владеют имениями и в одиночку ревниво охраняют плоды, лишь для себя собирая урожай! Приметив это, дьявол покрыл фарисея лютой язвой, чтобы надменный плотским умом не держался главы и то, за что, по его мнению, он достоин похвалы, заслужило бы большее осуждение. Ведь фарисей благодарил Бога за то, что не был грабителем, прелюбодеем, обидчиком. Как пагубно для него нападение змия! Как крепко змий обвил его сво- 

ими кольцами! Дьявол возвысил его, чтобы ниспровергнуть с высоты; показал себя находящимся ниже, чтобы стоящего выше подвергнуть более тяжкому падению. Пагубно падение, происходящее от высокомерия, которое свергло возвысившегося; пагубно нападение змия, при котором он изворачивается в многочисленных уловках.
Змий хотел сделать надменным и Павла. Какого Павла? Конечно, того, который избран апостолом не человеками и не через человека, но Иисусом Христом (Гал. 1:1). И он почти завлек его в западню! Павел смирял себя и просил, чтобы от него было удалено жало в плоть. Но благой Господь, желавший через немощи сделать Павла более сильным, приставил к нему ангела сатаны, чтобы дьявола побеждали его собственные козни. Фарисей не лгал, мало того, он говорил правду; однако всякий возвышающий себя, даже если он говорит правду, согрешает. Когда фарисей вошел в храм, он заслуживал большего одобрения, чем мытарь, но вышел он уже осужденным. Насколько же велик грех гордыни, если ей предпочитается даже прелюбодеяние!
Господь, дарующий другим благодать, гордым противится (Иак. 4:6; 1 Петр. 5:5), и словно сходится в схватке с теми, кто превозносит себя, и Сам ведет это сражение: одним Он сострадает, а на высокомерных негодует, потому что нет ничего хуже, чем когда мы гордым оком презираем своих бедных братьев. Из- за невыносимой спеси мы отталкиваем таких же, как мы, считая их не заслуживающими нашей милости, потому что они нищие, хотя Бог благоволит больше к бедности, чем к богатству.
Сказано: ПРОКЛЯТЫ УКЛОНЯЮЩИЕСЯ от ЗАПОВЕДЕЙ Твоих
(Пс. 118:21). Выше Давид сказал: НЕ СКРОЙ ОТ МЕНЯ ЗАПОВЕДИ ТВОИ (Пс. 118:19), и потому, как познавший открытые ему заповеди, он осуждает тех, кто уклонился от небесных заповедей. И хорошо он сказал: УКЛОНЯЮЩИЕСЯ, ибо заповедь — это прямой путь, поэтому пусть никто не отклоняется от него!    ,
В то же время Давид раскрывает причину, почему он сказал: НЕ СКРОЙ ОТ МЕНЯ ЗАПОВЕДИ ТВОИ (ПС. 118:19). Ведь то, что скрывается, становится сокровенным и тайным, между тем в другом месте он сказал: Заповедь Господня светла, просвещающая очи (Пс. 18:9). Если заповедь светла, то каким образом она скрывается, когда никто не ставит свечу под сосудом? Если только свет-ла одна заповедь, а множество заповедей — сокрыты. Ведь он говорит: Суды Твои как великая бездна (Пс. 35:7); он не говорит «суд как бездна», но «суды».
Обрати внимание на последовательность! Выше он сказал: НЕ ОТВЕРГНИ МЕНЯ ОТ ЗАПОВЕДЕЙ ТВОИХ (ПС. 118:10), затем: НЕ СКРОЙ от МЕНЯ ЗАПОВЕДИ Твои (Пс. 118:19), а здесь говорит: ПРОКЛЯТЫ УКЛОНЯЮЩИЕСЯ ОТ ЗАПОВЕДЕЙ Твоих (Пс. 118:21). Воистину ПРОКЛЯТЫ УКЛОНЯЮЩИЕСЯ ОТ ЗАПОВЕДЕЙ Твоих! Они должны были ответить благодарностью, во-первых, за то, что не были отвергнуты, во-вторых, они удостоились того, что божественные заповеди не были сокрыты от них. Следовательно, человек уклоняется от того, что он сам выбрал.

 

Далее следует: Отыми от МЕНЯ ПОНОШЕНИЕ И УНИЧИЖЕНИЕ, ИБО я ВЗЫСКАЛ СВИДЕТЕЛЬСТВ ТВОИХ (ПС. 118:22). Если слово «уничижение» приводится как синоним слова «поношение», то как понимать написанное: Уничиженное мира сего избрал Бог (1 Кор. 1:28)? Однако обрати внимание на то, что апостол сказал «уничиженное мира», а не «уничиженное Бога»: то, что в этом мире считается уничиженным, у Бога — драгоценно. Поэтому смирение в мире сем уничижается, а судом Божьим — одобряется, и если мытарь смиряет себя, то он возвышается. Послушай, кого Бог вменяет ни во что! Свят всякий, кто живет беспорочно, хранит истину и не посягал на ближнего своего; ни во что вменяется в глазах Его беззаконный (Пс. 14:4), и все, что является злом, Бог считает ничтожеством. Итак, язычники — ничто, а благочестивые пребывают вовек. Итак, остерегайся быть поношением Христу! Я не хочу, чтобы меня кто-нибудь злословил и презирал как грешника. Насколько же тяжелее, если Христос сочтет меня заслуживающим поношения! Горе тебе, Хоразин и Вифсаида! (Лк. 10:13), — говорит Он. Они осуждаются потому, что не покаялись за свои преступления. Давайте же будем каяться, чтобы с нас было снято поношение! А кто не заслуживает поношения? Тот, кто взыскал свидетельств Господних. Много людей, желающих поносить Твоих рабов, но они скорее сами заслуживают позора, потому что терпеть поношение за имя Твое — славно.

 

Поэтому Давид говорит; ИБО СЕЛИ князья и НА МЕНЯ КЛЕВЕТАЛИ (Пс. 118:23). Это слова мученика, приведенного на суд гонителей, когда его заставляли принести жертву идолам, а он мужественно противостоял им. Судьи же, сидя на возвышенном судилище в окружении слуг, негодовали на то, что он не подчинялся их повелениям, и рассуждали, какому наказанию следует его подвергнуть. Он же стоял бесстрашно, говоря: СЕЛИ князья и НА МЕНЯ КЛЕВЕТАЛИ. ЭТО также слова Господа, когда собрались старейшины народа, первосвященники и книжники (Лк. 22:66) и привели Его в синедрион, где говорили: Какие еще нужны нам свидетели ?Ибо мы слышали из уст Его (Лк. 22:71). Он стоял перед правителем и был отведен на распятие. Разве можно было бы сказать лучше чем: СЕЛИ князья и НА МЕНЯ КЛЕВЕТАЛИ? ЭТО означает: «В то время как Я стоял, князья сидели», и поскольку они возвышались на судилище, то не видели Господа. Они сидели на возвышении, на вершине власти и не помышляли о Князе князей. Но мало того! «Они НА МЕНЯ КЛЕВЕТАЛИ», — говорит Господь. «Я пришел как их Искупитель, Я пришел, чтобы очистить грехи всех, освободить погибших и возвратить в рай наследие святого Иакова, а они НА МЕНЯ КЛЕВЕТАЛИ. И потому, Мои последователи, Мои ученики, не стыдитесь бесчестия, когда встанете перед князьями за имя Мое, ибо Я стоял за ваше спасение».
Петр, заключенный в темницу вместе с другими апостолами и поставленный на следующий день перед синедрионом, смело говорил: Князья народа и старейшины Израильские! Если от нас сегодня требуют ответа в благодеянии человеку немощному, как он исцелен, то да будет известно всем вам и всему народу Израильскому, что именем Иисуса Христа Назорея, Которого вы распяли, Которого Бог воскресил из мертвых, Им поставлен он перед вами здрав (Деян. 4:8-10), то есть: «Вы являетесь теми, кто поставил перед синедрионом Христа. Мы почитаем за славу это бесчестие, что нас подвергают осуждению за исцеление болящего человека. Это наследие Спаситель всех оставил Своим рабам». Те же рассуждали между собой, говоря: Что нам сделать с этими людьми? (Деян. 4:16). И отпустили апостолов. И Петр, и все апостолы были прославляемы, потому что оказались достойными, претерпев бесчестие за имя Христово. Справедливо каждый из них говорил тогда: ИБО СЕЛИ князья и НА МЕНЯ КЛЕВЕТАЛИ (ПС. 118:23).
Сели князья напротив Исаии и совещались о том, чтобы его распилить. Но не боялся их тот, кто говорил: Слушайте, князья Содомские!(Ис. 1:10). Они сели напротив Иеремии, чтобы ввергнуть его в яму. Они сели напротив Захарии, который был убит между храмом и жертвенником. Они сели напротив Сусанны и вершили суд над целомудренной женщиной, но, чтобы показать нечестие совета князей, Господь возбудил дух юноши Даниила и пророк освободил невиновную женщину, приговоренную князьями к смерти, от всех несправедливых обвинений.
Существуют и другие клевещущие против нас князья, о которых говорится: Потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправи- телей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной (Еф. 6:12). Эти князья сидят и высматривают, кто в этом мире праведник, какой христианин ревностно служит Богу, усердствует в добрых делах и поступках. Они клевещут и говорят о нем: «Подстережем его, навредим ему! Помешаем ему исполнить то, что он желает! Приведем его ум в смятение и сломим его дух частыми и внезапными несчастьями! А если он за свою праведность заслужил у Бога одобрение, то будем требовать, чтобы нам было позволено 

искушать его!» У князей не было бы власти посылать мучения великому пророку, множество которых он перенес, если бы Господь не допустил этого ради испытания Своего воина, чтобы увенчать его еще большей славой. А разве не злой дух подстрекал царя Саула против него, как мы прочли? Злой дух негодовал на то, что ему приходится отступать всякий раз, когда Давид успокаивал душу и ум царя звуком гуслей или музыкой полезных советов и добрых дел. Кто подтолкнул на подлость Дойка Сириянина, чтобы он предал святого мужа и подверг опасности священника за великодушное гостеприимство? Кто возбудил страсть в Амноне, чтобы осквернить дом пророка кровосмешением и повергнуть в скорбь душу отца запретной страстью одного сына и убийством другого, показывая, что тот, кто пророчествовал другим, не смог предвидеть несчастья в собственном доме? Кто наполнил Авессалома бешенством, чтобы он изгнал отца из дома и преследовал его, ведя отцеубийственную войну? Но когда святой муж уже был близок к низвержению с царского престола, он погасил огненные стрелы дьявола, направленные против него, лишь тем, что из чувства любви приказал сохранить жизнь сыну, стремящемуся убить своего отца.
Итак, князья народа — Ахитофел и другие военачальники — сели и совещались с Авессаломом против пророка. Потому Давид говорит: ИБО СЕЛИ князья и НА МЕНЯ КЛЕВЕТАЛИ, РАБ ЖЕ Твой РАЗМЫШЛЯЛ ОБ ОПРАВДАНИЯХ Твоих (Пс. 118:23). Обратим внимание на оружие праведника, которым он отражает все вражеские нападения. В другом месте он говорит: Окружили меня и напали на меня без причины. Вместо того чтобы любить меня, они клеветали на меня, а я молился (Пс. 108:3—4). Здесь пророк говорит о том, что в молодости не предавался занятиям воинскими искусствами, не стремился хитроумно обмануть противника, чтобы победить того, кого он видел, но сражался против тех, кого не видел. И в нем боролось скорее благочестие, чем телесная сила. Именно так он упражнялся в уставах Божьих, чтобы ответным ударом поражать дьявола. Военными заботами дьявол пытался отвлечь его от праведных устремлений и благочестивых занятий, а Давид еще больше погружался в молитву и размышления о делах Божьих. Поэтому защитил Давида Господь, на Которого тот уповал, с Которым беседовал, Которому был привержен всем сердцем. Ведь праведник беседует с Богом либо когда молится, либо когда восхваляет дела Божьи; он всегда говорит о делах Божьих, чтобы его уста не говорили о делах человеческих (Пс. 16:4). Праведник не говорит ни о чем земном, не помышляет ни о чем тленном.

 

Поэтому он говорит: СВИДЕТЕЛЬСТВА Твои — РАЗМЫШЛЕНИЕ для МЕНЯ, и ЗАМЫСЛЫ мои — ОПРАВДАНИЕ ТВОЕ (Пс. 118:24). Ты заметил, чему он учит и каковы должны быть намерения праведника — чтобы он размышлял о заповедях Божьих и упражнялся в восхвалении Бога и пророчествах, чтобы всегда признавал Господа правым! Кто исполняет заповеданное Богом, кто знает, что угодно Богу, тот признает Бога правым. Мы можем понять это из евангельского чтения, когда евангелист говорит, что фарисеи от-вергли замысел Божий о себе, не крестившись крещением Иоанновым. Об этом сказано в одном Евангелии, а в другом: «Фарисеи не воздали должное Богу, не захотев креститься». Потому Господь на слова Иоанна: Мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне?— ответил: Оставь теперь, ибо так надлежит нам исполнить всякую правду (Мф. 3:14—15). Итак, кто исполняет заповеди Божьи, тот признает Бога правым, так как исполняет Его правду. И благом является то, чтобы человеческие намерения следовали замыслам Божьим, ибо воля Божья всегда истинна. А наши, большей частью переменчивые, намерения обнаруживаются после их осуществления.

Четвертая буква еврейского алфавита «далет» на нашем языке означает «страх» или, как мы находим в другом месте, «рождение». Однако оба значения подходят и не противоречат смыслу. Ведь рождение присуще всему, что появляется в этом мире; под «рождением» мы подразумеваем телесное и материальное, что обречено на смерть; и потому рождение не отличается от страха, так как из телесного и материального рождается страх. Чем является земное рождение, если не страхом?
Поэтому стих начинается словами: ПРИЛИПЛА К ПРАХУ ДУША моя, оживи МЕНЯ по СЛОВУ ТВОЕМУ! (ПС. 118:25). Под «прахом» мы подразумеваем «землю», а под «землей» подразумеваем материальное. Грешнику же было сказано: Земля ты, и в землю пойдешь (Быт. 3:19), потому что он не счел нужным прилепиться к Боже-ственным заповедям, но уклонился в материальное и телесное, и в нем запечатлилось наслаждение этой временной жизни. Изгнанный из рая, то есть из того возвышенного и небесного места, куда был восхищен Павел, не зная, в теле или вне тела (2 Кор. 12:3-4), так вот, низвергнутый с того высокого места на землю, Адам горько рыдает, говоря: ПРИЛИПЛА К ПРАХУ ДУША моя, как и в другом месте он говорит: Унижена до праха душа моя, и прилипла к земле утроба моя (Пс. 43:26). Это слова кающегося, который вспомнил о том, что он не смог прилепиться к Богу, что не был в состоянии распознать того, чего не распознал Павел, будучи в теле или вне тела, потому что находящийся вблизи Господа меньше всего ощущал телесную немощь и слабость. Следовательно, дух пророка, описавший скорбь, либо же Господь, воспринявший его немощь, представляет здесь лицо Адама и переживает состояние его души.
Итак, пусть скажет Адам: ПРИЛИПЛА К ПРАХУ ДУША моя (Пс. 118:25). Кто прежде был самым счастливым человеком, наслаждался веянием эфира, не знал тягот и горечи этой жизни, тот теперь согнут заботами здешнего мира, стремлением к роскоши, жаждой денег. Словно лисица, втискивает он себя в земляные норы и логовища. Заслуженно прилеплялся к праху тот, 

кто сам не смог подняться, если бы его не вознес на Свой крест Христос. Заслуженно прилеплялся к праху тот, кто скрывался от Христа. Не прилепляется к праху тот, кому Христос говорит: Следуй за Мной (Мф. 9:9). Не прилепляется к праху тот, кто слушает закон и исполняет то, что он говорит: Вслед Господа Бога твоего ходи и к Нему прилепись (Втор. 13:4).
А каким образом каждый прилепляется к праху и каким образом к Богу, послушай слова апостола: Кто прилепляется к блуднице, есть одно тело с нею... А кто прилепляется к Господу, есть один дух с Господом (1 Кор. 6:16—17). Эта земля, которую мы носим в себе, уловляет нас словно ухищрениями блудницы, нанося на лица румяна страстных телесных удовольствий, чтобы скрыть под ними истину и обмануть тех, кто следует за внешней красотой. И хотя эти уловки на время помрачают внутреннее око ума, однако затем, когда отряхивают, как пыль, подобную «красоту» страстей, с легкостью обнаруживается, сколь ничтожна привле-кательность мира сего и этого тела.
Благо — прилепляться к Господу и не преклонять шею под иго мира. Потому и говорит Премудрость, обращаясь к Церкви или к сильной душе: Шея твоя, как башня Давида, построенная в Фалпиофе'. Тысяча щитов висит на ней, и все стрелы сильных (Песн. 4:4). Прямая шея направлена к Богу и послушна игу Христову; она никогда не склоняется к земным соблазнам; она как царская башня Христа, на которую Навуходоносор не смог бы надеть свое ярмо. Эту башню построил великий Давид своею рукою и воздвиг ее над высокими стенами, чтобы она служила защитой и украшением. Защитой — потому что она издалека видит врага и отражает его, а украшением — потому что высотой 

она превосходит не только низкие, но и самые высокие сооружения. Однако башня послужит защитой и украшением лишь в том случае, если будет иметь в себе учение Слова словно драгоценные ожерелья, а также могучих пророков, которые сильными руками веры посылают стрелы на всякое восстающее превозношение (2 Кор. 10:5).
Итак, не ввергай в прах смерти свою душу, которой Господь также даровал величие и силу по естеству, чтобы она побуждала себя возноситься. Поэтому под сказанным в стихе вполне можно понимать связь души и тела, ведь в тайне естества нашей жизни душа, соединенная с телом, как бы ползает по земле и прилепляется к праху — или из-за земной обители, или потому, что наше тело создано из земли. И место нашего пристанища, и само вещество нашего тела подтверждают это мнение. Вот и апостол желает избавиться от сего тела смерти (Рим. 7:24), ведь мы словно заключены в темницу и находимся в притоне распутства, объятые тьмой прегрешений.
Будем ходить согласно воле Божьей, чтобы о нас говорили, что мы прилепляемся к Богу. Потому что живущий согласно страстям тела есть плоть, а живущий по заповедям Божьим — дух. Да не станет плотью наша душа! То есть пусть не называют нас плотью, как тех, кто погиб в потопе и о ком было сказано: Потому что они плоть (Быт. 6:3). Пусть лучше наша плоть, подчиняясь руководству души, станет душой и заслужит это имя! Так именовалась семья патриарха Иакова и рожденное им святое потомство: Это сыны Валлы, которую дал Лаван дочери своей Рахили; она родила Иакову всего семь душ (Быт. 46:25). И в другом месте: Всех душ, пришедших в Египет, которые произошли из чресл его, кроме жен, всего шестьдесят шесть (Быт. 46:26). И в начале книги Исход читаем: Всех же душ от Иакова было семьдесят пять (Исх. 1:5), они были с Иаковом. Итак, те, кто жил с Иосифом и вышел из Египта, суть души. 

Ну а те, которые были ангелами Божьими, то есть чистотой своей жизни уподобились красоте ангелов — ведь они ни женятся, ни выходят замуж, но как ангелы на небе (Мф. 22:30), — так вот они, хотя и казались ангелами, были уловлены женской красотой. Они плоть, как сказал Господь Бог: Не пребудет Дух Мой в этих людях вовек, потому что они плоть (Быт. 6:3). И вполне заслуженно непричастные похоти сравниваются с ангелами, они не плоть, потому что они пребывают не во плоти, но в духе; таковыми были ученики апостола-учителя, которым он говорил: Но вы не во плоти живете, а в духе (Рим. 8:9). А кого уловляет телесная похоть к женщинам, тот плоть. О если бы они были только плоть, а не конями ржущими, как сказал пророк: На жену ближнего своего они ржали (Иер. 5:8).
Итак, кто чувствует, что душа его пала и лежит поверженная, тот просит оживить ее в согласии со Словом Божьим, Которое привлекает к Себе все души и уводит их от земли, из сострадания желая спасти. Воскресает душа, которая ходит путями Христовыми — она мертва для греха и жива для Бога, так что смерть греха не может господствовать над ней, после того как она была погребена со Христом и оправдалась от греха. Однако желающий быть оправданным пусть прежде объявит пути свои.

Потому псалмопевец говорит во втором стихе восьмистишия: ОБЪЯВИЛ Я ПУТИ МОИ, И ТЫ УСЛЫШАЛ МЕНЯ; НАУЧИ МЕНЯ ОПРАВДАНИЯМ ТВОИМ (Пс. 118:26). Он считает, что, следуя правильному порядку, можно перейти к оправданиям Господним, и сначала надо признать свои грехи. Именно этому нас учит и другое речение: Скажи беззакония свои, чтобы оправдаться (Ис. 43:26). Итак, мы должны знать, что значит «человек ходит путями своими» и «человек ходит путями Божьими». Кто исполняет пожелания плоти и живет по похоти мира сего, тот ходит путями своими, наслаждаясь и веселясь. А тот, кто приходит, чтобы творить волю 

Отца своего Небесного, для кого пища — исполнение заповеди Божьей, кто ищет не своих удовольствий, а того, что угодно Богу, тот идет путем Господним, Путем, Который сказал: Я есмь путь и истина и жизнь (Ин. 14:6). Ты видишь, что живет по слову Божьему тот, кто ходит по пути Христову. Сам Господь Бог учит тебя в книге Второзаконие, как ходить путями Его: И ныне, Израиль, чего требует от тебя Господь Бог? Того, чтобы ты боялся Господа, Бога твоего, ходил путями Его, любил Его и служил Господу, Богу твоему, от всего сердца твоего и от всей души твоей, чтобы соблюдал заповеди Его и законы Его (Втор. 10:12—13). И ясно, что разные пути плоти и пути Божьи и если кто захочет ходить путями Божьими, тому сначала следует оставить пути плоти, тела и мирской мудрости.
Оставляя такие пути, Давид объявляет о них и не молчит пред Богом, исповедует прегрешения и не отрицает падений. Подобным образом он ранее сказал: Объявлю против себя беззаконие мое Господу (Пс. 31.5). Если праведник обвинил самого себя, этим он заставил замолчать голос обвинителя, который обычно предъявляет множество обвинений в грехах, преувеличивая тяжесть каждого. И кто прежде сам исповедался, заграждает обвиняю-щие уста и своим стыдом во время исповеди заранее приготовляет себе прощение. Собственный стыд оправдывает подсудимого и обвиняет виновника. Кто не умолчал о своих преступлениях, тот, очевидно, скорбел о том, что он сотворил, и обличил дьявола в его советах. Потому Писание и говорит: Праведный в начале речи обвиняет сам себя (Притч. 18:17). Кто обвиняет себя, тот, даже если является грешником, начинает быть праведником, потому что он и себя не щадит, и законы Божьи признает, полагая, что от Бога ничего невозможно утаить. О если бы Адам, прежде чем скрыться, захотел себя обвинить! Однако нам недостаточно лишь исповедовать свои согрешения, но также, если мы хотим исправиться, станем просить у Господа, чтобы Он научил нас оправданиям Своим, чтобы впредь мы не могли грешить! Сле-довательно, псалмопевец просит научения у Господа, ибо один у нас Учитель, как сказал Христос. И не напрасно он просит об этом, ибо блажен не тот, кого учит человек, но тот, которого Ты наставишь, Господи (Пс. 93:12).

 

Давид везде вспоминает о своей немощи, полагая недо-статочным, чтобы Господь Бог наш научил его Своим уставам, но добавил еще: ДАЙ МНЕ УРАЗУМЕТЬ ПУТЬ ОПРАВДАНИЙ Твоих, и БУДУ ПОУЧАТЬСЯ в ЧУДЕСАХ Твоих (Пс. 118:27). Обрати внимание на последовательность! Сначала мы должны узнать, за какие поступки Господь оправдывает нас, затем узнать степени этих оправданий и их порядок, что за чем должно следовать. Ведь знать, что тебе следует делать, но не знать, в каком порядке это следует делать, несвойственно совершенному знанию. Неправильный порядок по большей части причиняет вред. Праведник тот, кто в начале речи обвиняет самого себя, а нечестивый признает то, что прежде отвергал; один обретает снисхождение за свою скромность, другой, напротив, подвергается позору за свое бесстыдство. Таким образом, незнание порядка нарушает и природу дел, и образ воздаяния за них. Тот же, кто узнал сначала тайны Божьи, а затем порядок тайн, поучается в чудесах Божьих.
В греческом тексте стоит слово άδολεσχησφ, которое по- нашему означает «я буду нести вздор». В этом выражении, кажется, подразумевается некое недовольство сказанным согласно обиходному языку, ибо в просторечии άδολεσχήσαι понимается либо как «бредить», либо как «говорить о чем-то больше, чем следует», что воспринимается как крайность и вызывает досаду у слушателя. И такое происходит, очевидно, из-за злоупотребления порядком, когда порядок вещей, казалось бы, вызывает недовольство. Это как если бы ты захотел подробно рассказать о каком-нибудь предмете и стал бы излагать все по порядку, а слушатель торопился бы перейти к сути предмета. В этом случае все вышесказанные слова вызывают у слушателя недовольство. Но никто не может быть обучен в полной мере, если не узнает всего 

в его собственном порядке. Поэтому обнаруживается не только само событие, но также его значение и настроение виновника события. Потому Давид как собственный судья и хороший знаток самого себя желает быть научен вплоть до недовольства и предпочитает задержаться на долгое время, чем оставить без внимания необходимый порядок. Ведь действительно, άδολεσχία, или пустые слова, представляется как некое пространное рассуждение или как некая напряженная сосредоточенность ума. А это совсем не чуждо ни духовным, ни телесным упражнениям. В самом деле, как тот, кто тренирует свое тело в палестре, чтобы быть сильным, больше упражняется, точно так же тот, кто упражняет свой ум в Писаниях и советах Божьих, должен больше заниматься.
Вышел в поле Исаак (Быт. 24:63). В греческом тексте сказано άδολεσχήσαι, а в нашем тексте — «он вышел прогуляться» или «предаться чему-то». Вышла Ревекка, в которой предызобра- жалась Церковь, готовился брак, в котором присутствовало бы великое таинство. Видя эти тайны, патриарх вышел в поле, давая волю живости своего ума и прогуливаясь в непорочности своего сердца. Конечно, он упражнял свою душу различными размышлениями и наслаждался удивительными тайнами. Его подражателем стал святой пророк, стремившийся научиться уставам Божьим и познать путь небесного правосудия, чтобы его душа не спала сном мира сего и чтобы ему не уклониться от непрестанного стремления к истине, попав в плен мирских соблазнов.

 

Давид добавил, по какой причине он хотел, чтобы его научили: ИСТАЯЛА ДУША моя от тоски. УТВЕРДИ МЕНЯ в СЛОВАХ Твоих (Пс. 118:28). Некоторые рукописи содержат слово «уснула», потому что слова ένύσταξεν и έσταξεν отличаются двумя буквами. Переводчик или древний переписчик могли ошибиться в этом месте: ένύσταξεν означает «дремать», а έσταξεν — «стекать по каплям». Не засыпает совершенный муж, всецело внимая Божественным тайнам, и в другом месте он говорит: Если я дам сон очам моим или векам моим дремание (Пс. 131.4). Он всегда бдит, и даже если его плоть спит, то сердце бодрствует. Итак, не спал тот, кто намеревался воздвигнуть храм Господу с помощью небесных слов, а не камней. Действительно, слово Божье — надежная защита от всякого рода тоски, изгоняющее сон души и вялость ума, ведь от печали и мирских тревог закрадывается сон. А кто прилепляется к Богу, тот избегает тревог и испытывает радость вечного познания, не страшась при этом непостоянства, присущего всему мирскому.
Кто в своих трудах выбирает более легкие и короткие пути, тот принимает чтение «уснула», но Ориген, который тщательно исследовал и рассмотрел многие переводы, выбрал чтение «истаяла», потому что душа совершенного человека, благоустроенная и укрепленная, ничего не пропускает, как хорошо покрытые и защищенные крыши жилищ, а плохо построенные крыши быстро протекают. Поэтому было подмечено: Капель в зимний день изгоняет человека из дома своего (Притч. 27:15), потому что в зимний день мы подвергаемся суровому холоду и частым переменам погоды. Кроме того, Господь учит нас заботиться о том, чтобы наше бегство не случилось зимою или в субботу (Мф. 24:20). День суда или смерти должен застать нас уже испытанными, чтобы в смертный час мы не оказались лишенными зеленой листвы достигнутых успехов и потерявшими цвет благополучия и удачи.
Будем остерегаться, чтобы никто из нас не потерял здравое состояние своего ума, лишившись его как естественного жилища, а это происходит в том случае, если в доме есть трещины, через которые потоки вод словно разрушают основание у человека, лишенного прочного фундамента благоразумия. Потому пророк 

говорит: Сыне, не исчезай! (Притч. 3:21). Итак, следует укреплять нашу душу, чтобы она не истаяла, и усиливать ее плотной кладкой добродетелей, чтобы она была способна хранить тайну Веч-ного Царя. Однако всякий, кто скор в словах, словно полон щелей, из которых все вытекает, опустошая его изнутри, а снаружи утопает в страстях. Не умея хранить себя, он не удерживает услышанное слово, в отличие от святой Марии, Которая сохраняла все слова в сердце Своем (Лк. 2:51), чтобы ничего не пролилось из Ее сердца.
Церковь говорит, что она обеспечена столь богатым приданым добродетелей, что окажется достойной гостеприимно принять у себя приглашенного Жениха. Оттого она заранее чувствует, что понравится Христу, когда Он увидит ее благоукрашенную и хранящую нерушимое молчание. Она говорит: Как Ты хорош, Брат мой, и как Ты прекрасен! Ложе у нас — в тени, перекладины домов наших — из кедра, потолки у нас — из кипариса (Песн. 1:16—17). Церковь восхваляет красоту Жениха, которую всякий сильнее восхваляет в состоянии безмолвия и которую верный толкователь тайн более проповедует своим молчанием, ибо кто разглашает тайное, тот умаляет красоту Христову. Пусть никто на бросает жемчуга своего перед свиньями, чтобы не отдавать на попрание драгоценных украшений! Итак, Христос приклоняет Свою главу не в жилище болтливого и шумного, потому что при многословии случается грех, но в жилище серьезного человека, который немногословен, умерен в речах, который «трезвостью» в словах избегает «опьянения» в болтливости.
И неслучайно Соломон замечает, что ложе находится в тени, потому что тех, кто пребывает в Церкви, осеняет сила Всевышнего. Давид испрашивал для себя защиты в этой тени, чтобы солнце не жгло его днем, а луна — ночью. Эту тень дарует духовная благодать тем, кто скрывается от палящего летнего зноя мира и века сего. Таким образом, ложе Христа и Церкви, которое пребывает в тени, предназначено для тех, кому веет вечный покой Бога Отца. Итак, будучи утомлены зноем наших грехов, давайте обретем покой в этой тени! Кого опалила похоть, тех остудит крест Господа, на котором Он склонился, чтобы взять на Себя наши преступления. Кого измучила вина, тех Иисус примет на лоно Свое и заключит в нежные объятия. Поэтому я дерзаю говорить, что Плоть Христова есть ложе Церкви.
Перекладины домов наших из кедра (Песн. 1:17). Образ кедра показывает славу предков, которые были праведниками, ибо: Праведник, как пальма, будет цвести и, как кедр в Ливане, умножится (Пс. 91:13). Ведь как кедр не истлевает, так и никакая слава предков не подвержена уничтожению из-за давности лет.
Потолки у нас из кипариса (Песн. 1:17). Этот вид деревьев никогда не теряет своей зелени. Терзаемое зимним холодом и летним зноем дерево питает свою крону и не меняет свою расцветку. Только это дерево ветер никогда не лишает его красоты, только это дерево никогда не сбрасывает старый покров и никогда не покрывается новым цветением. Точно так и апостольская благодать чужда какому-либо недостатку и процветает в своей древности. Поэтому чужда тлению душа, которая сильна в своих цветущих частях, которая в терпеливом благородстве всегда поддерживает на высоте правду и другие добродетели. Она никогда не «протекает» и никогда не приходит в негодность потому, что в ней нет ничего дырявого, ничего слабого, ничего разболтанного, ничего ненадежного, ничего, что могло бы из нее «излиться» по причине согрешения в слове. Оттого пророк и просит, чтобы он был утвержден в словах своих, дабы не пошатнулись ноги его и не поскользнулись стопы его. Этому не подвергается человек, который силен правотой своего сердца. Будучи укоренен и имея твердое основание, он остается непоколебим вопреки всем волнениям страстей.

Пророк уверен в своих словах: ПУТЬ НЕПРАВДЫ УДАЛИ ОТ МЕНЯ и по ЗАКОНУ ТВОЕМУ ПОМИЛУЙ МЕНЯ (ПС. 118:29). Он не сказал: «Удали меня от пути неправды», но: ПУТЬ НЕПРАВДЫ УДАЛИ ОТ МЕНЯ, словно нам присущ и в нас находится этот путь. Ведь до тех пор пока мы предаемся чему-нибудь худому, путь неправды остается внутри нас и не уходит от нас. Потому будем усерднее стараться отделить его от себя! Но поскольку унаследованные узы неправды прилипли к человеческим душам, то необходима помощь Спасителя. Молись и говори: «Несчастный я человек, кто удалит от меня путь неправды? Благодать Бога через Иисуса Христа Господа нашего» (Рим. 7:24, 25). И хорошо сказал пророк: ПУТЬ НЕПРАВДЫ, а не «неправду», потому что неправда пребывает в нас не как присущая естеству, но как дорога, истоптанная теми, которые бегут вослед за грехами предков.
И действительно, поскольку рана глубока и застарела и в течение долгого времени исподволь расползается, требуя более совершенного лекарственного средства, она взывает, чтобы Господь по милосердию правильным лечением исцелил ее. Ведь рана снова быстро растравляется, оттого что не была исцелена по всем правилам медицины. Напротив, лечение даже допускает более медленное появление улучшения. Потому если яд проникает внутрь тела, то лекарства, применяемые наружно, на него не действуют. В этом случае для достижения исцеления искусство медицины требует либо рассечения, либо прижигания. Ведь если загноившееся место не будет отсечено либо вредная жидкость не будет высушена, напрасным тогда становится лечение ран. Поэтому хороший врач говорит, что такого больного следует лечить согласно правилам, чтобы применение лекарства было успешным. Поэтому правильно милует тот, кто милует в согласии со справедливостью и мудростью, чтобы простить то, что может быть прощено по праву, как ему известно, и чтобы прощая другому, самому не стать виновным перед законом. После того как Агаг был помилован, Саул согрешил. Поскольку Саул согрешил в самом помиловании, потому он согрешил и после помилования.
Будем также осмотрительны, чтобы из-за нас не стал хуже тот, кого мы милуем несправедливо! Ведь в большинстве случаев не карать согрешающих есть признак большей строгости, чем если ты их накажешь. Они предаются постыдным страстям (Рим. 1.26) все, которые учинили что-либо непристойное и не несут наказания за свою вину. Действительно, те, которые не считали, что Бог знает об их преступлениях, кто жил так, словно нет ни Судьи, ни закона, таких предал Бог превратному уму (Рим. 1:28), ибо они выбрали путь неправды и не захотели избрать путь истины.

Но пророк, который искренне захотел обратиться, говорит: ПУТЬ истины ИЗБРАЛ Я, СУДОВ Твоих НЕ ЗАБЫЛ (ПС. 118:30). Этого не может сказать тот, кто заблуждается в догматах: этого не могут сказать ни арианин, ни савеллианин, ни манихей. Так не может сказать скупец, жадно желающий мирского и материального; так не может сказать делец, потому что страсть стяжательства и жажда обладания не являются путем истины. Каким может быть путь истины, если богатый в веке сем не смог взять с собой свое богатство и после смерти стал нуждаться больше, чем нищий Лазарь? Не являются путем истины ни мирская слава, ни заботы мира сего. Действительно, избравший путь истины чуть ниже говорит: ОТВРАТИ ОЧИ МОИ, ЧТОБЫ НЕ ВИДЕТЬ СУЕТЫ (Пс. 118:37). Суета временна, истина принадлежит вечности. Итак, если мы хотим идти путем истины, станем чужими скорее для мира, чем для Бога, станем ходить верою! Кто ходит верою, тот пребывает с Богом, а кто ходит видением, тот пребывает с миром и устраняется от Господа, однако очень быстро он оказывается посрамленным. 

Поэтому Давид, избежав такого человека, говорит: Я ПРИЛЕПИЛСЯ к СВИДЕТЕЛЬСТВАМ ТВОИМ, Господи, НЕ ПОСРАМИ МЕНЯ! (Пс. 118:31). Прилепился к свидетельствам Господним тот, кто не отверг заповеди Его, и не забывает суды Его, и не дает волю своим страстям. Кто прилепляется к свидетельствам Господним, тот отрекается от мира, забывает прежнее, простирается вперед, чтобы достичь почести, что является знаком победы. Итак, не посрамляется тот, кого не уловили соблазны мира сего; не посрамляется он, даже если и совершил что-либо постыдное, однако просит у Христа прошения за грехи. И Христос отвечает ему: Прощаются тебе грехи твои. Иди в мире (Лк. 7:48, 50). Но не посрамляется он в том случае, если отпущение грехов в нем будет таким действенным, что он удаляет от себя не только грехи, но даже расположенность к греху. Пусть правосудие прощает беззакония, мужество — страх, воздержание — нечистоту, чтобы отпущение грехов стало не только временным, но еще и вечным! Пусть войдет в твою душу Христос! Пусть в твоем сердце поселится Иисус, чтобы в скинии добродетелей не было места греху!

Пророк говорит: По ПУТИ ЗАПОВЕДЕЙ Твоих я ПОБЕЖАЛ, КОГ- ДАТЫРАСШИРИЛ СЕРДЦЕ МОЕ(ПС. 118:32). Он ведь не смог бы бежать по пути, если бы беды крепко сжимали его сердце. Вот и апостол говорит бегущим по пути Господа: Распространитесь и вы и не преклоняйтесь под ярмо с неверными (2 Кор. 6:13—14). Говорит он и о себе: Уста наши отверсты к вам, коринфяне, сердце наше расширено (2 Кор. 6.11). Потому и сказано о Соломоне: Широта сердца его как песок морской (3 Цар. 4:29). И заметь разницу: путь — теснее, а сердце — шире, чтобы послужить обителью для Отца, и Сына, и Святого Духа, чтобы Слово Божье, когда придет и начнет стучать, увидев тесноту сердца человека, не отказалось в нем жить. Вот еще: Мудрость воспевается на распутьях, а на площадях она говорит с дерзновением (Притч. 1:20). Площади — широки, поэтому не на дорогах, а на просторах сердца громко возвещается мудрость. По полю внутреннего человека, а не по теснинам ума мы должны бежать, чтобы достичь; об этом написано: Так все бегите, чтобы получить (1 Кор. 9:24). Достиг цели тот, кто пробежал так, чтобы сказать: Течение я совершил (2 Тим. 4:7), потому что пробежал, как хороший конь.
Ведь у Христа есть собственные кони, о которых говорит пророк: Ты послал по морю коней Своих, возмущающих великие воды (Авв. 3:15), потому что апостолы благовестием привели в движение языческие народы, которые возмущаются, как великие воды, и воздымаются, как волны вод, чтобы они, восстав от земного служения идолам, уверовали во Христа. И выше пророк сказал: Ты восшел на коней Своих, и Твоя езда спасение (Авв. 3:8)'. О чудесная упряжка двенадцати прекрасных коней, у которых удила — мир, а поводья — любовь! Связанные между собой узами согласия, они склонились под иго веры и везут на четырех колесах тайну Евангелия во все концы земли, несут прекрасного Возницу — Слово Божье, Который бичом разогнал мирские соблазны, изгнал князя мира сего и исполнил течение праведных. О великий бег разумных коней! О чудесное таинство! Колесо вращалось внутри колеса, и они не мешали друг другу, так и Новый Завет содержался в Ветхом Завете и через него возвещался. В четыре стороны бежали колеса и не возвращались вспять, потому что Дух жизни был в них, когда бежали они в четыре конца света, и бежали беспрепятственно, потому что добрая жизнь коней все приводила в порядок. А бежали кони потому, что не спал их всадник.
Итак, Возница наших душ — Иисус, Который хочет, чтобы мы тоже сели на своих коней, то есть наши тела. Но мы должны бодрствовать, чтобы нам не сказали: Воздремали севшие на коней (Пс. 75:7). Нам следует стремительно перейти это море. Его с трудом переходят бодрствующие, а если кто заснет, то не сможет перейти, но будет потоплен, как египтяне, которые погибли и душою, и телом, ведь Господь коня и всадника ввергнул в море (Исх. 15.1), так как они не послушались закона, но воевали против закона.

Далее следует пятая буква «хе», которая на нашем языке оз-начает «существует» или, как мы находим в другом месте, «я жив». Оба перевода согласуются между собой, ведь кто существует, тот жив, и кто жив, тот существует. Только язычники не существуют и потому не живы, но пребывают мертвыми. Иисус же вчера и сегодня и вовеки Тот же (Евр. 13:8). Кто существует, жив: Живу Я, говорит Господь (Иез. 33:11). Как может не существовать Тот, Кто жив? Жив Иисус, Который также животворит мертвых и называет несуществующее как существующее (Рим. 4:17). Нет ничего удивительного в том, что природа подчиняется Господу, так что и мертвые становятся живыми и начинает существовать прежде не существующее. И так как путь является жизнью, как сказано: Я есмь путь, истина и жизнь (Ин. 14:6), станем искать Путь, чтобы удостоиться иметь Жизнь! Послушаем того, кто живет во Христе! А живет тот, кто сказал: Но мы, живущие, благословляем Тебя, Господи (Пс. 113:26). Ведь во Христе Иисусе всякий, даже умерший, жив.
Послушаем, говорю, что сказал пророк, чтобы жить: ЗАКОНОМ ПОСТАВЬ для МЕНЯ, Господи, ПУТЬ ПРАВДЫ ТВОЕЙ, и я ВСЕГДА БУДУ ИСКАТЬ ЕГО (Пс. 118:33). Воин, отправляющийся в путь, не сам планирует для себя маршрут: он пускается в дорогу не по своему произволению и устремляется не по удобному короткому пути, не отступая от указателей, но получает от военачальника маршрутную карту, которой и следует. Воин шествует в предписанном порядке, идет со своим оружием и совершает путь по прямой дороге, чтобы найти подготовленный продовольственный обоз. Если он пойдет по иному пути, он не получит провиант и не найдет подготовленного ночлега, которые полководец приказывает приготовить для своих воинов, следующих предписанному пути, не отклоняясь ни налево, ни направо. Справедливо, что тот, кто следует за своим военачальником, ни в чем не нуждается; он двигается размеренно, потому что военачальник думает не о том, что ему выгодно, а что по силам для всех, исходя из этого назначаются места стоянок. Так как армия идет три дня, а на четвертый день отдыхает, то избираются города, в которых воины проводят три, четыре и более дней, если там много воды и развита торговля. И таким образом без труда армия совершает свой путь и достигает того города, который избирается как царский, в котором усталым войскам предоставляется отдых.
Я бы хотел, чтобы ты вновь подумал о законе следования по пути, установленном для святых странников, когда им предво-дительствовал Христос. Наши отцы отправились из Египетской земли и прошли долгий путь — все их места остановок и станы описаны, — пока они не достигли Кадеса (это местность около Святой земли). Моисей по велению Господню описал эти места остановок сынов Израилевых. Мы видим, Кто установил эти станы и как следовало идти сынам Израиля — ведь Бог предшествовал им днем в столпе облачном, чтобы давать прохладу путешествующим, а ночью в столпе огненном, чтобы показывать дорогу идущим и рассеивать тьму. Законом пути был столп огненный и облачный, и в столпе облачном Он говорил к ним. Когда Бог желал, чтобы ополчение отдохнуло от тягот пути, тогда столп огненный не двигался, и облако света не переходило. Когда же Он хотел, чтобы ополчение отправлялось в путь, огненный столп двигался вперед ночью, а столп облачный — днем. Этот облачный столп видимым образом предшествовал сынам Израилевым, а таинственно означал Господа Иисуса, грядущего на облаке легком, как сказал Исаия, то есть на Деве Марии. Она была облаком по наследию Евы и была легким облаком по нерушимости девства. Она была легким облаком, потому что искала угодное не человеку, но Господу. Она была легким облаком, потому что зачала не в беззаконии, но родила, осененная Святым Духом, в благодати.
Можно также использовать и такое толкование. Христос пришел в Египет на облаке легком (Ис. 19:1), то есть Он пришел в этот мир через восприятие тела; пришел на облаке Тот, Кого осенило облако тела, но была легкой плоть, которая не была 

отягощена никаким собственным грехом. Как мог быть отягощен собственными грехами Тот, Кто понес грехи всех людей?Сказано: Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира (Ин. 1:29). Позавчера было прочитано, что Иисус стоял в запятнанных одеждах, ведь Он носил мои грехи. Он надел наши одежды, чтобы облечь нас в сияние бессмертия. Христос пришел на облаке легком как правда — а беззаконие сидит в куске свинца! — в сердца праведников, в которых не было греха. И сегодня были прочитаны прекрасные слова: Что воздам Господу за все, чем Он воздал мне? (Пс. 115:3). За нас Слово восприняло немощь плоти, за нас Оно алкало, за нас Христос пострадал, был распят и умер, чтобы смерть стала драгоценной у нас, прежняя жизнь которых была бесславной и ложной.
Но вернемся к совершению пути и порядку станов. И ты руководствуйся духовно этим законом шествия по пути, чтобы выйти из Египта, и, продвигаясь вперед, установи шатер в Сок- хофе. Вот твоя первая стоянка! Первый стан Сокхоф означает «шатер». Итак, установи шатер, который пребывает в тебе, и укрепи состояние своего ума, чтобы ты укоренился и утвердился в вере Христовой. Следующий стан находится в Мерре, то есть в «горечи». Не все станы одинаковы! Оттуда пришли в Елим, где было двенадцать источников и семьдесят финиковых дерев. После горечи должна была последовать красивая и плодородная местность, чтобы народ не пал духом. Далее был Рефидим, что значит «восхваление суда». Затем следует Синайская пустыня, в которой произошло искушение народа и возвещение закона. Значения станов разнятся, потому что ни у кого в нынешнем веке не может быть неизменного течения жизни. Поэтому благой Полководец в одном месте подал алчущему народу манну, в другом — священным произволением повелел, чтобы из скалы излилась вода, которой утолял жажду народа, в третьем месте дал закон, в следующем — даровал победы, чтобы хранимое Его благодеяниями ополчение не ощущало тягот долгого пути.
Итак, в том народе был прообраз, а в нас пребывает истина. Давайте же вверим свой путь предводительству Господа Иисуса, Который сначала ввел закон и Который прежде даровал Своему народу Землю обетованную через Иисуса Навина. Но даже когда казалось, что Моисей является предводителем, рядом с ним находился Иисус; находился же он рядом, действуя не открыто и не явно как вождь или князь народа, но ожидая, пока Моисей исполнит свое время, после совершения которого преемником стал Иисус. Таким образом, если ты задумаешься над словами Писания: Будут дни их сто двадцать лет (Быт. 6:3), то увидишь тайну полноты времен и ста двадцати лет, по истечении которых Моисей почил на горе, а Иисус открыто принял руководство станами, чтобы народ уже не боялся закона, но, восстав от мертвых, наслаждался плодом вечной жизни. Станем же ходить и мы по учению закона! Пусть закон Божий будет для нас путем!
Идя по этому пути, Церковь говорит: Я цветок полевой и лилия долин, как лилия среди терния (Песн. 2:1—2). По всей земле прошла вера верующего народа и на пространном месте поставил ноги Свои Христос, поэтому Церковь сказала прекрасные слова, назвав себя полевым цветком. Цветком также был Павел, который говорил: Мы Христово благоухание Богу (2 Кор. 2:15). И поистине цветком является тот, кто мог выносить новое и старое из сокровища своего сердца. Прекрасно также название Церкви — лилия; подобно тому как лилия сияет, точно так блистают дела святых. Прекраснее же всего именование ее «лилией долин», по- 

тому что красота более блистает в смиренных. Но и «лилия среди терния» означает Церковь среди иудеев и еретиков, то есть среди забот века сего, которые поражают ум и душу человека. Можем понимать и по-другому: как лилия выделяется среди терния, так и Церковь Божья сверкает над всеми собраниями.
Важно также подумать над тем, что эта лилия окружена сиянием, а внутри она красного цвета и наполнена благоуханием, так как смертная плоть Христова, окруженная славой Божества, имела защиту небесной благодати. Дальше говорится: Брат мой бел и румян (Песн. 5:10): бел — из-за сияния Божества, а румян — из-за цвета человеческого обличья, которое Он воспринял в тайне воплощения. Справедливо также и то, что красное благоухает, ибо плоть Христова без греха: прикасаясь к ней, неверные осквернили свои руки, а святые, почитая ее, благоухают благочестием.
Почувствовав благоухание Своей Церкви, Господь Иисус говорит: Как ты прекрасна, ближняя Моя (Песн. 1:14). И Церковь отвечает Христу: Как Ты хорош, Брат мой, как Ты прекрасен!.. Как яблоко среди деревьев лесных (Песн. 1:15; 2:3). Такой плод имеет благоухающую благодать, чтобы превзойти аромат других плодов. Христос, будучи пригвожден к древу, висел словно яблоко на дереве, изливая благоухание искупления мира, потому что Он избавил мир от зловония тяжкого греха и излил благовоние напитка жизни. Как яблоко среди деревьев лесных, так двоюродный Брат мой посреди сыновей (Песн. 2:3), потому что Он утешал глубины человеческих сердец сладостью Своих слов более, чем пророки и апостолы. Между тем яблоко не только ароматно, но оно также приятная пища. Итак, приятная пища — это Христос.
В тень Его я устремилась и села (Песн. 2. З). Она приняла закон, следовала ему, устремлялась по этому пути. Находя покой 

в законе, она отдыхала в тени Христа. Прекрасна эта тень, которая одна укрывает нас от зноя беззакония! Кто сомневается в том, что закон Божий —тень Христа? Чем является закон о празднике новолуния и субботах, если не тенью будущего? Какой день, согласно закону Моисея, который покажет мне шесть дней и снова день седьмой — и таким образом веки вечные? Какой месяц, согласно закону Моисея, научит меня, чтобы я узнавал первое новолуние месяца, зная месяц, и какую истинную святую жертву следует приносить в новолуние? Какой год, согласно закону Моисея, состоит из дней, о которых говорится: «Шесть лет пусть будет рабом еврей, а в седьмой год будет отпущен на свободу*», чтобы в течение этих шести лет возделывали землю, а в седьмой год оставляли ее для питания новообращенных, нищих и полевых зверей? Что это за седьмой год, в который евреям прощаются все долги? В этой тени находила покой вера праотцов и святое благочестие пророков.
Итак, благочестивое собрание или святая душа говорит: В тень Его я устремилась и села (Песн. 2:3). Тень — это юбилейный год. Кто видит Его тайны, чтобы лицом к лицу познать, что следует делать в пятидесятый год, согласно предписаниям закона? Тенью оказываются праздничные дни, согласно закону, с десятого по четырнадцатый день первого месяца и далее до двадцать первого дня того же месяца. Тенью является то празднование между первым и седьмым месяцем в период, который не имеет названия. Тенью является освященная свобода от работы в субботний день. Тенью является праздничный день новолу-ния седьмого месяца и воспоминание труб, а также десятый день того же месяца — день умилостивления. Ты видишь, что первый и десятый день седьмого месяца) являются двумя праздничными днями, также пятнадцатый день, день кущей, продолжающийся восемь дней. Все это в тени: в тени происходило собрание в первый и восьмой день, как предписано законом в праздник кущей.
Представь мне верующих из обрезания, мужей, наставленных в законе и точно его соблюдающих, а ныне просвещенных познанием Евангелия и вскормленных небесной благодатью. Церковь, которая видит Христа и принимает Жениха, вкушая Его пищу, говорит в таких мужах: В тень Его я устремилась и села, и плод Его сладок в гортани моей (Песн. 2:3). Что это за сладкий плод Его, если не возвещение страстей Господних, как Он Сам сказал: Вот наследие от Господа — сыновья, награда — плод чрева (Пс. 126:3)? А какой плод может быть слаще в нашей гортани, чем отпущение грехов? И замечательно, что цветок — это Церковь, которая возвещает плод, то есть Господа Иисуса Христа, о Котором было сказано Марии: Благословенна Ты между женами, и благословен плод чрева Твоего!(Лк. 1.42).
Поэтому, вкусив плод сладости, она не в силах больше терпеть и спешит к более совершенному со словами: Введите меня в дом вина, учредите ко мне любовь! Подкрепите меня благовониями, накормите меня яблоками, ибо я ранена любовью. Левая рука Его под головою моею, а Его правая — обнимет меня. Заклинаю вас, дщери Иерусалимские, силами и крепостями полевыми, не поднимайте и не будите любовь, пока она не захочет (Песн. 2:4—7). Справедливо, что она Его ищет, справедливо, что она Его желает, ибо наш Военачальник все прекрасно расположил на этом пути следования. Прежде всего, Он счел необходимым укрепить шатер на фундаменте веры. Затем, если место стоянки окажется для нас каменистым, безводным и обрывистым, то наш Военачальник, увидев такое нарушение порядка, орошает засушливое и пустынное делает плодородным. Если где-то горечь, искушение или немощь, наш Предводитель унимает горечь, успокаивает тревогу, избавляет от тягот и укрепляет бессильное.

В каком бы месте ни захотел земной царь дать отдых своему войску, он назначает не глухую деревню с недостатком про-довольствия, не песчаную местность, лишенную растительности, но город, известный своими зданиями, богатый и изобилующий запасами, или же прекрасное поле с зеленой травой для пастбищ, или обширную равнину, удобную для военного лагеря. Итак, если земные цари умеют заранее позаботиться об удобствах тех, которые идут за ними, тем более благой Бог знает, как устроить то, что послужит на пользу любящим Его! Если необходимо отправиться в неизвестный путь, то сначала избираются проводники, которые идут впереди ополчения. Земные военачальники считают подобное недопустимым для себя, а Бог, напротив, шел впереди, когда евреи совершали путь, и даже в столпе облачном говорил Он к ним (Пс. 98:7). И чтобы ты знал, что Он шел впереди, в Писании сказано: Бог же шел перед ними в пути, днем — в столпе облачном, показывая им дорогу, а ночью — в столпе огненном, и не отлучался столп облачный днем (Исх. 13:21—22).
Следуя за этим столпом облачным, Церковь, чтобы самой не отступить, находила прохладу в его постоянной тени. И потому она говорит: В тень Его я устремилась и села, и сладок Его плод в гортани моей (Песн. 2:3), потому что Господь пас ее, приведя на место пастбища и воды отдохновения. Введите меня в дом вина (Песн. 2:4). Приготовив войска, она стремится продвигаться дальше к другой остановке, где примет благодать тайн и насладится радостью. И, продвигаясь туда по истинному пути, она говорит: Учредите ко мне любовь (Песн. 2:4). Прекрасно место, где пребывает полнота любви. Она говорит: Подкрепите меня благовониями, накормите меня яблоками (Песн. 2:5).
Ты знаешь и о других остановках, к которым Церковь приближается с радостью. Эти остановки — крест и погребение Христовы, которыми была ранена Церковь, однако это рана любви. Христос принял рану, но излил благовоние, а плод — это то, что висело [на древе. Вкусив этот плод, Церковь говорит: И плод Его сладок в гортани моей (Песн. 2:3). А чтобы тебе было понятно, что плодом является Господь, ты прочел ранее: Как яблоко среди деревьев лесных, так двоюродный Брат мой (Песн. 2:3). Мы также исповедуем рану, когда проповедуем Христа распятого (1 Кор. 1.23), однако мы благоухание Богу (2 Кор. 2:15), ибо Крест Христов для иудеев — соблазн, для еллинов — безумие, а для нас — Божья сила и Божья премудрость. Этой раной уязвлена Церковь, когда проповедует смерть своего Спасителя, однако это рана любви. Кто не верует, тот отрицает, а кто любит — исповедует. Манихей отрицает, христианин признает. И потому написано: Полезнее раны от друга, нежели добровольные поцелуи врага (Притч. 27:6). Церковь прекрасно говорит: Ибо я ранена любовью (Песн. 2:5).
Обнажим наши телеса для благой раны! Обнажим их для избранной стрелы! Стрела эта — Христос, Который говорит: Он соделал Меня как бы стрелой наилучшей (Ис. 49:2). Прекрасно быть раненным этой стрелой. В такой остановке заключено зна-чительное продвижение вперед, ведь не все могут сказать, что они ранены любовью. Так говорили апостолы, когда были побиваемы камнями за Христа и когда проповедовали Его. Так говорил Павел, когда три раза били его палками и когда день и ночь он объяснял язычникам необходимость поклоняться Христу. Так говорят мученики, которые терпят раны за Христа, и поскольку они удостоились ран за имя Его, то больше любят.
Церковь, придя к этой остановке и к этому продвижению, чтобы принести своих сынов за Христа и принять раны любви, словно прекрасную пищу веры, и сама вкусила плодов благочестия, и других начала призывать: «Вкусите и узрите, как сладок Господь (Пс. 33:9), как яблоко!» Рана находится и в яблоке, однако она приятная. Вновь Церковь пришла к долине винограда и увидела великую виноградную гроздь, которую с трудом могли нести двое: один шел впереди, а другой — следом. Она вкусила тайну, вкусила в Иисусе Навине, вкусила в Халеве, которые говорили народу: «Мы увидели землю, в которой течет мед и молоко (Чис. 13:28). Вкусите и узрите, как сладок Господь!»
И Церковь продолжила: Левая рука Его под головою моею, а Его правая — обнимет меня. Заклинаю вас, дщери Иерусалимские, силами и крепостями полевыми, не поднимайте и не будите любовь, пока она не захочет (Песн. 2:6—7). Эти остановки находятся на царской дороге, по которой шествует Церковь, потому что у Отца Моего много обителей (Ин. 14:2), свидетельствует Господь Иисус. «Вот, Я прихожу и зову вас». Прекрасна обитель Премудрости, и прекрасна обитель как слева, так и справа от нее, по-тому что это царская дорога. И потому мудрые послы говорят: Пойдем дорогою царскою, не повернем ни направо, ни налево, доколе не перейдем пределов твоих (Чис. 20:17). Так сказали вестники, посланные Моисеем к царю Едома, что означает «земной», потому что все земное как по правой стороне, так и по левой — зло. Плохая обитель — неразумие, плохая обитель — невоздержание, и потому еврей прошел мимо этих обителей; он не свернул к ним, но прошел мимо, чтобы перейти к левой и правой руке Премудрости и остаться там, где находится богатство прямодушия, где слава, где долгота жизни. Долгоденствие — в правой руке ее, а в левой у нее — богатство и слава (Притч. 3:16), как говорит Соломон. Справа — жизнь, слева — покой. О если бы я мог упокоиться на левой руке Ее, чтобы не искать высоких изголовий! Горе тем, кто пребывает на возглавиях! (Иез. 13:18), — говорит Иезекииль. Такие обители приготавливает Своей Церкви благой Предводитель и направляет путь ее по дорогам премудрости. Мудрец хвалит ее дороги: Пути ее — пути благие, и все стези ее — мирные (Притч. 3:16).
Но поскольку мудрость, честь и слава совершенны лишь тогда, когда имеют любовь — ибо любовь есть исполнение закона (Рим. 13:10), — Церковь хочет, чтобы любовь пробудилась и поднялась: пробудилась в Ветхом Завете, поднялась — в Новом. Бог есть любовь (1 Ин. 4:8, 16), — читаем мы. Христос есть любовь. Он пробуждается, как лев и словно львенок, чтобы появиться из потомства Иудина. Он поднимается, как спящий, как почивающий на ложе, ибо не человеческим величием, но Своим собственным и Отцовским Он восстал из мертвых. Поэтому Писание говорит: Кто поднимет Его?(Быт. 49:9). Ни ангел, ни какая другая власть не могли поднять Его, а Сам Он поднимал других. Итак, когда здесь сказано: Не поднимайте и не будите любовь, пока она не захочет (Песн. 2:7), то говорится о тех, которые могут подобающим образом проповедовать Его воскресение, чтобы зажечь у слушающих огонь веры и благочестия. Или же Христос пробуждается в тех, которые приближаются сначала; Он вновь поднимается в тех, которые, после того как приблизились, уснули. Итак, Христос спит в нерадивых, пробуждается в святых.
Итак, у Церкви есть направление, куда продвигаться; у нее есть места обителей, в которых почивают святые; среди них и сказавший: ЗАКОНОМ ПОСТАВЬ для МЕНЯ, Господи, путь ПРАВДЫ ТВОЕЙ (ПС. 118:33). Хорошо пророк сказал: «Установи», чтобы в его сердце закон пребывал неподвижным и неизменным и никакое мирское смятение не отторгло пророка от его намерения, так что он стал законом для себя и имел дело закона написанным в сердце своем.
И я ВСЕГДА БУДУ ИСКАТЬ ЕГО (Пс. 118:33), — говорит пророк. Ведь важно искать благодать рая, Царство Божье, сообщество с ангелами, жилище бессмертия. Этого ищут не один день, и не два, и не в течение нескольких месяцев, но ищут всегда и повсюду, чтобы стяжать ббльшую поддержку заслуг, ведь διά παντός означает и «всякое время», и «повсюду». Поэтому, когда пророк говорит: БУДУ ИСКАТЬ, ОН говорит, что следует искать всегда, бесконечно. Однако недостаточно искать, если ты не понимаешь того, что нужно искать.

Потому пророк говорит: ДАРУЙ МНЕ РАЗУМЕНИЕ, И БУДУ ИССЛЕ-ДОВАТЬ ЗАКОН Твой, и ХРАНИТЬ ЕГО ВСЕМ СЕРДЦЕМ МОИМ (ПС. 118:34). Сначала следует искать, затем понимать и исследовать всякую тайну закона и хранить ее в сердце. Но кто может хранить закон Божий, если не получит разумения? Кто понимает и стара
ется вникнуть, того исследование приводит НА СТЕЗЮ ЗАПОВЕДЕЙ (Пс. 118:35). При этом следует обратить внимание, что закон — это правда iustitia, а заповедь — это суд, как мы читаем в этой букве. «Путь закона» означает «стоять на путях закона». Существует путь правды, как говорит первый стих восьмистишия. Бывает также путь свидетельств: НА ПУТИ СВИДЕТЕЛЬСТВ Твоих я РАДОВАЛСЯ (Пс. 118:14). И бывает путь заповедей: По ПУТИ ЗАПОВЕДЕЙ ТВОИХ я ПОБЕЖАЛ (ПС. 118:32). Спросим об этих путях, чтобы было сказано и нам: Станьте на путях закона, и расспросите о стезях вечных, и посмотрите, какой путь лучше, и ходите по нему!(Иер. 6:16). Когда же все мы будем ходить этими путями, тогда достигнем конца всех путей, Который сказал: Я есмь путь (Ин. 14:6). Итак, Христос — конец путей, ибо Он Сам — конец закона к праведности всякого верующего (Рим. 10:4). Поэтому ос-мелюсь сказать, что конец правды — Христос, Который есть пра-ведность; конец свидетельств — Христос, о Котором сказано: Будьте Мне свидетелями, и Я свидетель, говорит Господь, и Отрок Мой, Которого Я избрал (Ис. 43:10).
Давайте же обратим внимание на то, как много следует нам пройти, чтобы прийти ко Христу; пройти в законе, потому что конец закона — Христос (Рим. 10:4). А без закона не прихо-дят ко Христу. Поэтому очевидно, что еретики, не принимающие закон Ветхого Завета, хотя и говорят, что имеют Христа, однако не могут достичь конца, так как у них нет и начала. Сам Иисус есть начало и конец (Откр. 1:8). Потому надлежит нам ходить согласно духовному закону, чтобы прийти к концу закона — Господу Иисусу. Надлежит следовать за свидетельствами, чтобы мы могли прийти к великому свидетельству — Господу Иисусу. Надлежит также нам ходить в наставлениях Господних, чтобы прийти к великому Наставлению, о котором вы прочли: Сказано древним: «Не убивай», а Я говорю вам (Мф. 5:21, 22), то есть: «Я говорю то, что превосходит всякое наставление». Поэтому, не выдумывая, могу сказать: как существует святая святых, так есть и наставление наставлений. 

Но для того чтобы мы могли этому последовать, станем просить разумения у Господа. Давайте узнаем, что такое обрезание. Иисус Навин обрезал с сынов Израилевых каменными ножами и снял с них посрамление Египетское. Камень — это Христос. Пусть обрежет тебя Слово Божье и меч уст Его, и ты таким образом избавишься от посрамления Египетского! Итак, здесь следует понимать обрезание не тела, но сердца. Если ты поймешь закон, то сохранишь его в сердце своем. Иудей не соблюдает закон в сердце, но устами произносит закон вслух, не зная закон. Так сказано: Люди сии устами чтут Меня, сердце же их далеко отстоит от Меня (Ис. 29.13; Мф. 15:8). Как может придерживаться закона тот, кто далеко отстоит от Творца закона? Рассмотрим, что содержит третий стих восьмистишия.

ПРИВЕДИ МЕНЯ НА СТЕЗЮ ЗАПОВЕДЕЙ ТВОИХ, ИБО Я ВОСХОТЕЛ ЕЕ (Пс. 118:35). Кто может так сказать кроме того, кто следует за Христом? Никто другой не может так говорить, кроме того, кто поступает согласно написанному: Вслед Господа Бога твоего будешь ходить и к Нему прилепишься (Втор. 13:4), так как Он Сам приводит тебя. Послушай, как Он приводит человека: Если кто не берет креста своего и следует за Мною, тот недостоин Меня (Мф. 10:38). Итак, Христос идет впереди, чтобы мы следовали за Ним, идет впереди Слово. Христос есть начало, потому говорит Премудрость: Господь сотворил Меня началом путей Своих (Притч. 8:22). Обратим внимание, что Христос есть начало и конец путей. Я не боюсь, что кто-то скажет: «Ты считаешь Христа сотворенным?» Отвечу: я называю Его сотворенным в том значении, в каком мы читаем, что Он произошел, а именно произошел от жены, произошел под законом (Гал. 4:4), то есть сотворен согласно восприятию плоти и согласно Своему рождению от Девы. Он был сотворен, чтобы искупить творение; Он стал человеком, чтобы избавить людей от вечной смерти. Он был сотворен, чтобы показать мне вечные пути, которыми человек может прийти в Царство Божье. Итак, поскольку Он есть начало путей Божьих, последуем за этим началом! Он первым ступил на путь Нового Завета, чтобы этим путем благочестия проложить нам дорогу. Если мы постимся, то Он постился раньше нас. Если мы терпим обиды за имя Божье, то Он раньше потерпел за наше искупление. Он склонился для бичевания, подставил лицо для заушения. Он взошел на крест, чтобы научить, что смерти не следует бояться. Наконец, как Идущий впереди, Он сказал Петру: Ты иди за Мною (Ин. 21:22), потому и Петр совершил течение, ибо он последовал за Христом.

Далее идет четвертый стих: ПРИКЛОНИ СЕРДЦЕ МОЕ К СВИ-ДЕТЕЛЬСТВАМ ТВОИМ, А НЕ к ЛЮБОСТЯЖАНИЮ (ПС. 118:36). В других рукописях читаем «к пользе», и я полагаю, что слово изменили по той причине, что, очевидно, пользы от благой вещи скорее следует искать, чем отвергать. Однако поскольку многие считают для себя пользой наживание денег, то нам при чтении слова «польза» следует понимать, что пророк отвергает пользу не душевную, но денежную. Святой муж не признавал такую выгоду, но все это почитал тщетою, чтобы приобрести Христа. Действительно, то, что мы считаем денежной прибылью, является потерей для души, потому что вредит добродетели. Итак, согласимся с мнением тех, которые поняли так: пророк желает приклонить свое сердце к свидетельствам Господним, а не к любостяжанию. О если бы и мы, следуя молитве святого пророка, просили о том, о чем молился он, и тому, о чем мы молимся, соответствовало бы наше чувство! Какая мне польза, если я молю Господа отвратить сердце мое от любостяжания, а сам днями и ночами ищу денежной прибыли? Если молимся словами, станем молиться и умом. Иисус слышит наши мысли, а видя, что мысли не согласуются со словами и пожеланиями, Он не слушает говорящего. И потому тот, кто хотел хорошо молиться, говорил: Стану молиться духом, стану молиться и умом; буду петь духом, буду петь и умом (1 Кор. 14:15). Итак, Бог скорее услышит молящегося, если тот отвергает любостяжание.

Но поскольку мы немощны и очень часто, имея желание отвратить наше сердце от денег, золота или серебра, уловляемся зрением и, видя поле или строение, страстно желаем чужого, то пророк очень кстати добавил: ОТВРАТИ очи мои, ЧТОБЫ НЕ ВИДЕТЬ СУЕТЫ, НА ПУТИ ТВОЕМ ОЖИВИ МЕНЯ (ПС. 118:37). Кто пребывает на пути Божьем, тот не смотрит на суету, потому что Христос — это совершенный путь. Как может пребывающий во Христе смотреть на суету, когда Христос в Своей плоти распял всю суету мира сего? Отвратим же наши очи от суеты, чтобы дух не возжелал того, что увидит око! В то же время давайте будем различать таинственное. О если бы мы смогли этим толкованием удержать тех, которые спешат на разные цирковые зрелища и театральные представления! Зрелища, которые ты смотришь, суета. Смотришь пантомиму? Это суета. Смотришь борцов? Это суета, потому что ты смотришь на тех, которые борются за венцы из зеленой листвы. А настоящие борцы сражаются против соблазнов мира сего, и их борьба не привлекает внимания! Смотришь на скачки коней? Это суета, потому что напрасно бегут те, кто не способен спасти наездника. Пусть научит тебя само движение в обратную сторону, потому что напрасно бегут те, кто совершает не прямой путь, забывая заднее и устремляясь вперед.
Впереди нас — Христос, впереди нас — Его награда, которую получит тот, кто не колебался в гонке, кто не сдерживал свой бег, но бежал изо всех сил. К Нему направь очи свои, отврати их от зрелищ, отврати их от всякого мирского великолепия! Если когда-нибудь ты услышишь народное рукоплескание, отвернись, отврати от него свои глаза, опусти их, сбереги их, чтобы направить их на лучшее. Возведи глаза к небу: ночью взгляни на ожерелья из звезд и на прекрасный круг луны, а днем взгляни на солнце! Посмотри на море, окинь взором землю, чтобы усладило тебя всякое творение, созданное Божественным действием. Какова красота и разнообразие в самих животных! Как прекрасны люди! Какое великолепие в птицах! Вглядись в это, и ты не увидишь беззаконние и распрю в городе (Пс. 54:10); смотри на это, и не войдет смерть через окна очей твоих.
Если ты посмотрел на женщину с вожделением, то смерть вошла через окно. Если ты посмотрел на имение слабого или вдовы и возжелал отобрать его, то смерть вошла через окно. Если ты посмотрел на чужие драгоценности, золото и серебро и возжелал отнять их, то смерть вошла через окно. Итак, закрой это окно, через которое ты посмотрел на красоту чужой жены, чтобы смерть не могла войти. Пусть очи твои не смотрят на чужую жену, пусть язык твой не говорит дурное! Закрой свое окно, чтобы оно не открылось для входящей смерти! Однако берегись и чужого окна, ибо блудница входит из окна своего дома (Притч. 7:5). Она входит из окна своего дома, входит тогда, когда соблазняет кого-либо бесстыдством игривых очей. Закрой это окно для входа ее слов, чтобы тебя не уловили очи блудницы и не увлекли ресницы ее! Однако существует не одно окно, через которое смерть имеет обыкновение входить. Есть еще окно для словес, через которое проходят речи блудницы. И потому храни себя от чужой жены, чтобы она не набросилась на тебя с приятными речами, ибо она входит из окна своего дома. Входит смерть через лобзания, и потому берегись, чтобы она не опутала тебя сетями уст своих (Притч. 7:21). Входит смерть, если блудница целует тебя; входит смерть, если ты быстро соглашаешься с говорящим; входит смерть, если ты говоришь; входит смерть, если ты говоришь много (ведь при многословии не избежать греха); входит смерть, даже если ты не говоришь и боишься исповедать Христа — ведь устами исповедуют ко спасению (Рим. 10:10); входит смерть также и через отверстия ушей, потому и уши должны быть ограждены терновником, чтобы ты мог не допустить соблазнительных речей блудницы. Это нравоучительное толкование.
Также ты должен отвращать от суеты свои таинственные очи. Очи твоей души не должны видеть суету чувств, потому что ее видят те, которых апостол осуждает. Лучше узнаем от Самого Творца, что это за суета и какие это очи. Известно, что многие люди из-за суетности своей мысли помрачились сердцем и стали отчуждены от жизни Божией по причине своего невежества и ослепления своего сердца (Еф. 4:18). Апостол называет их язычниками. Такой язычник не знает того, чему не научился, не знает того, во что не уверовал. Тебе же не позволено быть невеждой в том, что ты исповедуешь. Христос пришел не в суетном пустословии, а в силе: Он не наполнил спесью человеческую мысль, а оживотворил ее; Он не ослепил сердце, а просветил ум. Он воспламенил твое сердце, чтобы ты постиг смысл небесных заповедей, сущность души, благодать будущей жизни и то состояние, в котором мы будем пребывать потом.
Итак, возведи ум, используй свои природные дарования! Ты создан по образу Божьему, чтобы взирать на небесное, а не искать земное. Не склоняй свою шею перед гнетущим бременем мира сего! Не смотри с жадностью на золото и серебро, чтобы не оказаться связанным узами века сего! Господь потому и сказал: Не владейте золотом и серебром (Мф. 10:9)\ чтобы нами не овладела алчная страсть к золоту и серебру. Итак, не вкладывай свою шею в петлю дьявола! В нынешнем веке жадность душит бедняка, а в вечности богача удушают собственные силки: его мысли пребывают в суете, он блуждает в потемках, трудясь над тем, что не может принести ему пользы. Забота о здешней жизини — суета, поэтому не в объядении и пьянстве, не в плотских утехах, а в познании небесных наставлений мы должны полагать свое наслаждение. В суете бесцельно бежит тот, кому кажется, что у него изобилие мирских успехов, которые как тень проходят (Пс. 143:4). Итак, ОТВРАТИ очи твои, ЧТОБЫ НЕ ВИДЕТЬ СУЕТЫ! (ПС. 118:37). 

Однако недостаточно того, чтобы ты только отвратил очи, чтобы не случилось того, что ты хочешь и не можешь, и дьявол не явил перед тобой суетные зрелища и не вложил сладострастные побуждения. Проси у Господа отвратить очи твои! В этом благодать Божья и дар Господень, что Он отводит очи нашей души от волнений мира сего. Всякое блаженство от Господа; блажен человек, для которого имя Господне — упование его и который не взирал на суету и на ложную роскошь (Пс. 39:5). Кто не взирает на это, тот блажен. А кто взирает, тот безумен и неистов. И потому пусть каждый отойдет от бешенства мирских страстей, которые до такой степени приводят в расстройство ум и душу, что невозможно оставаться в здравом уме.
Если ты находишься на судне, которое вздымают волны, ты отводишь глаза от клоаки с нечистотами, чтобы тебя не стошнило. Если, прогуливаясь по городу, ты натыкаешься на что-то с отвратительным запахом, то убегаешь далеко и уклоняешься от зловония. Если тебе на глаза попадается что-то ужасное, ты зажмуриваешься и отворачиваешься. Ты носишься по волнам в открытом море века сего, где разливаются в изобилии нечистоты пороков. На судно твоего тела накатывает волна страстей, а ты не отворачиваешь очи своей души, чтобы не видеть клоаку похотей, чтобы не смотреть на нечистоты мира сего, чтобы отвратительное зловоние не наполнило ноздри твоей души, где обычно пребывает Святой Дух, чтобы ты мог сказать: Дух Божий, Который пребывает в ноздрях моих (Иов 27:3)? Итак, отврати ноздри души твоей от зловония различных преступлений, ведь в ноздрях есть нечто, так сказать, примечательное для обсуждения. Поэтому Невесте говорится: Ноздри твои словно башня Ливанская, обозревающая лицо Дамаска (Песн. 7:4), потому что благовоние истинного Священника сходит с головы на бороду, то есть этот Божественный аромат, аромат духовной благодати, который пребывал во Христе от Отца, сошел на землю в тайне во-площения, чтобы все наполнилось излитым благовонием, чтобы превосходить правом наивысшего суждения и наполнить ноздри души, чтобы различать благоухающее и зловонное, зловоние грехов и приятность святых, которые могут сказать: Мы Христово благоухание Богу (2 Кор. 2:15).
Эти ноздри словно башня Ливанская, вознесшаяся над миром, и потому она обозревает лицо Дамаска, то есть языческий народ, обоняющий ее веру, чья благодать очищала зловоние их грехов. Лицо Дамаска — это вера язычников, не затемненная никаким покрывалом, не прикрытая никакой одеждой, нагая и свободная, устремленная более к небу, чем к земле. Ее осматривают и обозревают ноздри Церкви, уловляя ее приятный аромат и благоухание благодати. И неслучайно ее ноздри сравниваются с башней Ливанской, потому что в жертвоприношениях присутствует приятный запах Церкви, в них присутствует благоухающая жертва — оставление грехов.
Итак, прими эти ноздри, человек, чтобы различать между цветущим и зловонным, и тогда оживотворит тебя Господь!Когда Он увидит, что ты просишь у Него — чтобы Он отвратил очи ума твоего от суеты, — тогда Он приходит на помощь твоей душе, чтобы склонить ее под ярмо Слова и управлять ею, держа поводья, если она захвачена чем-то призрачным и не повинуется от ожесточения или слабости. И волею Божьей душа избавится от пороков и обретет аромат вечной жизни. Ведь здешняя жизнь несовершенна, она пребывает в тени. Поэтому, чтобы Человек Христос Иисус родился от Девы, сила Всевышнего осенила будущую Матерь, ведь Он сошел в тени, чтобы из тени начать дело человеческого спасения и намереваясь совершить спасение сиянием Вечного Солнца. Итак, эта жизнь — тень. Поспеши к Солнцу, чтобы Оно защитило тебя от холода этой тени и излило для тебя летнее тепло! И потому Он советует нам молиться, чтобы бегство наше не случилось зимою или в субботу (Мф. 24:20), имея в виду не сезон и день, но запрещая нам быть холодными по отношению к заслугам и постящимися от добрых дел.

Теперь узнай, как Господь отводит от суеты очи того, кого милует. Мы можем понять это из дальнейших слов: ПОСТАВЬ РАБУ ТВОЕМУ СЛОВО ТВОЕ НА СТРАХЕ ТВОЕМ (ПС. 118:38). Начало премудрости — страх Господень (Пс. 110. 10), — говорит пророк. В чем начало премудрости, если не в отречении от мира, поскольку мысли о мирском — глупость? Действительно, мудрость мира сего — глупость перед Богом, говорит апостол. Но и сам страх Господень, если не по рассуждению, не приносит никакой пользы, даже наоборот, приносит большой вред, ведь и иудеи имеют ревность по Боге, но поскольку имеют не по рассуждению (Рим. 10:2), то самой ревностью и страхом сильно погрешают против Бога. Для них страх Божий — это обрезание младенцев и соблюдение субботы. Но поскольку они не знают, что закон духовен (Рим. 7:14), то обрезают тело, а не свое сердце, и боятся зажигать огонь в субботу, в то время как закон запрещает в день освящения зажигать огонь похоти.
И что сказать мне о них? Есть также и у нас такие, которые имеют страх Божий, но не по рассуждению, устанавливая более суровые предписания, которые человеческая природа не может вынести. В этом есть страх, поскольку им кажется, что они заботятся о дисциплине и поступают добродетельно, но в этом есть невежество, потому что они не имеют сострадания к природе, не оценивают ее сил. Пусть же не будет неразумного страха! Ведь истинная мудрость берет начало со страха Божьего, и не бывает духовной мудрости без страха Божьего. Таким образом, не должно быть и страха без мудрости. Святой страх является как бы постаментом для Слова. Как статуя ставится на постамент и производит большее впечатление, когда расположена на постаменте и приобретает прочную устойчивость, так и слово Божье, или разумное Божье, основывается на святом страхе, сильнее уко-реняется, то есть в сердце боящегося Бога, чтобы слово не оставило сердце мужа, чтобы не налетели птицы и не унесли его из нерадивой и лицемерной души. С другой стороны, кажется, что и сам страх прилаживается к слову Божьему и укрепляется для выгоды, чтобы он не был чужд рассуждению, как и постамент 

после поставления на нем статуи нечужд ее красоты. Таким образом, страх есть место слова, подобно тому как в мире место Его (Пс. 75:3). Страх показывает рвение в отношении Слова. Слово является наукой страха, ибо исполненный научения страх не подвержен колебанию с опасностью упасть.
И поскольку мы назвали страх основанием Слова, то чтобы кто-то не подумал, что мы предложили что-то чуждое Писанию, пусть поймет прочитанное о Слове Божьем в Песни песней: Голени Его — мраморные столпы, утвержденные на золотых постаментах (Песн. 5:15), указывающие, что столпы Церкви — это апостолы, утвержденные на страхе святых. Как Петр, Иаков, Иоанн и Варнава почитались столпами Церкви, да и всякий победивший мир становится столпом Божьим, который укрепляется Говорящим: Я укрепил столпы ее (Пс. 74:4), так и золотой постамент — это исполненный научения страх, поскольку он есть начало премудрости (Пс. 110:10). Итак, апостольская проповедь утверждается на страхе разумных, словно столп на золотом постаменте. Для слова Христова и речей апостольских страх праведника является памятником и золотым постаментом с полнотой разумения, а красивый образ — это беседа святых как отражение истины. И обрати внимание, что страх святых — это как бы золотой постамент. Прочти Исаию и посмотри, сколь много-му он подчинил страх, чтобы сделать его безупречным и благим: Дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия, дух святого страха (Ис. 11:2). Сколь многому он подчинил страх, чтобы у страха было то, за чем бы он мог последовать! Страх воспитывается премудростью, наставляется разумом, советом направляется, крепостью утверждается, ведением управляется, благочестием украшается. Устрани страх Господень, и в результате остается страх неразумный и глупый, один из таких: Отвне — нападения, внутри — страхи (2 Кор. 7:5), которым был бы подвержен и Павел, если бы не имел Господа утешителем.
Не напрасно сказано в Притчах: Тогда уразумеешь страх Господень (Притч. 2:5). Что значит «тогда»? Это означает: Когда призовешь премудрость и разумению подашь голос твой... и еслибудешь искать ее, как денег, и, как о сокровище, будешь выведывать о ней, тогда уразумеешь страх Господень (Притч. 2:3—5). И потому пророк говорит: ПОСТАВЬ РАБУ ТВОЕМУ СЛОВО ТВОЕ НА СТРАХЕ ТВОЕМ (Пс. 118:38), словно на прочном постаменте. Это моление исполнено научения, из него мы узнаем, как нам следует молиться. Каждое его слово учит молиться. А научив нас молиться, пророк показал результат такой молитвы.

УДАЛИ от МЕНЯ МОЕ ПОНОШЕНИЕ, О КОТОРОМ Я ДОГАДАЛСЯ(Пс. 118:39). Кажется, сказано не совсем ясно, однако апостол изъяснил то, что здесь непонятно: Хотя я ничего не знаю за собою, но я этим не оправдываюсь (1 Кор. 4.4). Апостол знал, что он человек, даже если и остерегался, как мог, чтобы не согрешить после принятия таинства Крещения, потому он и не знал за собой греха. Однако, будучи человеком, Павел признавал себя грешником, сознавая, что лишь один Иисус есть истинный Свет, Который не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его (1 Петр. 2:22), и что оправдается только Тот, Кто действительно чужд падению. Подобным образом и пророк, хотя стремился уклониться от греха, однако желал, чтобы Бог дал отпор его греху. Давид хотел, чтобы Бог удалил от него поношение, о котором он догадался, потому что он помыслил в сердце и не совершил; и хотя поношение было устранено покаянием, однако он подозревал, что его поношение, возможно, все еще остается. И потому он просит у Бога о помощи, ведь Бог один знает то, чего не может знать даже сам совершивший. Впрочем, сам пророк сказал в другом месте: Ты знаешь поношение мое (Пс. 68:20), хотя здесь идет речь о поношении Христовом, которое на самом деле является не поношением, а славой Божьей. Ведь Крест Христов для иудеев — соблазн, для эллинов — безумие.
Итак, для них Крест Христов — поношение, для меня — сила, которой я отражаю врага, побеждаю мир. Для меня Крест Христов — премудрость, благодаря которой я избегаю сетей не- 

разумия. Такое поношение Моисей предпочел сокровищам Египта, как сказано: Поношение Христово считая большим, нежели египетские сокровища (Евр. 11:26). Господи Иисусе, если поношение Твое есть слава, то как велика сама слава Твоя! Чем же мы станем, причастившись Твоей славе, если сейчас мы славны благодаря Твоему поношению? Хребет Мой Я предал на бичевание, ланиты Мои на заушения, лица же Моего не отвратил от поругания оплева- ний (Ис. 50:6). Вот поношение Твое, Господи, в котором заключено всеобщее спасение, в котором искупление мира! Благодаря этому поношению мы, прежде испытывавшие чувство стыда, перестали стыдиться, прежде смущающиеся, теперь не смущаемся. Так написано: Приступите к Нему и просветитесь, и лица ваши не постыдятся (Пс. 33:6). Мы не хотим, чтобы такое поношение удалили от нас — поношение Креста Господа Иисуса, которым удаляются наши поношения. Как Он сделался проклятием, чтобы уничтожить наше проклятие', и стал человеком, чтобы облегчить человеческие немощи, точно так Он сделался поношением, чтобы снять наши поношения.
Не один раз, не однажды Он удалил бесчестье от меня, а ежедневно удаляет. Мы впадаем в грехи, не в один грех, но во многие грехи и покрыты поношением и стыдом. Мы приступили ко крещению: был удален всякий грех, и вместе с грехом позор. Мой позор Господь Иисус удалил Своим бесчестьем, потому что Он был распят для меня, потому что все мы, кто был крещен во Христа Иисуса, в смерть Его были крещены (Рим. 6:3). У меня нет того, что бы я просил удалить от меня. Однако после крещения я впал в бесчестье и должен каяться, чтобы сказать: УДАЛИ от МЕНЯ МОЕ ПОНОШЕНИЕ (ПС. 118:39). Если я не каюсь, то как скажу: УДАЛИ от МЕНЯ МОЕ ПОНОШЕНИЕ, когда это поношение происходит от греха, потому что я не каюсь? А если я каюсь, как и положено, тогда говорю правильно: УДАЛИ ОТ МЕНЯ МОЕ ПОНОШЕНИЕ, О КОТОРОМ Я ДОГАДАЛСЯ, ИБО СУДЫ ТВОИ — СЛАДОСТНЫ.
Почему я боюсь исповедаться, почему боюсь назвать свои грехи? Почему опасаюсь упомянуть о своем позоре перед Тем, Чьи суды сладостны? Что сурово у других, во Христе — сладостно, во Христе — благостно, потому что Сам Он благ. Дей-ствительно: Вкусите и узрите, как благ Господь! (Пс. 33:9). Сладостны суды для того, кто исповедуется, ибо Он Сам сказал: Я, Я Сам изглаживаю беззакония твои и не буду поминать. Ты же вспомни, и станем судиться; скажи беззакония свои, чтобы оправдаться (Ис. 43:25-26). Сладостны суды для того, кто кается, ибо Он Сам сказал: На небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии (Лк. 15:7). Если сладостны суды Господни, то постараемся вкусить плоды благости!
Хочешь узнать, насколько сладостны суды Господни? Не воскреснут нечестивые на суд (Пс. 1:5). А те, кто воскресает на суд, имеют надежду на прощение, ибо они уверовали. Нечестивых на суде нет; там могут быть грешники, сохранившие веру, и, если они не отрицают свою вину, благодаря своей вере они веруют, а верующий в Него не судится (Ин. 3:18). Сладостны суды для верующих! Неверующие же осуждены, но не судом Христа, Который пришел не для того, чтобы судить, а чтобы спасти и искупить мир; они подверглись суду собственного нечестия, так как не захотели уверовать в отпущение грехов и не могут иметь доступа к благодеянию Того, Кого они отказались признать. Итак, те, которые не уверовали в Него, оказываются недостойными Его суда. А что такое суд Христов, узнай от Него Самого: Суд же состоит в том, что свет пришел в мир (Ин. 3:19). Итак, суд сладок, потому что он есть свет; суд сладок, потому что ему предшествует милость, как написано: Милость и суд воспою Тебе, Господи! (Пс. 100:1). 

И поскольку пророк познал сладостные суды, он говорит: Вот я ВОЗЖЕЛАЛ ЗАПОВЕДЕЙ ТВОИХ; в ПРАВДЕ ТВОЕЙ ОЖИВИ МЕНЯ (Пс. 118:40). С полным правом он говорит о «благих судах». Посмотри, любит свободу в отношении веры Тот, Кто даровал свободу. Радуется, что любим Тот, Кто пришел в этот мир, потому что возлюбил этот мир. Требует к Себе любви Тот, Кто любит всех, потому что Он есть любовь. Пророк возжелал заповедей Божьих как добрый раб, как ревностный почитатель. Возжелал не так, как повеса желает связи с блудницей, не как алчный денег, не как сластолюбивый распутства. Ведь закон о подобном говорит: Не возжелай! (Втор. 5:21) — и предписывает любить Господа Бога, и любить с глубоким и нежным чувством. И поскольку друг — это тот, кто любит, а раб — тот, кто боится, то Сам Он сказал как друг, который исполнил все, что повелел Ему Господь: Вы друзья Мои, если исполните то, что Я заповедую вам (Ин. 15:14).
В ПРАВДЕ ТВОЕЙ оживи МЕНЯ (ПС. 118:40). Пророк дерзает сказать это, потому что истинна та жизнь, живущая по правде Божьей, согласно которой жили апостолы; мало того, согласно которой они живы сейчас! Ведь есть живущие, которые умерли, и умершие, которые живы. Одни живыми сходят в ад, другие, хотя и умерли телесно, живы своими заслугами. А есть и те, кто не вкусит смерти, пока не увидит возвращение Сына Человеческого в Судный день, когда святые воскреснут со славой.

Шестая буква «вав». Ее перевод звучит как «хотя это не он». Другой переводчик говорит: «И это не он».
И ДА СОЙДЕТ НА МЕНЯ МИЛОСТЬ ТВОЯ, Господи, СПАСЕНИЕ ТВОЕ по СЛОВУ ТВОЕМУ (ПС. 118:41). Поскольку смысл перевода буквы малопонятен, то я подумал, что он должен быть обнаружен на основании стихов псалма. Ведь когда пророк просит: «Да сойдет на меня милость Твоя, Господи, да придет спасение Твое», то не возникает сомнения в том, Кого он желает видеть, то есть в Ком явится плод милости и спасения. Действительно, он просил о том же в предыдущих стихах, в восемьдесят четвертом псалме, где он более ясным образом пророчествовал о пришествии 

Господа Иисуса. Ведь хорошо известно, что он просит о благословении земли, которая, конечно, навлекла грех на Адама, кому говорится: Ты земля и в землю пойдешь (Быт. 3:19). Но Бог проклял не сущность плотской природы, а плоть предателей-веро- отступников. Благословляется же плоть во Христе, чтобы плоть разрешилась от прежнего проклятия. Благословляется плоть, в которую облекся благословенный Сын Божий, восприняв чело-веческую природу.
И потому пророк добавил: Боже, Ты, обратясь, оживишь нас, и народ Твой возрадуется о Тебе. Яви нам, Господи, милость Твою и спасение Твое даруй нам. Услышу, что скажет во мне Господь Бог, что скажет мир на народ Свой, и на святых Своих, и на обращающих к Нему сердце свое. Так вот близко к боящимся Его спасение Его, чтобы поселилась слава на земле нашей (Пс. 84:7—10). Весь этот фрагмент воспевает Господа Иисуса, оживившего мертвых: Лазаря — прежде Своих страданий и многих — во время собственных страданий. Он Сам есть милость, так как в Нем — оставление грехов. Потому пророк говорит: Яви, чтобы иметь возможность увидеть Его в теле, ибо никто не мог видеть Бога в Его величии, так как Бога не видел никто никогда (Ин. 1:18). Пророк жаждет увидеть Того, Кого надеется удержать, Кого, уви-дев, жаждет обхватить собственными руками. Потому он сказал: И спасение Твое даруй нам (Пс. 84:8). Спасение Божье — это сила, спасение Божье — это Христос, потому это спасение близко к боящимся. Христос был далек от нас, был далек от язычников. Он сошел на землю, стал близок, и мы перестали бояться. Кто боится Христа, тот подчинен не страху, но благоговению; это страх, происходящий из благочестия, а не от слабости. Действительно, нет недостатка ни в чем у боящихся Его. А как Он стал близок, послушай пророка: Чтобы поселилась слава на земле нашей (Пс. 84:10). 

Кто является славой, если не Господь Иисус? Поэтому и апостол Павел сказал: Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы (Еф. 1:17). По праву пребывает в Нем благоволение Отчее, ибо Он есть слава Отца. Отделяющий Его от Отца тяжко погрешает против Отца, так как хочет, чтобы Отец был лишен славы. Всякий не признающий Его равным Отцу считает более низким и Отца, потому что не может другим словом более восхвалить Отца, у Которого высшая хвала и слава — Христос.
Итак, просят, чтобы пришло спасение Божье. Он и есть Тот, о Ком просят, то есть Господь Иисус, «и не существует» иного, как указывает перевод буквы. И вот так не одного лишь Отца просят, но «существует и Он», то есть просят и Сына. И Тот, о Ком просили, пришел и даровал спасение миру, поэтому Он σωτήρ, то есть «Спаситель», поэтому Он «Иисус», как сказал ангел: Он спасет людей Своих (Мф. 1:21). Когда же пророк призывал Его, то Он являлся, подтверждая, что всякий раз, когда мы обращаемся к Нему, Он говорит: Вот Я!(Ис. 58:9).
Он является, потому что разбужен дщерями иудейскими и как бы пробуждается дщерями иерусалимскими. Церковь слышит Его голос и говорит: Голос двоюродного Брата моего! Вот, Он пришел, скача по горам, перепрыгивая через холмы (Песн. 2:8). Эта книга представляет собой собрание известных персонажей, рисуя триумфальные отряды и многочисленные события, которые мы скорее можем постичь умом, чем получить их наглядное изображение. Действительно, невеста как будто услышала идущего Жениха, беседующего с какими-то спутниками, и говорит: Голос двоюродного Брата моего! Она разговаривает с дщерями Иерусалимскими и просит, чтобы они пробудили и заставили встать Жениха, но внезапно, услышав как бы издалека звуки Его голоса, она восклицает: Голос двоюродного Брата моего! Она возвещает о Том, о Ком прежде хотела, чтобы возвестили ей. Зная уже, что Тот, Кого она желала пробудить при помощи других, грядет разбуженный по ее мольбе Отцом, она говорит радостно: Голос двоюродного Брата моего! Прекрасно она добавила «двою- 

родного Брата моего», показывая, что на Его пришествие к себе претендовала не кто иная, как двоюродная сестра.
Вот, Он пришел (Песн. 2:8). Я еще ищу Его, а Он уже пришел. Я еще стараюсь заручиться поддержкой, чтобы Он пришел, а Он уже поблизости. Я желаю, чтобы для меня пробудили любовь, считаю себя раненой любовью, а ко мне, сверх ожидания, спешит сама Любовь. Я сказала: «Приди», Он скачет и перепрыгивает. Я прошу, чтобы пришел с милостью, а Он оказывает преизбыток всякой милости. И по мере Его приближения возрастает сладостное чувство, а Своим приходом Он усиливает его, потому что и Он со Своей стороны стремится понравиться Своей возлюбленной. Он скачет по вершинам, чтобы достичь невесты, ведь чертог невесты — это возвышенное судилище Христово; Он скачет вверх к Адаму, перепрыгивает через синагогу, скачет вверх к язычникам, перепрыгивает через иудеев. Давайте посмотрим на Скачущего! Он скачет с неба в Деву, из утробы — в ясли, из яслей — в Иордан, из Иордана — на Крест, с Креста — в могилу, на небо — из гробницы. Подтверди мне, Давид, что Он скачет, подтверди, что Он бежит! Ведь ты сказал: Возрадовался, как исполин, чтобы пробежать путь. От края небес исход Его, и шествие Его до края их, и ничто не укрыто от теплоты Его (Пс. 18:6—7). И так Он скачет и сейчас! И сейчас Он скачет из сердца Отца на святых Своих, с востока — на запад, с севера — на юг. Он Тот, Кто взошел на запад, Кто взошел на небеса небес к востоку. Он взошел на верх гор, Он взошел на вершины холмов.
О если бы я, несчастный, мог сказать! О если бы душа моя сказала: Вот, Он пришел!{Песн. 2:8). И Он пришел не на землю, не в долины, но пришел, скача по горам\ Ибо Бог есть Бог гор, а не долин. Где Он скачет? Он скачет по горам. Если ты гора, Он скачет вверх к тебе. Он скачет вверх к Исаии, Он скачет вверх к Иеремии, Он скачет вверх к Петру, к Иоанну, к Иакову. Горы вокруг Него (Пс. 124:2). Если не можешь быть горой, если ты слаб, будь хотя бы холмом, чтобы и к тебе взошел Христос. А если Он 

перепрыгнет, то пусть перепрыгнет так, чтобы тебя охраняла тень Его перехода.
Мы сказали о Христе и Церкви, скажем теперь о душе и Слове. Душа праведника — это невеста Слова. Если она желает, если сильно жаждет, если молится, и молится непрестанно, молится без всякого рассуждения, если она вся устремляется к Слову, то ей вдруг становится ясно, что она слышит голос Того, Кого не видит. Своим самым сокровенным чувством она распознает благоухание Его Божества, что испытывают главным образом те, кто имеет глубокую веру. Ноздри души сразу наполняются духовной благодатью, и душа ощущает, что на нее веет дуновение присутствия Того, Кого она ищет, и она говорит: «Вот и Он Сам, Кого я ищу, Кого желаю».
Когда мы размышляем над каким-то местом из Писания и не можем найти его объяснения, пока сомневаемся, пока ищем, нам вдруг кажется, что самые возвышенные истины веры как будто поднимаются на вершины гор и, словно появляясь на холмах, Он освещает наш ум, вкладывая в наши мысли то, что, казалось, можно понять только с большим трудом. Слово появляется в наших сердцах будто ниоткуда. А когда нам что-то непонятно, Слово словно удаляется, и мы желаем прихода Того, Кого нет рядом. А бывает, что, являясь, Слово показывается нам, как бы присутствуя для нас в том, что мы пытаемся понять. Вот так Слово постоянно «скачет» в сердце каждого: перескакивает, и выходит, и возвращается, если ты последуешь за Ним, если станешь искать Его, если станешь просить, чтобы желанное рассуждение сведущих верных пробудило для тебя Слово, Которое «вышло» и «прошло мимо», подобно той, которая искала и нашла, кото-рая сказала: Брат мой прошел мимо; душа моя изошла в слово Его (Песн. 5:6).
И когда Он скачет по горам, следуй за Ним! И когда Он скачет по холмам, следуй за Ним! Ведь на горах и холмах находятся охотники Господни, отыскивающие тех, кто избирается для жизни. Так сказал Бог через Иеремию: Вот, Я посылаю множество рыболовов и множество охотников, и они будут охотиться на них на всякой горе и на всяком холме (Иер. 16:16). Там разыскивается народ Божий, там в наставлении Петра и Павла открывается красота учения о том, что нужно находиться не в долине плача, а на горах, с которых Христос просвещает каждого. И когда мы читаем Петра, нас просвещает Христос, и когда мы читаем Павла, нас просвещает Христос. Исцелил Павел, а просветил Христос; хромой встал, призвав имя Господа Иисуса, будучи исцелен по Его милости. Петр воскресил умершую, а Христос просветил, потому и говорит пророк: Просвещаешь Ты дивно с гор вечных (Пс. 75:5).
И. Мы же, не способные быть горами, станем на горах или на холмах, и когда Господь пошлет Своих рыболовов и охотников для охоты на тех, кто находится на всякой горе и на всяком холме, — то есть на тех, которые строят всю свою жизнь на предписаниях закона и пророков и на познании Ветхого и Нового Завета, — те найдут нас готовыми и, как жнецы, посланные во время благоприятное, соберут нас словно зрелые колосья. А если кого- то найдут вне горы или холма, того не смогут собрать как зрелый колос посланные отделить пшеницу от плевел (употребим новое сравнение). Итак, у Господа много умелых слуг для различных действий: они и рыболовы, и охотники, и жнецы.
Если во время жатвы, на которую направляются жнецы, ты, заслужив награду, пребываешь в ожидании, то можешь обратить взор к Тому, Кто скачет в горах, и увидеть Господа Иисуса, подобного серне или молодому оленю на горах Вефиля. Скачет Он на Церкви, которая есть «дом хлеба», потому что она укрепляет сердца верных. Справедливо уподобление Его серне, потому что это животное пасется на высоких горах. Наименование δορκάς, серна, происходит от слова «видеть», потому что слово δορκατικόν говорит об остром зрении. Разве не подходит это более Христу, Который видел Отца, Которого никто не видел, либо если кто-то увидел Его во Христе, то потому что ему Сам Сын открыл? Справедливо уподобление Его молодому оленю — молодой олень, как сын, в котором возросла сила отцовского естества, чтобы от него не утаилось сокровенное, удалялись змеи и ему не вредили яды. И змий, изгнанный из своего логова, вы-тягивался из человека, говоря: Что... пришел Ты прежде времени мучить нас?{Мф. 8:29).

Итак, будем взирать на этого скачущего молодого Оленя, чтобы нам не бояться змия! Давид не боялся; он даже говорил об этих змеях: И я ДАМ ОТВЕТ поносящим МЕНЯ, ИБО Я УПОВАЛ НА СЛОВА Твои (Пс. 118:42).

 Словно прекрасный олень, который испил из источников вод, Он нисколько не боялся змеиной спиры воинов и яда злоречивых людей. Змий не навредил Ему, но стал для Hero добычей. Яд змеиных речей и похвала были пищей, о которой псалмопевец говорил: Боже, не умолчи о хвале моей, ибо уста грешника и уста лукавого на меня отверзлись (Пс. 108:2). Он был напитан беседами ядовитых людей, а они шипели на него клеветой и словами ненависти окружали неповинного. Прекрасный олень, находясь среди множества змей, не боялся — олень любви и жеребенок благодати. Они изображали любовь и распространяли клевету, а я молился (Пс. 108:4), — говорит Давид. 

Прекрасный олень без вреда пасся посреди гадюк — из их пасти мелькали разделенные натрое жала, а его питала святая молитва, впрочем, она давала пищу клеветникам. Клевещущим на него он ответил словом, слово же есть пища, потому что не хлебом одним живет человек, но всяким словом Божиим (Лк. 4:4). Видя меня, они кивали головами своими (Пс. 108:25). Они проклинали, я же благословлял. Проклинали те, кто клеветал, а благословлял я, кто возвещал Слово Господне.
Как прекрасно сносить оскорбление и не наносить оскорбления в ответ! Божественную защиту приобретает тот, кому незнаком гнев в ответ на оскорбление. Поистине велика благодать за терпение у того, кто говорит: Проклянут они, а ты благословишь! {Пс. 108:28). Блажен, кто не замечает проклятий, блажен, кому проклятья безразличны. Ведь проклятье не может тронуть того, кто Божественным даром благословения делает ничтожными людские проклятья. Не может воспринимать проклятье тот, кто имеет Слово, и не может ответить проклятьем тот, у кого на устах непрестанно пребывает Слово.
Но есть также и благой змей, которому этот олень не причинит вред. Будьте мудры, как змеи (Мф. 10:16), и: Как Моисеи вознес змею в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому (Ин. 3:14). В медном змее был образ моего Змея; на том древе был вознесен мой Змей, благой Змей, и благой Змей изливал из Своего рта целительные снадобья, а не яд. Может не бояться змей тот, кто знает этого Змея и обращается к Нему с молитвой. О Нем говорит любящая: Вот, Он у нас за стеной, заглядывает через окна, возвышаясь над сетями. Отвечает двоюродный Брат мой и говорит мне: Встань, приди, ближняя Моя, прекрасная Моя, голубица Моя, потому что вот зима прошла, ливень миновал, перестал; цветы показались на земле (Песн. 2:9—12). Действительно, Он Змей, захотевший после зимы сбросить с Себя телесную оболочку, чтобы ожить весной блистательной красотой. Он и Олень и Змей! Олень, имея рога закона и благодати, а Его рога — это два Завета, скор в беге, вынослив при движении, в одно мгновение 

легко пробегая весь мир, и везде прославляем. Змей также благ; в Своем прежнем состоянии Он не ужалит никого зубом закона, а в обновленном — не ранит кротостью Евангелия. Он защищает Свою голову от ранения, так как пришел не нарушить закон, но защитить от нечестивых толкователей. Он широко развернул хвост как плеть, стремясь скорее бичевать противников, чем уничтожить их. Благой Змей легко проскальзывает в лоно возлюбленной, в самые сокровенные глубины ее сердца, и без всякого касания охватывает кости огнем, поедает душу.
Прекрасные слова были прочитаны сегодня: Вот Я посылаю вас как агнцев среди волков (Лк. 10:3; Мф. 10:16). Ведь сегодня мы празднуем день святых, когда народу были явлены тела святых мучеников, которые, словно прекрасные змеи, сбросив плотский покров и победив холод зимних испытаний, обновленные благодатью Святого Духа, засияли миру летним светом, воистину посланные как агнцы среди волков. Волки — это гонители, волки — это все еретики; они неспособны научить, в их обычае — выть.
Но никто пусть не пугается, когда его посылают среди волков! Милость Христова изменила и волка. Вениамин, хищный волк (Быт. 49:27), стал апостолом Павлом; он уже не коварный охотник за овцами Христовыми, но их защитник и хранитель. С этим волком хочется быть рядом, благодаря этому волку мы находимся в безопасности среди волков — никто уже не опасается их, мы пасемся вместе с ними, как написано: Тогда волки и агнцы будут пастись вместе (Ис. 65:25).

Но давайте теперь рассмотрим, что означают слова пророка: И НЕ ОТНИМАЙ СОВСЕМ ОТ УСТ МОИХ СЛОВО ИСТИНЫ, ИБО Я УПОВАЛ НА СУДЫ Твои (Пс. 118:43). Церковь, или душа праведника, видела Скачущего по горам подобно молодому оленю; заметив 

вдруг за стеной своего дома Ближнего, заглядывающего через окна и возвышающегося над сетями, она веселится и радуется, потому что Жених тоже любит ее. Он, как раненный любвью к красоте Своей возлюбленной, сначала, когда был далеко, явился, будучи призван для лобзаний; она призывает Его словами: Да лобзает Он Меня лобзанием уст Своих! (Песн. 1:2). И потом Он не отверг мольбы и ласки невесты, возвещающей, как возлюбила она Его перси, и, будучи благ, ввел ее в Свои внутренние чертоги. Словно забавляясь и играя в любовную игру, потому что Ему хотелось испытать чувства любящей, Он часто удалялся, чтобы невеста Его искала, и часто возвращался, чтобы она звала Его к лобзаниям. Он встал за стеной, заглянул через окна, возвышаясь над сетями (Песн. 2:9), чтобы быть и не совсем далеко, и как бы не полностью присутствовать, и чтобы Самому позвать невесту к Себе, чтобы их стремление навстречу друг другу сделало отношения более приятными и зажгло огонь любви в беседе друг с другом: Встань, приди, ближняя Моя, прекрасная Моя, голубица Моя!(Песн. 2:10).
Таким же будь и ты, если имеешь основательную стену, не средостение, которое разделяет комнаты одного дома, а стену, воздвигнутую на основании апостолов и пророков (Еф. 2:20), чтобы ее прочность послужила устроению храма, не разделяя его изнутри, но укрепляя. Поэтому, если ты имеешь в себе назидание Божье и твои окна всегда выходят на восток, то приходит Слово, стоит за твоей стеной — ведь очи Господни на праведников (Пс. 33:16), — заглядывает через твои окна.
Что это за окна? Мы прочли об окнах, о которых говорит Иеремия: Вошла смерть через окна (Иер. 9:21), через них вошли любостяжание и похоть. Око твое — окно; смерть вошла через твое око. Если ты посмотрел на женщину с вожделением, то во- 

шла смерть через око твое. Если ты посмотрел на имение вдовы либо меньшего и возжелал захватить, будучи уверен в беззащитности возраста или пола — но не беззащитны те, кого желает защитить Господь, — вошла смерть через окно. Если ты услышал о красоте женщины или о богатствах меньшего и возбудил свои страсти, вошла смерть через окно. Но как через эти окна входит смерть, точно так входит через них и жизнь, если, взирая на красоту посвященной девы, ты испытываешь благоговение перед Господом Иисусом, из-за того что в годы юности наступил возраст старости — жизнь непорочная (Прем. 4:9), и сам приводишь свою дочь, чтобы она была освящена покровом благочестия. Или если ты взираешь на имение меньшего не как алчный захватчик, но добросовестно смотришь за ним, словно заботливый родитель. Через эти окна заглядывает Христос и зовет невесту, возвышаясь над сетями (Песн. 2:9).
Прекрасно слово возвышаясь, ибо только Его одного не опутали сети грехов. Все были в сетях, мало того, мы все еще находимся в сетях, ибо нет никого без греха, кроме одного Иисуса. Его, не знающего греха, Отец сделал для нас жертвою за грех (2 Кор. 5:21). Отец предал Его силкам, предал Его сетям, посылая Его не во грехе, в котором были все люди, но в подобии плоти греховной, чтобы жертвой за грех осудить грех во плоти (Рим. 8:3). Плоть была грехом, потому что она была осуждена наследственным проклятием. Соблазн был грехом и служителем греха. Пришел Господь Иисус и в плоти, порабощенной греху, приуготовил оплот добродетели. Наши члены стали уже не оружием похоти, но оружием добродетели, и где обитали похотливые побуждения, там теперь находится жилище чистоты. Он пришел к силкам, но по Собственной воле, Он пришел к сетям, но не подвергся опасности.
Все было наполнено сетями, все изобиловало силками. Послушай говорящего: На пути, которым я ходил, они скрытно поставил^ силки на меня (Пс. 141:4). И в книге Премудрости Си- раха тебя наставляют, чтобы ты знал, что ходишь посреди ловушек (Сир. 9:18). Сколько пороков, столько и сетей; сколько грехов,
5    Свт. Амвросий имеет в виду несовершеннолетних сирот, имуществом которых распоряжались опекуны. 

столько и силков; тебя уже держали наследственные путы. Иисус подошел к силкам, чтобы распутать Адама, подошел, чтобы освободить погибшее. Нас всех держали сети, и никто не мог исторгнуть из сетей другого, поскольку не мог исторгнуть самого себя. Нужен был Тот, Кого не связывали бы послушные грехам узы человеческого рода, Кто не был охвачен алчностью, Кто был свободен от лукавства. Таковым был только Иисус, Который хотя и обвил Себя узами плоти, однако не был пленен, не был скован. Разрывая и распутывая узы, Он скорее призвал к Себе Церковь, вглядываясь через сети, возвышаясь над силками (Песн. 2:9), чтобы она сама научилась быть неподвластной узам. Действительно, Он до такой степени был объединен с узами, что принял за нас смерть, однако же Он не стал рабом смерти, но свободным среди мертвых. Свободным был Тот, Кто имел власть разрушить смерть. Наконец, пусть Сам Он научит тебя: Разрушьте храм сей, иЯв три дня воздвигну его (Ин. 2.19).
Итак, послушаем, что Он говорит: Встань, приди, ближняя Моя (Песн. 2:10). Это означает: «Поднимись из мертвых, восстань от уз, которые держали тебя связанной! Встань, ибо Я воскрес для тебя! Разреши узы неправды, ибо Я уже разрешил их для тебя! Приди, ибо сети уже разорваны! Дева родила, Младенец родился от Девы. Он ничем не обязан женскому наследию, и никто не имеет над Ним власти, как над сыном женщины. Посмотри на стоявшую посреди преграду, теперь уже разрушенную, она нарушала согласие внутренних чувств и с обеих сторон вносила раздор телесных страстей. Приди не страшась! Хочу видеть лицо твое и слышать голос твой. Приди увидеть Меня уже не через сети, но лицом к лицу, чтобы ты, возлюбленная, оказалась подвластна взорам Любящего». Пусть будет завершено нравоучительное изъяснение. Давайте теперь, если это в наших силах, рассмотрим мистический смысл, хотя бы в границах доступного.
Невеста, всецело преданная Господу, сидела внутри дома, внутри стены, основательно укрепленной духовными камнями 

закона и пророков, которая окружала и защищала царский дом, наполненный радостью и веселием. Она любовалась царскими сокровищами и внимательно их рассматривала, горя желанием принять мудрость, которая раскрыла бы для нее эти богатства. Она пребывала в тайне и нуждалась в толкователе этой тайны. Пришел Господь Иисус, скача по горам (Песн. 2:8), — нам казалось, что Он поздно приходит, однако Он торопился: Он скакал и даже перепрыгивал, чтобы миновать телесные и каменные догматы иудеев. Он стал за стеной дома, который был в Ветхом Завете, заглядывая через окно закона, через щели пророков. Преддверие этого дома еще не было открыто, ключи разуменияеще не отворили замки ворот, державшие взаперти внутренние тайны закона. Однако, взирая с более возвышенной, то есть духовной, стороны, Он зовет Церковь, чтобы она, возвышаясь величием Евангелия, посредством закона и пророков попрала бесстрашной стопой сети и сплетения иудейских толкований. Потому она и зовется ближней, что прилепляется Христу и не ищет мирского. Потому и зовется прекрасной, что делает прекрасны-ми ноги благовествующих (Рим. 10:15). Потому и зовется голубицей, что стремится к духовному и оставляет земное.
Он говорит: Вот зима прошла, ливень миновал, перестал; цветы показались на земле (Песн. 2:11—12). До пришествия Христова была зима, пришел Христос и принес лето. До Его пришествия все было нагим, без цветов и лишенным добродетелей — Христос пострадал, и все начало изобиловать плодами новой благодати. Миновал проливной дождь распутства, и тучи мрачных преступлений уже разгоняет ясная летняя погода чистой совести. Поэтому не спасаются те, чье бегство случается зимой, потому что они не идут вслед за страстями Господа, не берут свой крест и не следуют за Христом. Дождь мешал цветам, а те-перь они вырастают на земле: прекрасные цветы — это апостолы, 

распространившие благоухание своих многочисленных писаний и деяний.
Время срезания настало (Песн. 2:12), ибо созревшую пше-ницу убирают в житницы и жнущий получает награду (Ин. 4:36). Голос горлицы слышен (Песн. 2:12), ибо она нашла себе гнездо; ведь Церковь — дом целомудрия. Смоковница, которую прежде надлежало срубить из-за неплодия, теперь начала приносить плоды. Виноградник, перенесенный из Египта, лишенный ограды и разоренный, уже не подвергается нападению зверей и не зарастает безобразным терновником, но благоухает цветами, и лоза, что приносила обычно шипы, уже изгибается под тяжестью гроздьев.
Поэтому, празднуя Пасху Господню и пылающим духом вступая в сезон лета, святой Давид, собиравший в Слове Божьем различные плоды, избегая невзгод зимы, по праву говорит:
И НЕ ОТНИМАЙ СОВСЕМ ОТ УСТ МОИХ СЛОВО ИСТИНЫ, ИБО Я УПОВАЛ НА
СУДЫ Твои (Пс. 118:43). Сколь велик труд для тебя обрести слово, и сколь велика опасность утратить его! И потому сказано тебе: Не неради о пребывающем в тебе даровании (1 Тим. 4:14). Словно добрый земледелец, старательно возделывай свое поле, чтобы паслись овцы твои и зацветали насаждения твои! Пусть не отнимется от уст твоих слово, чтобы не оказалось, что слова расходятся с делами и беззаконные поступки порочат учение веры. Отнимается от уст слово, когда говорится грешнику: Зачем ты проповедуешь уставы Мои? (Пс. 49.16). И само красноречие умолкает, если совесть больна. Налетают птицы небесные, они так же уносят слово из уст твоих, как уносят семя Слова с каменистого поля, чтобы оно не принесло плода.
Теперь рассмотрим, возможно ли удалить из сердца Слово истины, ведь Слово, укорененное, внедренное и запечатленное в наших умах, может быть удалено с большим трудом. К тому же 

Господь сказал: Зачем ты проповедуешь уставы Мои — Он не сказал: «Зачем ты размышляешь об уставах Моих?» — и принимаешь завет Мой в уста свои? (Пс. 49:16) — Он не сказал: «В сердце свое». Речь недостойной души обуздывается, но препятствие раскаянию не ставится. Господь запрещает самоуверенность, но не мешает исправлению. Однако следует остерегаться, чтобы сокровенные глубины сердца не пришли в смятение и злоба не распространила тьму — тогда сердце, помраченное суетными помышлениями, утратит свет истины и не сможет выносить блистания Слова. Если Давид молится, чтобы не было отнято слово от уст его, — а если это случится, то «не насовсем», — это означает «не из глубин сердца», то кто же столь велик, что упоминает о своей власти и даре рассуждать, особенно если жизнь опровергает то, что воображает себе ученость, которая навлекает на себя осуждение по суду Божьему? А тот, кто уповает на суд Божий, способен сохранить Слово истины, потому что, пока опасается наказания, он хранит благодать.

Потому и говорит: И БУДУ ХРАНИТЬ ЗАКОН Твой ВСЕГДА, НАВЕКИ и во ВЕК ВЕКА (ПС. 118.44). Псалмопевец употребил два выражения всегда и навеки, хотя было бы достаточно и одного, если бы он захотел обозначить одно. Однако дается обещание хранить закон не только в настоящее время, в этой жизни, но и в будущем, после окончания этой жизни. Думаю, он обещает себе, что будет жить подобно тем, которые служат образу и тени небесного (Евр. 8:5), и тем, которые, пребывая на небесах, воздают почести Богу, согласно истинному закону, потому что он намерен хранить закон и здесь, и там. Здесь — в образе, в зеркале, гадательно, там — перед лицом Самой Истины.
Мы можем понимать и таким образом: выражение διά παντός переводится не только словом «всегда», но означает также и «во всем», поэтому «во всем» сохранит закон тот, кто, будучи наставлен в законе, рожден под законом и, превосходя закон своим благочестием, освобождается от закона. Ведь Христос искупил нас от проклятия закона (Гал. 3:13). И не без закона Божьего, но в законе такой человек стал Христовым. Либо же верно и такое по-нимание: мы в том случае сохраним закон «во всем», когда образ нашей жизни не удалится от правильного воспитания в детстве и отрочестве, должного поведения в юности, благоразумия в старости и надлежащей стези в каждом возрасте. Подобным образом и у нашей души, похоже, есть некие возрасты, через которые она проносится и проходит, так что может сказать: Течение совершил (2 Тим. 4:7). И возраст души — это тот, о котором говорится: Беспорочная жизнь — возраст старости (Прем. 4:9). Поэтому тот хранит закон «во всем», кто ни в этих возрастах нашего тела, ни в тех продвижениях нашей души не уклоняется от закона.

Пятый стих восьмистишия: И ходил я в ШИРОТЕ, ИБО ЗАПОВЕДИ ТВОИ ВЗЫСКАЛ (Пс. 118.45). Кто шествует по тесному и узкому пути, согласно заповедям, тот ходит в ШИРОТЕ. Поэтому читаем: В тесноте Ты давал мне простор (Пс. 4:2) — и в другом месте: В тесноте призвал я Господа, и Он услышал меня и вывел меня в широте (Пс. 117:5). Ведь мудрый ходит в непорочности своего сердца, и из его источника изобильно изливаются воды на улицы его. Он не заключает свой ум в телесное и земное, но направляет к небесному, чтобы его жительство было на небе. Послушай того, кто не чувствует никакой тесноты: Мы терпим тесноту, но не стеснены (2 Кор. 4:8). Да и как мог быть стеснен тот, чьи уста постоянно были отверсты, чтобы верующим не было тесно? Он объясняет, что значит «ходить в широте»: если даже тело стеснено, то сердце наше расширено. Вам не тесно в нас, но в сердцах ваших тесно (2 Кор. 6:11—12).
Им не могло быть тесно в Павле, в котором пребывали высота премудрости и широта веры. Как могло им быть тесно в том, кто был сосудом вечного избрания?! Однако им было тесно внутри себя, ибо нечестивый стеснен в самом себе, его душат путы собственной злобы. Представь жадного, каждый день расширяющего границы своих имений, выгоняющего соседей. Как тебе кажется, расширяет или, наоборот, стесняет себя тот, кого не выносит сама земля? Сколько бы ни расширял свой дом человек, которому недостаточно того, что имеет, он остается зажат в тесные рамки своего мнения. Но не таков тот, кто может сказать: И ходил я в ШИРОТЕ, добавив также причину: ИБО ЗАПОВЕДИ Твои ВЗЫСКАЛ (Пс. 118.45).

И ГОВОРИЛ ОБ ОТКРОВЕНИЯХ ТВОИХ ПРЕД ЦАРЯМИ И НЕ стыдился (Пс. 118:46). Прекрасно подходят эти слова мученику, который, будучи склоняем к богохульству, когда его поносили цари, не стыдился распятого Иисуса, но скорее хвалился Крестом Христовым и доказывал небесными свидетельствами, что Крест есть спасение миру. Таковых Христос призывает в невесте, обращаясь в Песни песней: И приди ты, голубица Моя, под покров скалы к защищенному месту (Песн. 2:13—14), то есть: «Приблизься к Евангелию!» Оплот твоей веры — деяния Христовы, защита твоих стен — слова Господни, а страдания Тела Господня — твоя сила. Покажи Мне лицо твое и дай услышать голос твой, ибо голос твой сладок и лицо твое прекрасно (Песн. 2:14). «Голос сладок», потому что устами исповедуют ко спасению (Рим. 10:10), и «прекрасно лицо», которое не стесняется Создателя и не стыдится Искупителя. Поэтому «показывает лицо свое» тот, кто совершает крестное знамение, и «дает услышать свой голос», кто пользуется возможностью для проповеди. Под покровом же Тела Христа, Которым искуплен от греха, он обретает защиту благодати духовной, чтобы и думать и говорить то, что служит ему во спасение. Итак, «сладок голос», который говорил о Божественных свидетельствах, «прекрасно лицо», которое не стыдилось перед царями.
Мы можем понимать здесь и тех царей, о которых говорит Петр: Вы же род избранный, царственное священство, народ святой, люди предопределенные к усыновлению (1 Петр. 2:9). Ведь есть цари, которые приносят в Иерусалим дары своей премуд-рости, им дана благодать возвещать Слово и словно царской властью направлять народы и утешать души святых, не стыдясь,
потому что в их словах нет ничего бесчестного. Их никто не изобличает и не опровергает как недостойных, Христос сделал их способными быть служителями Нового Завета (2 Кор. 3:6). И в Нем они не стыдились, потому что не боялись оказаться по-срамленными и побежденными в споре доводами противников. Итак, царем является тот, кто не стыдится, что его поступки будут порицать и речи опровергать, потому что он должен быть тверд как в жизни, так и в слове. И потому пророк хотя и был настолько совершенен, что не стыдился перед лицом царей, однако размышлял над наставлениями Господними в течение всей своей жизни и «воздевал» дела свои, не совершая ничего, что было бы связано с земными страстями.

Потому он говорит: И РАЗМЫШЛЯЛ Я НАД ЗАПОВЕДЯМИ Твоими, КОТОРЫЕ сильно ВОЗЛЮБИЛ, и ВОЗДЕЛ РУКИ мои К ЗАПОВЕДЯМ Твоим, КОТОРЫЕ сильно ВОЗЛЮБИЛ, и ПОУЧАЛСЯ в ОПРАВДАНИЯХ Твоих (Пс. 118:47—48). Прекрасен такой порядок, научающий, чтобы мы сначала размышляли и размышление над наставлениями, которые мы возлюбили, стало бы нашей привычкой. Ведь благодаря размышлению над небесными заповедями развивается привычка творить добро. Подобно тому как целью размышления над словами является память, чтобы мы запомнили слова, над которыми размышляем, так и устремлением или целью размышления над небесными наставлениями являются действие и правильные поступки, направленные на исполнение Божественных наставлений, которые, если кто не возлюбит, не сможет исполнить, и не только, если не возлюбит, но к тому же если не возлюбит сильно.

Потому он и сказал сначала: И РАЗМЫШЛЯЛ Я НАД НАСТАВЛЕНИЯМИ Твоими, КОТОРЫЕ сильно ВОЗЛЮБИЛ, — и потом добавил: и ВОЗДЕЛ РУКИ мои к НАСТАВЛЕНИЯМ Твоим, КОТОРЫЕ сильно ВОЗЛЮБИЛ (Пс. 118.47-48). Ведь хорошо после размышления «воздевать» поступки наши к наставлениям Божьим, совершая их с любовью и радостью, чтобы наше добро происходило по собственной воле, а не по необходимости, с печалью и грустью. Слуга делает неохотно, а друг делает добровольно. Давайте же будем стремиться, чтобы было сказано и нам: «Яуже не называю вас рабами (Ин. 15:15), но друзьями, ибо вы как друзья исполнили заповедь Божью добровольно». А кто размышляет, и любит, и «воздевает» поступки свои, чтобы сделать угодное Богу, тот не должен относиться беспечно и торопливо просматривать Божественные заповеди, но должен поучаться в них, проводить с ними много времени, часто перечитывая уставы Божьи с большим вниманием.

Еврейская буква «заин» означает «веди себя»; в другом тол-ковании она означает «сюда». В чем смысл такого перевода, недо-статочно ясно, разве только подразумевается, что каждый управляет самим собой и что каждый сам для себя вождь. Или слово «сюда» означает: «Пусть туда, куда зовут стихи этой буквы, будет направлен путь!» И действительно, сразу в первом стихе восьмистишия Давид просит себе покоя, так как по порядку само число семь этой буквы означает покой. А какое может быть большее для него упокоение, чем упокоение в Слове Божьем и утешение себя Его благодатью?
Он говорит: Вспомни, Господи, слово ТВОЕ К РАБУ ТВОЕМУ, в КОТОРОМ Ты ДАРОВАЛ МНЕ НАДЕЖДУ (Пс. 118.49). Слово Божье призвало нас, поверженных и подавленных, к небесной благодати, чтобы мы возжелали вечности, отвергли нынешнее и искали будущее и незримое, не заботясь о преходящем. Слово Божье зовет нас к Себе, как ты знаешь из Писания: Придите ко Мне все труж- дающиеся и обремененные, и Я успокою вас (Мф. 11:28). И потому давайте последуем за призывом Господа Иисуса, чтобы перейти от временного к вечному и научиться управлять самими собой.
Итак, изречения свыше часто побуждали Давида, подавая ему надежду на будущее воздаяние за его веру и заслуги. Ты читал в Писании, что Бог говорил через пророка Нафана: Я взял тебя из овчарни, от единого стада, чтобы ты был начальником для народа Моего, Израиля; и был с тобою везде, куда ни ходил ты; и удалил всех врагов твоих от лица твоего (2 Цар. 7:8—9), и ниже: И Я дам тебе покой от всех врагов твоих (2 Цар. 7:11). Давид, получив такое изречение, сказал: Что я, Господи, мой Господи, и что такое дом мой, что Ты возлюбил меня так? И упомянутого мало в очах Твоих, Господи, и Ты говорил о доме раба Твоего долго 

(2 Цар. 7:18—19). И дальше: И ныне, Господи мой, Господи, Ты Бог, и слова Твои истинны, и Ты говорил о рабе Твоем так прекрасно! И ныне начни благословлять дом раба Твоего, чтоб я был вечно пред лицом Твоим, ибо Ты, Господи мой, Господи, возвестил это, и благословением Твоим благословится дом раба Твоего вовеки (2 Цар. 7:28-29). Будучи побуждаем этим и другими изречениями, Давид не перестает надеяться и, полагаясь на силу пророческой веры, обращается к Господу, чтобы Он помянул обетования Свои, которые Он не имеет обыкновения забывать. Ведь Господь обычно исполняет все, что торжественно обещал святым, — Он имеет обыкновение забывать наши беззакония и помнить о Своих обещаниях. Также написано: Я, Я сам изглаживаю беззакония твои и не буду поминать. Ты же вспомни, и станем судиться (Ис. 43:25—26). Он хочет забыть все Свои угрозы грешникам — вдруг они когда-нибудь обратятся! Если за следование добродетелям обещана награда, Он также признает подобающим, чтобы усердно подвизающийся надеялся на плод воздаяния, более того, даже взыскивал его, как ты знаешь из Писания: Подвигом я подвизался, течение совершил... уготован для меня венец правды (2 Тим. 4:7—8). Это слова не дерзости, но веры, потому что они исповедуют, что истинный Бог не может обманывать. Потому и Давид напоминает, говоря, чтобы Господь вспомнил слово Свое, чем и нас призывает к надежде, чтобы мы отреклись от земного и прилепились к небесному.
Итак, Давид говорит: «Подвигом я подвизался, теперь прошу награды по слову Твоему, которую Ты обещал мне. Вспомни обетования Твои, о которых Ты клялся рабу Твоему! Я по праву надеялся, что Ты дал мне повод для надежды. Я раб и жду пропитания от Господина; я воин и прошу жалованья от Военачальника; я гость и прошу от Хозяина обещанного». Царь со скромностью умерил власть своей веры, называя себя «рабом», ибо очи рабов в руках господ их (Пс. 122:2). Это хорошо изображено в лице самого Давида.
Кроме того, если рассмотреть истолкование в отношении любого человека, то можно сравнить общие обетования левитам, как ты читаешь: Дайте Левию мужей его, дайте Левию известных ему/(Втор, 33:8). Можно также отнести эти слова к избранным из верного народа, для которого Божественное обетование явилось через образ Иосифа сначала колену его имени, затем через колено и наследникам первого избрания, по слову Моисея: Первородный тельца — украшение его, рога единорога — рога его; ими он избодает народы до самого края земли (Втор. 33:17). Ведь это пророчество предсказывает единственное Слово Божье, которое должно будет явиться среди народов во всем мире. По-видимому, Давид требует обетование о будущем появлении Церкви — он требует со скромностью, когда дело касается его благополучия, и с нетерпением, когда касается общего, которое медлит наступить.

И он добавил: Это УТЕШИЛО МЕНЯ В УНИЖЕНИИ МОЕМ, ИБО СЛОВО ТВОЕ оживило МЕНЯ (ПС. 118:50). Это надежда, которая по Твоему слову выпала мне и утешила меня, чтобы я мог переносить горести настоящего, давала мне уверенность и в будущем. Послушай, как она нас утешает: Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или опасность, или меч? Как написано: за Тебя предают нас смерти всякий день, считают нас за овец, обреченных на заклание (Рим. 8:35—36). И, поясняя, почему они способны это терпеливо переносить, Павел прибавил: Но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас (Рим. 8:37). Итак, если кто хочет преодолеть невзгоды во время гонения, опасности, смерти, тяжелой болезни, нападения разбойников, конфискации имущества и всего того, что считается в нынешнем веке несчастьем, то все это легко преодолевается, если есть надежда, которая утешает. Даже если все эти бедствия случились, они не могут быть тяжкими для говорящего: Я думаю, что страдания нынешнего века ничего не стоят в сравнении с будущей славой (Рим. 8:18). Всякого, кто надеется на лучшее, никогда не сломит незначительное.
Итак, во время нашего унижения надежда утешает и не постыжает (Рим. 5:5). Полагаю, что время искушений — это и есть время унижения нашей души. Ведь наша душа подвергается унижению, пока предается искусителю для испытания в тяжелых трудах, чтобы она боролась и подвизалась, испытывая столкновение с враждебной властью. Однако при этих искушениях ее оживляют слова Божьи, которые и являются для нашей души живительной основой. Она питает душу, насыщает и руководит ею. Ничто другое, но лишь слова Божьи оживляют разумную душу. Как возрастает слово Божье в нашей душе, когда мы его воспринимаем, постигаем и запоминаем, так возрастает и жизнь души. И наоборот, когда наша душа лишается слов Божьих, так и в душе иссякает жизнь. И как это соединение души и нашего тела становится живым, питается и сохраняется благодаря жизненному духу, так и наша душа оживляется Словом Божьим и духовной благодатью. Поэтому нам следует всячески стараться, чтобы, пренебрегая всем остальным, мы собирали для себя слова Божьи. Поместим их в самую сердцевину нашего естества, в наши чувства, заботы, размышления и поступки, чтобы наши дела были согласны со словами Писаний, чтобы наши поступки не противоречили небесным наставлениям и мы могли сказать: ИБО слово ТВОЕ оживило нас (Пс. 118:50).

Третий стих восьмистишия: ГОРДЫЕ ПОСТУПАЛИ ВЕСЬМА БЕЗЗАКОННО, Я ЖЕ от ЗАКОНА ТВОЕГО НЕ уклонился (Пс. 118:51). Самым большим грехом в человеке является гордыня, поскольку в ней начало нашего преступления. Этой стрелой дьявол нас ранил с самого начала и поверг на землю. Если бы человек, обманутый внушением змия, не захотел бы стать как Бог и познать истинное и ложное, различить которое в совершенстве он не мог из-за человеческой немощи, и потому получил наставление, чтобы не лишиться райского жилища из-за необдуманного проступка, — так вот, если бы, говорю, человек, не довольствуясь своими границами, не нарушил запрет, то никогда бы к нам не перешло наследство смертоносной вины. И что еще сказать мне о человеке? Сам дьявол из-за гордыни потерял благодать своей природы, заявив: Поставлю престол свой выше облаков и буду подобен Всевышнему (Ис. 14:13—14). Он лишился общности с ангелами и, осужденный, понес заслуженное наказание за свое преступление, но нашел себе сообщника в человеке, которого сделал соучастником собственного греха.
Что может быть хуже того греха, который произошел из оскорбления Бога? Потому Писание и говорит: Господь гордым противится (Притч. 3:34; Иак. 4:6; 1 Петр. 5:5). Словно отражая 

нанесенное Ему бесчестие, Он будто вступает в особое сражение против гордыни и говорит: «Это Мой противник, который бросил Мне вызов. Мне принадлежит эта схватка». Поэтому апостол показал, что гордость является причиной многообразных грехов, когда говорил о еретике, что тот не следует учению о благочестии, гордится, ничего не зная, но заражен страстью к состязаниям и словопрениям, от которых происходят зависть, распри, кощунства, лукавые подозрения, пустые споры между людьми поврежденного ума, чуждыми истины, которые думают, будто благочестие служит для прибытка (1 Тим. 6:3—5). Апостол показал, к какому множеству грехов приводит гордость! Поэтому Давид, желая подчеркнуть свое благочестие, чуждое беззаконию гордых, говорит: ГОРДЫЕ ПОСТУПАЛИ КРАЙНЕ БЕЗЗАКОННО (ПС. 118:51). Он пока-зал не только беззаконие поступающих так, но также и крайнюю степень беззакония, встречающуюся у гордецов. Чтобы не подпасть под их влияние, послушай, что Давид говорит в другом месте: Со смотрящим гордо и с ненасытным сердцем — с таким я не ел (Пс. 100:5).
Итак, поскольку он изобразил, сколь большая сила зла за-ключена в гордости, он должен был научить нас, как ее победить. Как хороший учитель, рассказав подробно об отраве, он указывает лекарство. Послушай же, как тебе защититься от яда гордыни: Я от ЗАКОНА ТВОЕГО НЕ УКЛОНИЛСЯ (ПС. 118:51). Итак, только закон Божий может ослабить яд гордыни, научив любящего благочестие мужа, с какой осмотрительностью ему следует управлять самим собой. Ведь многие, не только далекие от веры, но даже те, кто, кажется, вкусил особые наставления из Писаний, часто соблазняются успехами и благополучием гордых. Они видят, что преступники закона предводительствуют в нечестии, высокомерны, с презрением смотрят на верных, превозносятся перед смиряющими свое сердце из страха Божьего и, согласно небесным наставлениям, изобилуют в нынешнем веке богатством, похвалами, почестями, могуществом, и чем тяжелее грехи они совершили, гем больше это способствует их успехам и мирским выгодам, а праведники, наоборот, испытывают нужду, теряют сыновей, бездетны в браке. Будучи встревожены и смущены этим, они склоняются к мысли, что суд Божий, возможно, ошибочен, 

и не держатся Главы истины, благодаря Которой самым ясным образом становится понятно, что воздаяние за наши заслуги сохранено не для нынешнего, но для будущего века.
Однако немногим свойственно обращать на это внимание. Конечно, вначале даже сам Давид соблазнился, как ты знаешь из Писания: Вот эти грешники изобилуют в веке сем, овладели богатством. И сказал я: «Неужели напрасно я хранил праведным сердце мое, и омыл среди невинных руки мои, и подвергался бичеванию весь день?» (Пс. 72:12—14). Поэтому кто-то из нас несовершенных, глядя на это, также скажет: «Где Божье провидение? Где справедливость? Гордый живет в изобилии, высокомерный обогащается, нечестивый счастлив и обладает властью, а между тем ты видишь, как праведник лежит, поверженный и обессиленный, что ему не хватает даже пропитания. От нечестивого ему достаются оскорбления, наглец попирает его ногами и прогоняет». Это, конечно, очень сильный соблазн, если не взирать на грядущее, если не быть сведущим в небесных наставлениях.
И Давид сначала думал, что ему это известно, хотя он не знал, и потому говорил, охваченный тревогой и испытывая душевное смятение: И я полагал, что знаю это; трудно мне, доколе не войду в святилище Божие и не узнаю последних судеб (Пс. 72:16), в которых пророческим духом он увидел, что гордые более низко падут из-за того, что превознесли себя. Он говорит: Как постигло их разорение? Внезапно пришли в упадок и исчезли за свое беззаконие, как сновидение у пробуждающегося (Пс. 72:19—20). Он узнал, что успехи нечестивых в нынешнем веке подобны сновидению, а не истине. Их успехи, кажется, длятся столько, сколько длится их сон. Когда проходит их сон, то те, которым казалось, что они упивались, уже испытывают жажду; те, которым казалось, что они пировали, чувствуют голод. Они не приносят из этого сновидения ничего истинного, ничего совершенного. И крепким сном спят люди века сего, которые хотя и бодрствуют для мира, но для Бога они спят. О них святой Иов, прежде удивлявшийся их 

богатству, хорошо сказал: «Как солому швыряет их ветер и рассеивает словно прах. А умирают они с горечью души своей, ничего не вкушая и ничего доброго не имея». Праведник, наоборот, полагаясь на свидетельство своей доброй совести, скорее радуется о своих последних судьбах. Он понимает, что исход из этой жизни — это его освобождение от трудов, и ищет награды за добрые дела и поступки, говоря: Готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем, возлюбившим явление Его (2 Тим. 4:8).
Так говорит тот, кто мог сказать: Я от ЗАКОНА ТВОЕГО НЕ уклонился (Пс. 118:51), в ком блистает не только благодатная красота добрых дел, но также чистота сокровенных глубин совести. Ведь закон не только учит тому, что дблжно делать, но еще и очищает сокровенные чувства ума. И мы воинствуем не только в делах, но даже в самих тайных глубинах сердца, так как закон говорит: Да не будет слово тайным беззаконием в сердце твоем (Втор. 15:9), чтобы ты не согрешил не только делом и поступками, а также речами, когда увидишь, что гордые хвастаются, и не навлек обвинение в беззаконии, рассуждая в глубине сердца о Суде Божьем. И ты совершаешь грех чаще, если он дольше остается скрытым, потому что каждый считает, что такого рода рассуждениями он огражден и пребывает в безопасности, словно в глубинах своей совести. Между тем каждый сам будет для себя обвинителем в Судный день, когда откроются сокровенные глубины сердца, когда совесть предоставит свидетельство для обвинений против нас.
Здесь яснее видно, что для святого мужа является главным предметом внимания. Во-первых, он должен помнить о небесных обетованиях; во-вторых, о том, какая назначена награда для живущих. Кроме того, святому мужу, даже если он пребывает среди опасностей и невзгод, следует утешать себя надеждой, почерпнутой из строк Писаний. В-третьих, в случае, если праведник видит, что нечестивые, кощунники и творящие беззаконие гордецы изобилуют богатством в нынешнем веке, он должен не уклоняться от закона, словно неверный, но оставаться на его стезях и избегать общения с гордыми. Ведь всякий нечистый оскверняет, а гордец нечист, как о нем написано: Нечиста пред Богом всякая надменность сердца (Притч. 16:5).

В-четвертых, святой муж должен помнить о судах небесных, как провозгласил Давид: Я ВСПОМИНАЛ СУДЫ ТВОИ, Господи, от ВЕКА и УТЕШАЛСЯ (Пс. 118:52). Если каждый, кто наставлен в законе и научен примерами, не будет постоянно веровать в истинность судов Божьих, тот скоро уклонится от закона. А кто запоминает события прошлого, тот знает, что ни грешник не избегает наказания за свое нечестие, ни праведник не лишается награды за свою праведность. В душе он размышляет о том, что вначале Адам из-за вероломного нарушения небесной заповеди был изгнан из рая, а осужденный Божественным приговором Каин получил возмездие за братоубийственное преступление, что Енох, за благочестие восхищенный на небо, избежал яда земной злобы, что Ной, одержав победу над потопом благодаря праведности, один из человеческого рода остался в живых, что Авраам вследствие веры рассеял свое потомство по всему миру, что Израиль за перенесение трудов печатью собственного имени освятил верующий народ, что сам Давид, за кротость удостоенный царской чести, был предпочтен перед старшими братьями, что Илия, за ревность Божью поднятый в воздух на колеснице, снискал небесное жилище на месте пребывания нового рода.
У способного так рассуждать есть источник, откуда он может получить себе благодать утешения, и, напротив, кто не способен, тому неоткуда получить утешение. Поэтому, станем хранить суды Божьи, ибо суды Божьи истинны, как ты знаешь: Суды Господни истинны, они праведны сами в себе; они вожделеннее золота и драгоценного камня, слаще меда и сота. Ибо раб Твой хранит их (Пс. 18:10—12). Итак, несомненно, что для того, кто хранит суды Божьи, они сладостны, а тому, кто пренебрегает ими, они горьки, ибо он замечает, что предстоящий исход Божественного приговора состоит для него в позоре бесчестия за грехи. А у кого чистая совесть, тот особенно не тревожится, говоря: Мы наследники Божии, сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться (Рим. 8:17).
Но кто из нас таков, что станет искать для себя утешения в текстах Божественных судов? Даже человеческие суды наводят на грешников страх, тем более велик их ужас перед Божественными судами! Наконец, представим на примере, что такое вечный суд. В нынешнем веке мы видим, что невиновные люди радостно торопятся на суд, не терпят задержки, горячо желают скорейшего наступления дня суда, а виновные убегают и дрожат от страха, откладывают, скрываются и становятся печальными, когда узнают о дне суда. Итак, счастлив тот, кто с радостью ожидает небесного суда, зная, что ему приготовлено Царство Небесное, общение с ангелами, а также заслуженный венец за добрые дела.

Давайте теперь рассмотрим, что еще для святого мужа является главным предметом его внимания, и сделаем выводы из следующих строк: ПЕЧАЛЬ ОХВАТИЛА МЕНЯ ПРИ ВИДЕ ГРЕШНИКОВ, ОСТАВЛЯЮЩИХ ЗАКОН Твой (Пс. 118:53). Такое состояние присуще немногим. Ведь большинство людей печалятся, когда их кто-нибудь обижает, если они терпят обиду или подверглись оскорблению, нападкам, клевете. Когда причина нашей немощи в нас самих, мы печалимся, что кто-то причинил нам вред. А тот, кто сильнее, печалится не о своей обиде, но о чужих грехах, и, когда подвергается оскорблению, он скорбит о падении обидчика и плачет о том, что послужил причиной проступка обидчика. Посмотри на апостола! Павел плакал о грехах других, как он сам говорит: От великой скорби и стесненного сердца я писал вам со многими слезами (2 Кор. 2:4), и хотя сам он был огорчен, однако не хотел огорчать тех, кого обличал. Он даже добавил: Не для того, чтобы огорчить вас, но чтобы вы познали любовь, какую я в избытке имею к вам (2 Кор. 2:4). Он желал, чтобы павшие терпели огорчение вплоть до раскаяния, а не до глубокой печали, а печаль обличаемых сделалась радостью для обличающего. Поэтому апостол говорит: Если я огорчаю вас, то кто обрадует меня, 

как не тот, кто огорчен мною? (2 Кор. 2:2). Итак, апостол обличает, чтобы уменьшить продолжительную печаль, из-за которой возникает раскаяние во спасение; он осуждает, чтобы простить; изгоняет, чтобы снова принять; не прощает, чтобы освободить. Потому великий Павел, прекрасный знаток закона, постиг наставление сказавшего: ПЕЧАЛЬ ОХВАТИЛА МЕНЯ ПРИ ВИДЕ ГРЕШНИКОВ, ОСТАВЛЯЮЩИХ ЗАКОН ТВОЙ.
Давид скорбел не потому, что был презираем, не потому, что сам подвергался нападкам, но потому, что закон Божий не исполнялся. И скорбел он о вреде для тех, которые поступали так, п отому что они погибали для Бога. Как добрый отец, когда обезумевший сын осыпает его проклятиями, ударами и оскорблениями, он оплакивает не свои мучения, а мучения больного, и скорбит не о своей обиде, не о том, что она ему нанесена, но потому что из-за безумия больной не знает, что делает. Так и добрый человек, когда видит, что грешник не чтит и не уважает даже седины старца, делая что-то недостойное в его присутствии и не понимая в неком греховном безумии, насколько безобразно и непристойно он поступает, — праведник скорбит о безумце как об умирающем и оплакивает его как безнадежно больного. Как благой врач, праведник сначала увещает и даже терпит тяготы, поскольку грешник болен; он поддерживает грешника, даже если тот пытается напасть на него; он не оставляет грешника, даже если тот злословит, не отказывая ему ни в чем, что способно принести облегчение. Праведник не отказывается от грешника как от закоренелого преступника, но старается со всем усердием вылечить, словно больной оказывает ему благодеяние, показывая не только свои опыт и знание, но и кротость духа.
Итак, праведник, даже когда его презирает грешник, не отворачивается от него и, когда подвергается оскорблению, относит это к его безумию, а не к нечестию, желая поскорее приложить лекарство к его ране. Он сострадает и печалится не о себе, но о том, кто мучается от неизлечимой болезни, говоря так: «Это один из братьев так страдает, так изнемогает, что обижает меня. Если бы он узнал меня, он, конечно же, отнесся бы ко мне 

с уважением и не причинил мне вреда. Какой мой поступок так раздражил его, что он хочет навредить мне? Так как нет основания для обиды, то прегрешение не может быть преднамеренным. Следовательно, если я праведен, то переношу тяготы из-за любви, из-за привязанности, из-за ущерба для Церкви, из-за телесной слабости. Даже если я не обидел обидчика и не помню, чтобы настраивал его против себя какими-либо оскорблениями, тем не менее я могу страдать также из-за того, что стал поводом для его падения, потому что он согрешил, оскорбляя невиновного, так как я стал для него поводом к греху».
Итак, об этом скорбит Давид, и скорбит потому, что когда страдает один член тела, то страдают вместе с ним и другие. Возможно, по этой причине было сказано: Праведник в начале речи обвиняет самого себя (Притч. 18:17). Даже если праведник и может иметь в себе основание для обвинения, все равно он праведен, потому что нет никого безгрешного, кроме одного Бога. Поэтому даже грешник может стать праведным, если обвиняет самого себя, согласно сказанному: Скажи беззакония свои, чтобы оправдаться (Ис. 43:26). Однако возможно кому-то не покажется нелепым то, что эти слова говорят еще о том, что праведник — это тот, кто обвиняет себя вместо другого, не имея в себе причины для обвинения.
Итак, давайте рассмотрим, насколько во всем этом первый образ праведного мужа согласуется со святым Давидом. Он обвинил самого себя, когда его никто не обвинял. Он исповедал собственный грех, когда вздрогнуло его сердце от того, что он сосчитал народ. И сказал он Господу: Согрешил я, Господи, что исполнил это слово. И ныне, Господи, удали беззаконие раба Твоего, ибо я весьма согрешил (2 Цар. 24:10). И хотя Писание говорит, что назначен был гнев Божий, чтобы разгореться против Израиля, чем создавалось впечатление, что проступок царя прощается, однако когда он увидел ангела, поражающего народ смертью, то встал сам под удар губителя, говоря: Вот, я согрешил, и я пастырь, сотворивший зло, а это стадо что сделало?Да будет рука Твоя на мне 

и на доме отца моего (2 Цар. 24:17). Как праведник, он обвиняет самого себя в начале речи; он признал свой грех и исповеданием собственного беззакония был оправдан в самом себе. Также и в другом месте, обличаемый пророком за смерть Урии, он сказал: Согрешил я перед Господом (2 Цар. 12:13), и ему за раскаяние был ответ, что Господь снял с него грех.
Также в другом месте, когда Семей проклинал Давида и бросал в него камни, царь, окруженный воинами, зашитой которых мог бы воспользоваться, переносил это с терпением, не отвечая ни единым словом на оскорбление. И даже когда его военачальник Авесса хотел отсечь голову хулителю, царь сказал: Что мне и тебе, сын Саруин? Что он проклинает меня, это Господь сказал ему проклинать Давида (2 Цар. 16:10). Итак, во-первых, он простил его вину, а причину приписал воле Господней. Во- вторых, он воспринял это для себя как наказание, чтобы показать, что не Семей согрешил, но он сам это заслужил. В-третьих, он напомнил, что ему проклятие Семея не только не вредит, но даже приносит пользу, как написано: И сказал Давид Авессе и всем слугам своим: Вот сын мой, который вышел из семени моего, ищет души моей, тем больше сын Иеминеи (2 Цар. 16:11); так он мощно сокрушил ярость мстителя. Как Авесса мог за оскорбление наказать чужеземца, проклинающего царя, когда еще оставалась неотмщенной измена сына? Конечно, не стоит думать, что проклятие чужака и измена сына уравновешивали чаши весов. Давид также добавил: Оставь его проклинать, ибо Господь повелел ему, доколе не увидит уничижение мое, и воздаст мне Господь благостью за проклятие (2 Цар. 16:11-12). Праведнику также свойственно то, что делает его сильнее всех и превосходящим всех: заступаться за гонителей и прощать согрешающих. Об этом мы читаем в Евангелии, когда Господь Иисус, распинаемый неверными, говорит: Отче, прости им, ибо не знают, что делают (Лк. 23:34). 

Итак, из этих наставлений небесной науки ясно, что праведник предпочитает обвинять самого себя, чем обесславить другого. Об Иосифе, которому была обручена Мария, Матерь Господа, написано, что когда он увидел, что Она носит во чреве, то, будучи праведным, не желал огласить Ее (Мф. 1:19), хотя ему еще не было откровения. Таким образом, праведнику чужды не только жестокая месть, но даже суровое обвинение, и он предпочитает быть обвиненным в слабости за то, что не карает, чем преследовать другого за провинность. Но ты спросишь: «Как же сам Давид сказал: Возвеселится праведник, когда увидит отмщение нечестивым (Пс. 57:11)?» Мне кажется, что он радуется тому, что сам он избежал греха, а не тому, что нечестивых наказывают. Давайте узнаем другой предмет для внимания праведника из последующих строк.

Итак, Давид говорит: ОПРАВДАНИЯ ТВОИ БЫЛИ ПЕСНЯМИ моими НА МЕСТЕ СТРАНСТВОВАНИЯ МОЕГО (Пс. 118:54). Справедливо, что его не могли сломить странствия, он избегал гордых, их благополучие и успехи его не волновали, он утешал себя небесными судами, скорбел о чужих грехах, потому что оправдания Божьи были для него песнями. Ведь обычно мы поем то, что хорошо помним, и то, что мы поем, лучше задерживается в наших мыслях. Нам не следует поверхностно пробегать глазами текст, чтобы не показалось, что мы вспоминаем о нем только тогда, когда его читаем. Животные, которые разрешены [в пищу| и считаются чистыми по закону, даже когда не пасутся, имеют обыкновение жевать жвачку, из глубин себя производя себе пищу, так и мы, даже когда под руками нет книги, станем извлекать из сокровищницы нашей памяти, из собственных глубин, необходимую нам для «жевания» духовную пищу. Гимны, песнопения, псалмы являются для нас оправданиями Господними. Будем петь духом, будем петь и умом, чтобы, в случае если мы забудем, во время нужды нам не было сказано: Ты отбросил слова Мои за себя (Пс. 49:17). 

По этой причине, чтобы изгнать и удалить забывчивость из Своего святого дома, истинный Соломон установил для Себя певцов, которые всей душой стараются искать ведение Бога. Он сделал это, чтобы у Его Церкви были песнопевцы, чье пение изгоняло бы нечистого духа, как учит нас пример святого Давида, пение которого прогоняло злой дух, беспокоивший сердце царя Саула. Также и пророки, чтобы пророчествовать, приказывали искусному в пении петь, и благодаря приятной сладости пения изливалась призванная духовная благодать. И в Евангелии мы читаем, что в доме отца, вновь обретшего сына, раздавалось пение, которым наслаждались пирующие верные, а для неверного слушать это было невыносимо. Итак, сладостно пение, которое не расслабляет тело, а укрепляет ум и душу. И потому песней называется завет Господа, потому что с радостным сердцем мы сла-достно воспеваем в Евангелии отпущение всех грехов и правду Господа. Сам Господь также счел достойным сказать: Мы пели вам, а вы не плясали (Лк. 17:32). Он возвестил нам в Евангелии прощение грехов; иудеи должны были вознести душу не в театральном движении тела, но Святым Духом и не сделали этого, потому и осуждаются.
Но даже и телесное плясание во славу Божью считается похвальным. Давид скакал перед ковчегом Господним, и увидела его Мелхола, дочь Саулова, скачущего и играющего на музыкальных инструментах пред лицом Господним. После того как он вернулся к себе домой, Мелхола сказала: Что ж, прославился царь Израилев, обнажившись сегодня пред глазами служанок, рабынь своих, как один из плясунов! И сказал Давид Мелхоле пред лицом Господним: Благословен Господь, Который предпочел меня отцу твоему и всему дому его, поставив меня вождем народу Своему Израилю. Буду веселиться пред лицом Господним и обнажусь еще так, что сделаюсь пустым человеком в глазах твоих и служанок, 

с которыми ты сказала мне, что, обнажившись, я прославлюсь. И у Мелхолы, — сказано, — дочери Сауловой, не было детей до дня смерти ее (2 Цар. 6:20—23). Это довольно яркий пример: пророк, игравший на музыкальных инструментах и скакавший перед ковчегом Господним, был оправдан, а та, которая осудила его, была наказана бесплодием.
Однако недостаточно воспринимать Божьи уставы как песни, если при этом не освободиться от служения земным заботам. Поэтому Давид добавил: НА МЕСТЕ СТРАНСТВОВАНИЯ МОЕГО (Пс. 118:54). Он не противоречит себе, так как и в другом месте говорит: Пришелец я на земле этой (Пс. 38:13). Поэтому и апостол хочет, чтобы в доме Божьем и призвании к вере мы были не при-шельцами и странниками, но согражданами святым и своими Богу. Кто свой для Бога, тот изгнанник для мира; кто живет небесным, тот странник на земле. Евреи странствовали в здешнем мире, не ощущая естества пламени; для них оправдания Божьи были песнями, когда они воспевали хвалу Богу за Его творение.
Действительно, кто поет, тот ничем не обременен; он сбрасывает с себя груз различных помышлений, отвергает жадность и чувствует радость не только от телесного голоса, но и от живости ума. Пророк пел не как печальный человек, отягощенный заботами из-за бедности, но как человек свободный от всех переживаний, происходящих от телесных страстей: Воспою Тебе, Боже, на гуслях, Святый Израилев! Возрадуются уста мои, когда я буду воспевать Тебе, и душа моя, которую Ты избавил (Пс. 70:22—23). Он воспевал это, радуясь, словно наслаждался прекрасными яствами; его душа наслаждалась пищей благочестивого благоговения. Для святых песнями являются не только гимны и псалмы, но также предписания закона. Именно так пел законодатель Моисей, когда, пройдя пешком море, как вождь спасенного народа провозгласил оправдания Господни’.

Остается еще одна замечательная мысль праведного мужа, потому что он должен стремиться к восхвалению Бога во всякое время — не только днем, но и ночью. Потому Давид добавил: Ночью ВСПОМИНАЛ я имя ТВОЕ, Господи, и СОХРАНИЛ ЗАКОН Твой (Пс. 118:55). Давайте посмотрим, вспоминает ли о Господе тот, кто словами призывает Господа, а Божественные заповеди не соблюдает. Об этом достаточно ясно сказано, потому что не всякий говорящий «Господи, Господи!» угоден Христу, но лишь тот, кто добрыми делами смог доказать свою веру. Итак, вера, честность и непорочность доказывают, что человек помнит о Господе. А слова: ВСПОМИНАЛ Я ИМЯ ТВОЕ — выражают полноту благоговения, потому что никто не называет Иисуса Господом, как только Духом Святым (  1 Кор. 12:3). Пусть это имя призывают днем и ночью! Пусть святое благоговение не допустит того, чтобы какое- либо время протекало без молитвы!
Если изучающие мирские науки крайне мало времени по-свящают сну, то тем более не должен стать препятствием для желающих познать Бога телесный сон, кроме продолжительности, необходимой для естества. Давид каждую ночь омывал ложе свое слезами и вставал даже в полночь, чтобы славословить Господа. А ты считаешь, что вся ночь должна быть отдана крепкому сну? Тогда ты особенно должен молиться Господу, тогда ты должен просить защиты и остерегаться греха, когда оказываешься в уединении. Особенно тогда, когда вокруг меня тьма и стены закрывают меня (Сир. 23:25), следует думать о том, что Бог видит все тайное, чтобы ты не сказал: «Я объят тьмой, кто меня увидит? Я закрыт и окружен стенами, кого мне бояться?», ибо лицо Господне против делающих зло (Пс. 33:17). И потом, если ты не видишь судью, то ты не видишь самого себя и не страшишься свидетельства собственной совести? Ты не знаешь, что ночной мрак не покров от греха, а его приманка? Когда тела отягощены сном и пищей, тогда от крепкого сна ослабевает и парализуется даже сила ума, тогда закрадывается желание к нечистому совокуплению, тогда сердце смущается, и грязь нечистоты не страшит, исчезают размышления о настоящей невинности, красота 

стыдливости не берется в расчет. Была ночь, когда предал Иуда, когда отрекся Петр.
Значит, особенно в такое время душе следует вновь вспомнить оправдания Божьи, перечитать наставительные заповеди. Пусть не будут забыты предписания о чистоте, чтобы занятый ими ум погасил пламя похоти и жар тела. Помни эти слова: Каждую ночь буду омывать ложе мое (Пс. 6:7). Кто предан разврату и погружен в гнусности, тот не омывает каждую ночь свое ложе; не способен плакать тот, кто совершает то, что заслуживает слез, и хотя сам он достоин оплакивания, у него нет слез о своем грехе. Но тот, кто усмиряет тело свое и сам длЗя себя является заботливым управителем, кто скорбит и печалится из-за греха прежнего падения и ищет, как омыть его слезами покаяния, тот омывает каждую ночь свое ложе. Итак, не станем спать все ночи напролет, но самую большую их часть отдадим чтению и молитвам!
Послушай голос Церкви, которая также по ночам ищет Христа: На ложе моем по ночам искала Того, Кого возлюбила душа моя (Песн. 3:1). Понимай буквально! Она искала по ночам, моля, прося, даже проливая слезы. Искала по ночам, ибо Он мрак сделал покровом Своим (Пс. 17:12), чтобы мы научились искать Его более усердно. Церковь, собранная из народов, искала в пророках и потому уверовала. Евангелисты и Павел использовали пророческие свидетельства о пришествии Господнем, поэтому написано, что ночь ночи открывает знание (Пс. 18:3). Церковь искала по ночам в преследованиях и бедствиях, в мучениях и тяжких трудах. Ночь наступает для всех, у кого нет совершенного душевного спокойствия. Поэтому Господь сказал: Придет ночь, когда никто не может делать. Доколе Я в мире, Я свет миру (Ин. 9:4—5). Итак, не будем вершить дела во тьме! Если наши дела видны, то мы вершим их не во тьме, но при свете Божьем; во свете Божьем пребывает тот, с кем рядом Христос.
Итак, невеликое дело, если ты тогда благодаришь Господа, когда пребываешь в благополучии и счастье. Важно, если ты при-лепляешься Христу, когда тебя преследует гонитель или приво- 

дит в замешательство какая-то смута. Ты лишился сына? В этой скорби, в этой ночи, в этой утрате вспомни Господа Бога твоего, чтобы ты не оказался неблагодарным, будто не был услышан, и в своем несчастье не уклонился с прямого пути. Тебя обрекли на изгнание? Вспомни Господа Бога твоего, чтобы любовь к Богу ты не предпочел любви к потерянной родине. Ты лишился собственного имущества, пострадав от власти какого-то богача, и находишься в полной нужде? Вспомни Господа Бога твоего, чтобы ночь нужды не увела тебя от благочестия. Это и есть заповедь закона, чтобы ночью ты лучше искал и, когда тебя скоро услышит Господь, мог бы сказать: В скорби призвал я Господа, и Он услышал меня и вывел на простор (Пс. 117:5).
Однако поверхностные поиски недостаточны для получения благодати, но тебе следует стремиться к этому дару с настойчивостью. Церковь, или душа, которая искала на ложе, искала по ночам, сначала не нашла, может быть, оттого что искала на ложе. Но после того как она встала и вышла в город — смотри, не о том ли городе идет речь, в который направил Господь учеников, намереваясь в нем совершить Пасху: Пойдите в город к такомуто (Мф. 26:18), — затем, как я сказал, она искала на площади, где продают елей, который имеют обыкновение покупать ожидающие Жениха, и где пребывают право и законы. Если закон духовен, то духовна, конечно, и площадь, на которой беседуют знатоки вечного закона. Это не площадь, шумная из-за споров, а площадь, славная судилищами Христовыми. Когда она искала, повторяю, на площади, а затем на улицах — там, где собирали гостей на пир к хозяину дома из евангельской притчи, и приглашенные посчитали, что им не следует отказываться от такого торжественного ужина, — затем, говорю, она искала на площади и улицах, и натолкнулась на стражников, обходящих город, и только тогда она смогла найти то, что искала, возможно, потому, что в скорби и страхе она скорее находит благодать. Дальше она говорит: Встретили меня обходящие город, сняли с меня покрывало (Песн. 5:7). Итак, на нее напали, но почему прежде не сняли покрывало? Не знаю, что и придумать, разве только потому, что она задала им вопрос: Видели ли вы Того, Кого возлюбила душа моя? (Песн. 3:3). Та, которая говорила о Христе, не былали- шена покрывала, и нашла Того, Кого искала.
Узнай, как следует искать Христа у тех, которые глубоко ищут и крепко Его удерживают, подобно сказавшей: Я ухватила Его и не отпустила Его (Песн. 3:4). Она нашла верой, удержала размышлением. Если мы имеем в виду хороших стражей, то это, конечно, ангелы. Значит, кто минует ангелов, тот находит Слово. Потому недолгим был промежуток между тем, как Церковь, или душа прошла мимо них и нашла Иисуса. Как же потом они сняли с нее покрывало? Может быть, при успехе деятельной веры, когда Церковь лишается своих одежд, Господь больше любит ее; она совлекается ветхого человека, чтобы облечься в нового — одежды не покрывают нового человека, но просвещают глубины души. Или она, намереваясь прийти ко Христу, сбросила плащ мирской мудрости? И Ной, лишившись покрывала, стал более совершенным.

Итак, будем помнить небесные оправдания и, воспевая их тайным голосом души, будем вспоминать ночью имя Господне и говорить, как написано: Это БЫЛО СО МНОЮ, ИБО ОПРАВДАНИЯ Твои я ИСКАЛ (Пс. 118:56). То есть моя память стала такой, что я и ночью вспоминал имя Твое. Я не находился без чувств из-за пьянства, не ослаблял себя яствами, из-за которых клонит ко сну, не был занят мирскими хлопотами, из-за которых мог постепенно забыть о почитании Тебя. Напротив, я усмирял свое тело ежедневными размышлениями и развивал силу ума, чтобы благодаря усердию такое течение жизни стало для нас привычным и по ночам мы благоговейно от всего сердца почитали Господа Иисуса, Кому непрестанная слава и похвала от века, и ныне и присно и во веки веков.

Перевод восьмой буквы «хет» на нашем языке означает «трепет». Трепет присущ святым. Действительно, трепет охватил Авраама, когда он приносил жертву, исполненную духовной тайны. И сам Давид говорит: Я сказал в трепете моем: всякий человек лжив (Пс. 115:2). Это слово означает скорее чувство благоговения, чем чувство слабости из-за страха, хотя даже сам страх по отношению к Богу свят, ибо начало премудрости — страх Господень (Пс. 110:10). Таким образом, боящиеся Бога — мудры, а мудрые — блаженны, ибо блажен, кого наставишь Ты, Господи, и от закона Твоего научишь (Пс. 93:12). Боящиеся Бога также блаженны, как видно из похожего утверждения: Блаженны все, боящиеся Господа (Пс. 127:1). Таким образом, получается, что и боящиеся Бога, и мудрые являются блаженными. Значит, страх Господень свят, потому что он воистину есть трепет святых.
Сразу за этой буквой следуют слова праведника: ЧАСТЬ моя — Ты, Господи; я СКАЗАЛ: должно ХРАНИТЬ ЗАКОН Твой (Пс. 118:57). Большинство рукописей приводят этот первый стих восьмой буквы в самом конце седьмой буквы. Однако Книга псалмов, исправленная у греков согласно тексту евреев, научает нас тому, что этот стих следует относить к восьмой букве. Сам порядок стихов и их число соответствуют тому, что с этого стиха берет начало восьмая буква.
Сказано: ЧАСТЬ моя — Господь (Пс. 118:57). Человек, который мог бы сказать: ЧАСТЬ моя — Господь, так редко встречается на земле! Настолько чужд пороков и далек от всякого пятна греха тот, у кого нет ничего общего с миром, кому ничего не нужно от мира, у кого нет плотских желаний, кого не воспламеняет похоть, кого не тревожит жадность, кто не обессилен распутством, кто не запятнан сладострастием, кто не побежден честолюбием, кого не мучает зависть, кого не беспокоит ничто из мирских забот. Истинный служитель алтаря рожден не для себя, но для Бога! 

Ведь перевод имени «Левий» означает «он взят для Меня», еще означает «он Мой» и просто «взятый», а также «взятый для Меня». Равным образом Левий предназначен и для меня, и для Бога; как священнослужитель он служит и мне, и Богу. Для меня Левий — ходатай и молитвенник ко Господу; за меня он приносит жертву и в то же время приносит Господу себя. Другой перевод имени «Левий» означает «за меня». Если я обращаюсь к Левию, то он за меня, если он за меня приносит жертву, то он за меня, если он за меня заступается, то он за меня. Если же Господь призывает его, то его имя означает: «Он для Меня», то есть не другому он обязан платить дань, не другому он должен десятину, не из имения должен платить подать. «Он для Меня» означает, что он богатый вместо всех таковых. Я не требую от него ни десятины, ни плодов, ни даров, ни даров. Он для Меня вместо дара, вме-сто подати. Он не должен платить Мне подать в своем имении, но сам для Меня имение, он Мой плод, Мое имущество, он взят для Меня или взят Мною. Это не может происходить без Божественной благодати. Как имение не может быть моим, если я его не куплю, так не могло быть и Левия, если бы он не был избран Господом; поскольку он был взят, то справедливо говорится «он Мой». Когда Моисею было сказано, чтобы он разделил места пребывания по отдельным коленам для иудейского народа и определил каждому колену его часть. Бог исключил колено Левиино, говоря: Сынам Левия не будет части и удела между братьями его, ибо Господь Бог — часть их (Втор. 10:9) — и в другом месте: Я Господь часть их (Чис. 18:20).
Им отказывают в наделе пахотной земли, чтобы они стали небесным имением, не присваивая себе мирскую часть, или могли обладать лишь тем, что подчинено вере и благочестию, будучи намного богаче тех, которые увеличивают обширные пространства своих имений. Те раздвигают свои пределы на какие угодно расстояния, и земли им мало, и море мешает их безумным страстям, и они платят подати больше, чем позволяют доходы. Что же касается того, кто ничем не владеет, он не служит никому, 

кроме Бога, его часть больше, чем земля, для него достаточно земли, и море не препятствует ему. Для кого Бог — часть его, тот владеет всем миром. Итак, вместо полей ему достаточно самого себя, имея благой плод, который никогда не исчезнет; вместо домов ему достаточно самого себя, чтобы быть жилищем Господа и храмом Божьим, драгоценнее которого не может быть ничего. Что драгоценнее Бога или чего недостает тому человеку, который может сказать; «Пусть не будет того, чтобы я хвалился, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят и я для мира (Гал. 6:14)?» Князь мира сего не может присваивать себе части в том, в ком не находит ничего своего.
Потому Господь, пришедший научить, чтобы Бог стал для нас частью, говорит; Идет князь мира сего и во Мне не находит ничего (Ин. 14:30). И, желая, чтобы мы подражали Ему, Он говорит: Не берите с собою ни золота, ни серебра, ни меди (Мф. 10:9). Поэтому Петр, показывая, что его часть пребывает в Боге, а не в этом мире, говорит: Серебра и золота нет у меня, а что имею, то даю тебе: Во имя Иисуса Назорея встань и ходи (Деян. 3:6), то есть: «Часть моя — Христос; итак, во имя Иисуса Христа встань и ходи!» По-другому: «Частью моей я богат, частью моей я силен. Не без основания я предвкушаю такие плоды от этой части — от нее даруются исцеление и жизнь, потому что это наследие той части, которую я избрал для себя». Он сказал это хромому, и встал тот, кто был хромой от чрева матери его (Деян. 3:2). Как мог Петр почувствовать недостаток в своей части, если он восполнил недо-статок в естестве?
Скажи нам, Петр, почему у тебя нет ни серебра, ни золота? Скажи нам также о том, что у тебя есть сейчас, если, согласно твоим словам, ты оставил все, что имел? Ведь ты так сказал Господу: Вот мы оставили все и последовали за Тобою (Мф. 19:27), то есть: «Мы не искали мирского, мы не искали части от имений, но мы избрали Тебя нашей частью». Сначала, Петр, ты оставил все, что имел, и потому обладаешь тем, о чем говоришь? Хромой встает, и звук твоих слов поднимает его. Ты даешь другим исцеление, хотя тебе самому была необходима помощь для собственного спасения. Итак, ты оставил то, что имел, и получил то, чего 

не имел. Для тебя Христос — часть; для тебя Христос — имение; Его имя для тебя — доход; Его имя для тебя — прибыль, Его имя платит тебе подать, и подать хорошую, не деньгами, но благодатью. Твоя часть не страдает от засухи, ее не заливают дожди, не терзают холода, ее обходит стороной буря, днем солнце не поразит тебя, ни луна ночью (Пс. 120:6). Храни часть, которую ты избрал! Ведь это та часть, с которой не могут сравниться никакие земные части. Что может сравниться с теми людьми, о которых Бог говорит: И вселюсь в них (2 Кор. 6:16)? Что может быть прекраснее небесного жилища, что может быть блаженнее Божественного имения? Сказано: И буду ходить в них (2 Кор. 6:16). Иные скорбят о бедности своего поместья, а в тебе находится обширное имение для Бога, в тебе, по Его словам, Он ходит, то есть находит места для просторного жилища Тот, Кто заключил в руке Своей землю, как написано: Кто измерил рукою воды и ладонью небо и всю землю заключил в руке? (Ис. 40:12). Для Кого мир тесен, для Того ты просторный дом. Сказано: ЧАСТЬ МОЯ — Господь (Пс. 118:57). Это слова мученика. Итак, будем жить для Того, ради Кого умереть — славно! Как прекрасно выразил это другими словами Павел, показывая, что у него нет никакой части в мире этом: До нынешнего часа мы терпим голод и жажду, и наготу и побои, и скитаемся, и трудимся, работая своими руками. Злословят нас, мы благословляем; гонят нас, мы терпим; хулят нас, мы молим; мы стали как сор для мира, как сор для всех доныне (1 Кор. 4:11 — 13).
Возможно, кого-то возмутит, что он назвал себя землей, он ведь не таков. Но, похоже, для мирских людей высшая слава и достоинство заключаются в богатстве. Разве такие люди не считают грязью всех, кто служит им из-за их богатства, кто восхищается ими из-за их могущества, кто боится их из-за их власти и восхваляет их из-за происхождения? Однако Павел считал все это скорее несчастьем, чем преимуществом, и потому говорит: Что для меня было преимуществом, то ради Христа я счел потерей, ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего, ради Которого я претерпел потерю всего и считаюсь навозом, чтобы Христа сделать прибылью (Флп. 3:7—8). Он сказал: «Считаюсь», следовательно, это не мое, но чужое мнение; ведь часто считается бедняком тот, над кем смеются и кого проклинают из-за 

грязной одежды или из-за шрамов от ран, потому что у него нет ничего на земле. И все же его часть — на небе; там его душа разместила свое наследство, ибо он услышал слова Иисуса: Не собирайте себе сокровище на земле... но собирайте себе сокровище на небе (Мф. 6:19-20).
Однако богачи не могут услышать этих слов; их уши закрыты и оглушены звоном монет. Монеты звучат для них громче Божественных слов. Некий богач подошел к Господу, но для него Господь не был его частью, вместо этого у него было множество имений, и Господь не числился среди множества, ведь Он не бла- гоизволит иметь общность с этим миром. Какое общение праведности с беззаконием? (2 Кор. 6:14). Итак, тот богач сказал: Что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную? (Мф. 19:17). Господь отвечает ему: Знаешь заповеди: не убей, не прелюбодействуй, не лжесвидетельствуй (Мф. 19:18), показывая, что в этих заповедях заключена вечная жизнь. А тот, желая оправдаться, говорит: Все это я исполнил. Что еще мне осталось? (Мф. 19:20). Желая, чтобы Господь стал его частью, а не деньги, не имения, но истинный Бог, сказал: Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною (Мф. 19:21—22). Конечно, опечалился тот, для кого наследием были золото и серебро, без которых он не мог жить и, имея которые, он не мог быть частью с Господом. Поэтому Господь произнес, что богатому невозможно войти в Царство Небесное. Но невозможное для человеческих страстей возможно достичь лишь с помощью Божественной благодати.
В другом месте Он также сказал: Всякий, кто оставит отца, или мать, дом, или братьев, или сестер, получит во сто крат в нынешнем веке и наследует жизнь вечную (Мф. 19:29). Может быть, ты скажешь: «Конечно, кто, оставляя дом — под домом по-нимай все имущество, — оставляя близких, последует за Богом, тот является частью Господа и Бог для него — часть, и он имеет жизнь вечную. А, получив во сто крат в нынешнем веке, он становится богатым, и, по твоим словам, богатый входит в Царство Небесное. Наконец, если Господь дает во сто крат того, что даже в единственном числе обычно служило препятствием для получения вечного наследия, это означает, что Он дает сто имений за одно имение и за один вес золота во сто крат больший вес».
Мы знаем, что в нынешнем веке многие люди, отдавшие все свое имущество бедным, разбогатели еще больше. И это был самый прекрасный повод побудить их к милосердию. Однако им не следует требовать у Господа такую же земную награду и надеяться на то, что принадлежит этому миру, но на большее, потому что для тех, кто оставит все, Бог является частью. Совершенной наградой за добродетели является Тот, за Кем признается совершенство полноты; Его не оценивают увеличением во сто крат. Он говорит: Я есмь Бог твой (Быт. 17:1). Он не сказал: «Я буду», но «Я уже есмь, Я уже обитаю, Я уже владею». Он не медлит, получив исповедание праведника. Прекрасно Он сказал в другом месте: Ныне ты будешь со Мною в раю (Лк. 23:43). Его обещание относится к будущему, однако Он не допускает промедления даже в один день, чтобы будущее наступило. Он мог сказать: Ты будешь со Мною в раю, но добавил ныне, чтобы промедление не умалило благодати.
Однако не только одному разбойнику говорит Господь Иисус: Ныне ты будешь со Мною в раю (Лк. 23:43) — но говорит и тебе: Ты будешь со Мною в раю, если ты исповедаешь Иисуса Господом, если будешь требовать для себя Его защиты, если ты скажешь: Помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое! (Лк. 23:42). Господь говорит не тебе: Ныне ты будешь со Мною, Он говорит мученику: Ныне ты будешь со Мною в раю! Он говорит не тебе, потому что ты пока еще пребываешь в этом теле, подверженном лихорадке и страстям, в теле, которое все еще желает земного. Но когда ты сможешь сказать: Ты разрешил узы мои (Пс. 115:7), то есть: «Ты расторг течение этой жизни, освободил меня от этого тела смерти», тогда Он скажет тебе: Ныне ты будешь со Мною в раю!
О человек, среди множества предложенного для тебе есть и такая часть: Господь предложил тебе имения, золото, серебро, почести, знатное происхождение, Он также предложил и Самого Себя. У тебя множество частей — избери ту, которую ценишь! Пусть тебя не смутит количество, но подвигнет благодать! Пусть тебя не отвратит труд, но привлечет результат! В Божественной части тебя ждут воздыхания и труды. Поэтому и святой апостол, для которого частью был Бог, говорит: Мы наследники Божии, сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним прославиться (Рим. 8:17). Видишь — где пребывает наследие Христово, там должно быть и сострадание. А кто сострадает Ему, тот сострадает не просто, но так, чтобы восполнить страдания Христовы в своем теле, как восполнял и Павел, и Иеремия, который говорит в своей книге под той же самой буквой: Милосердие Господне в том, что мы не изнемогли, потому что Его милости еще не закончились. Он обновит их как утренний свет. Многочисленны воздыхания мои, и сердце мое ослабело. Я сказал: удел мой — Господь; поэтому я буду уповать на Него (Плач 3:22—24). Итак, кто уповал на Господа, тот удел Господень. Поэтому и Давид сказал: Уповал я на Господа, и Он внял мне (Пс. 39:2), тем самым признавая Бога своей частью.
Как редко можно встретить человека, который присвоит себе эту часть, а не знатность и богатство! Вот богатый царь говорит: И я человек смертный, подобный всем, от земного племени, который родился прежде. И я в матерней утробе образовался в плоть в десятимесячное время, сгустившись в крови от семени мужа и услаждения, соединенного со сном. И я, родившись, вдохнул общий воздух и ниспал на ту же землю, и я с плачем издал первый крик, одинаковый со всеми. Я был вскормлен в пеленах и великих заботах (Прем. 7:1—4). И добавил: Ибо ни один царь не имел иного начала рождения; один для всех вход рождения в жизнь и одинаковый исход (Прем. 7:5—6). И поскольку он видел, что начало рождения общее для всех, он постарался быть частью Божьей, и воззвал, и сошел на него Дух Премудрости. А любящие роскошь избрали другую часть, сказав: Преисполнимся дорогим вином и благовониями, и да не пройдет мимо нас цвет жизни; увенчаемся цветами роз прежде, нежели они увяли (Прем. 2:7—8). И ниже: Ибо это наша часть и наш удел (Прем. 2:9).
Сколь великое дело — презирать богатство, но как редко можно встретить такое! Действительно, и Моисей мог бы стать царским наследником, будучи воспитан дочерью царя. То есть он мог бы быть не только подобным фараону, но даже самим фараоном. А фараон мог бы быть подобным Моисею (ведь каждый из них человек), однако всякая человеческая власть берет начало из внутреннего расположения души. Моисей не захотел быть царем, хотя и мог. Вместо этого богатствам Египта он предпочел поношение Христово. Своим бегством от власти он получил еще ббльшую власть, ибо стал для фараона вместо Бога. Фараон был царем, но не был Богом. Моисей стал для него Богом, то есть страшным для самого царя. Царь боялся и опасался его. Однако это была власть святости. В столь великом собрании богов Бог стоит и судит. Также и ты, если хочешь быть богом для грешников, служить страхом для царей и объектом почитания для других, чтобы казалось, что они подчинены тебе словно Богу, поскольку ты действуешь именем Божьим, то презирай все мирское, стремись к тому, чтобы предпочитать позор страстей Господних всем богатствам! Я говорю «позор», потому что это так представляется им: иудеям — соблазном, язычникам — глупостью, а нам — Божьей силой и мудростью. Но фараон, считая позором бедность, незнатное происхождение, поношения, предпочел часть бесовскую части Божьей, и потому, не пожелав подчиниться Богу, подчинил самого себя посредничеству человека. Итак, святой пророк Давид, поскольку был частью Божьей, верно сказал: Я СКАЗАЛ: должно ХРАНИТЬ ЗАКОН Твой (Пс. 118:57). Конечно, он говорит о духовном законе, как показал и Павел. Ибо толкующие закон телесно не соблюдают его, но вероломно нарушают. 

Перейдем ко второму стиху восьмистишия, который звучит так: Я молился ПРЕД лицом Твоим, Господи, ВСЕМ СЕРДЦЕМ моим, ПОМИЛУЙ МЕНЯ по РЕЧЕНИЮ ТВОЕМУ! (ПС. 118:58). Мы читаем в Ветхом Завете, что Моисей молился о том, чтобы увидеть лицо Божье, и получил ответ: Никто не может увидеть лица Моего и остаться в живых (Исх. 33:20). Узнаем сначала таинственный смысл этих слов. Моисей получил образ закона. Закон посредством сокровенных тайн возвещает Христа, показывая Его не так, как показало Евангелие, — лицом к лицу. С самим же Моисеем Бог говорил лицом к лицу, хотя в Евангелии явился Человек, рожденный от Девы, а Слово обнаружило Себя в делах. И возможно, Моисею было возвещено о будущей гибели иудейского народа, который увидел Христа лицом к лицу и не уверовал в Него. Если эти слова ты отнесешь к закону, то Христос также является концом закона, согласно апостольскому речению: Конец — Христос, согласно закону, для всякого верующего (Рим. 10:4). А телесное толкование закона умерло, когда Господь Иисус Христос показал духовную благодать закона. Верно и другое толкование. Все мы, которые облеклись во Христа, крестившиеся во Христа, умерли для греха (Рим. 6:3, 2), потому что живыми мы были связаны узами закона. А когда мы умерли во Христе, то, конечно, мы умерли для закона телом Христовым, чтобы принадлежать другому, Воскресшему из мертвых (Рим. 7.4). Таков таинственный смысл.
Нравственный смысл ветхозаветной истории побуждает нас вспомнить события, относящиеся к святому Моисею. Желая видеть Бога лицом к лицу, он просил Бога, чтобы Тот показал ему Себя. Конечно, святой Божий пророк знал, что он не сможет увидеть невидимого Бога лицом к лицу, но святое благочестие преодолевает ограничения, полагая, что для Бога возможно даже бестелесное сделать доступным для восприятия телесных глаз. Такое заблуждение не заслуживает порицания, наоборот, это желание бесконечно прекрасно — Моисей желал словно удержать рукой своего Господа и увидеть Его взором очей своих. Он знал, что человек был сотворен по образу и подобию Божьему. А когда Господь избрал Моисея для освобождения народа, он наполнился Духом премудрости, увидел ангела и узрел лицо его во славе. Моисей был объят трепетом, когда воссиял ангельский свет, он увидел, что терновый куст горит и не сгорает. Пораженный увиденным сиянием, движимый благодатным желанием, он приблизился, чтобы лучше рассмотреть это сияние в терновом кусте. Если Моисей претерпел такой жар от огня, подчинившись столь сильному желанию, когда увидел ангела в пламени огня из тернового куста, что был объят трепетом, хотя он и не решился разглядывать, однако же хотел увидеть, то насколько же сильнее он жаждал увидеть лицо Господне в телесном виде, говоря в себе: «Это лицо исполнено света, исполнено славы, исполнено силы, исполнено Божественности!» Более не могу сказать или помыслить о Боге! Ведь когда человек заканчивает, тогда он только начинает, и когда перестанет, тогда придет в недоумение (Сир. 18:7), как написано, потому что вечное величие Бога непостижимо.
Конечно, прошение не могло быть исполнено, но заслужило одобрение душевное состояние раба, который благочестием преодолел пределы собственного естества и об ангелах Господних думал, насколько сильнее он желал бы пред лицом Господа исполнить свое стремление. Он знал, что в самом человеке после смерти будет иная слава, иное сияние. Ведь как звезда от звезды отличаетсяяркостью, так и при воскресении мертвых (1 Кор. 15:41—42); даже если что-то сеется в тлении, восстает в нетлении (1 Кор. 15:42), восстает во славе, восстает в силе, восстает тело духовное (1 Кор. 15:43, 44). Поэтому тот, кто мог это знать, имел полное основание ожидать, что у него возникнет сильное желание узреть лицо Божье, что возможно только после телесной смерти. Несомненно, он также принял такой образ, и Господь признал его, чтобы служитель и исполнитель небесного пророчества не отличался от ангелов. А поскольку он знал, что ангелы малых сих ежедневно видят лик Отца Небесного (Мф. 18:10), то подумал, что ему теперь следовало бы увидеть лик Божий, словно, отложив плоть, он забыл о теле, подобно тому, кто, находясь еще в теле, был восхищен в рай и сказал, что не знает, в теле ли или вне тела он был восхищен до третьего неба (2 Кор. 12:2). Ведь святые, даже когда носят тело, пребывают не во плоти, но в Духе, ибо пребывающие в плотской похоти и живущие по плоти, Богу угодить не могут (Рим. 8:8). А жизнь святого протекала не по плоти, а на небе, как показал Павел.
И что нам сказать о похвальном желании видеть лицо Божье? Возьми, например, людей: если они слышат, что кто-то знатен, могуществен, мудр, то, считая такого как бы сверхчеловеком, испытывают сильное желание увидеть его. Шествует император, чьей царской власти вверена часть всего мира; все сбегаются отовсюду и среди великого множества людей стремятся рассмотреть только его, из-за блистания порфиры считая, что в лике императора присутствует что-то необыкновенное. А у тебя вызывает удивление, что желанно лицо Божье, между тем как всякий человек удивляется себе подобному? Отсюда можно понять, что всякий человек, на ком нет никакой вины, стремится повстречаться с императором. Даже если совесть и тяготит вина, однако она скрыта в сердечных глубинах, пока человек не оказался подвергнут публичному обвинению и пока его вина не сделалась явной. Так что некоторым обвиняемым, вызванным для судебного разбирательства, запрещается показываться перед императором и перед самими судьями. Точно так же презренные личины сводников и блудниц не допускают на глаза судьи или императора, чтобы их бесстыжие образы не оскорбили светлость царского лика. А тот, кто не знает за собою вины, кто не совершил преступления, выходит вперед, уверенный в своей невиновности.
Теперь на основании сказанного постараемся понять душевное состояние Моисея. Как человек непорочный он хотел увидеть лицо Божье, взирая очами совести, словно желая открыть Богу лицо своей внутренней души. Стремился быть глубже познанным и Моисей, и сам святой Давид, который говорит в другом месте: Искуси меня, Господи, и испытай меня (Пс. 25:2); ведь он не хотел бы подвергнуться ни испытанию, если бы знал за собою вину, ни искушению, если бы знал, что порабощен 

сильным страстям. Он, будучи свободным от греха, желал явиться пред Богом. Но, возможно, Моисей еще не был чист от порока, хотя Бог часто являлся ему; сначала он не был совершенным, так как ему немного раньше было сказано: Сними обувь с ног твоих (Исх. 3:5), а это, конечно, та обувь, в которой он вышел из Египта, то есть покров телесной жизни. Потому Господь и говорит ему: Никто не может увидеть лица Моего и остаться в живых (Исх. 33:20).
Посмотри, когда это было сказано! Моисею еще не было сказано: Я сделаю тебя Богом фараону (Исх. 7:1), ведь пока еще он был человеком, потому так и говорится ему. Чтобы стать богом, Моисею было необходимо преуспеяние, и потому было сказано ему: «Я сказал о человеке. Перестань грешить человеческими грехами и увидишь лицо Мое. Кто видит Мое лицо, тот должен быть без греха». Но поскольку человек не может быть без греха, потому-то и увещает Он Моисея, чтобы тот мог возрастать и получить именование бога. И что мне сказать об именовании богом? Будь ангелом, то есть служителем Божественной власти, подчиняйся заповедям Господним! Когда станешь ангелом, тогда увидишь лицо Господне. Великое дело — видеть лицо Божье! Закон говорит тебе, чтобы ты трижды являлся в Иерусалим. Сам Господь Иисус говорит: Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят (Мф. 5:8). Понимаешь ли ты, что от тебя требуется, чтобы ты увидел Бога? Какому образу жизни предоставлено исключительное право видеть Бога? Итак, очищай свое сердце, чтобы обновленным духом ты становился новым человеком! Выбрось из своего сердца все нечистые помыслы! Пусть не будет ничего, что могло бы осквернить твои чувства! Пусть пребывают простодушие и неподдельная чистота! Таких людей Господь удостаивает Своего явления, когда они сбрасывают телесный покров.
Скажем теперь об оставшейся части этого стиха. Давид говорит: ПОМИЛУЙ МЕНЯ по СЛОВУ ТВОЕМУ! (ПС. 118:58). Конечно, милость — это часть правосудия, так что если бы ты захотел подать нищим, то эта милость оказывается правосудием, согласно сказанному: Он расточил, раздал нищим; правосудие его пребывает 

вовек (Пс. 111:9). Кроме того несправедливо, что подобный тебе человек не получает помощи от своего товарища, особенно когда Господь Бог наш пожелал, чтобы эта земля была общим владением всех людей и доставляла общие для всех плоды, но жадность нарушила права собственности. Значит, справедливо, когда ты требуешь что-то для себя в частное владение, что было собрано для общего владения человеческому роду, более того, всему живому. Ты, по крайней мере, потом бросаешь какие-то подачки бедным, не отказывая в пропитании тем, с которыми ты должен иметь общие права.
Милости также свойственно прощать грех; это и милость, и правосудие. Божественное Писание приписывает правосудию прощение грехов, как было прочитано сегодня: Благословенно древо, которое появляется посредством правосудия; и проклято древо, которое появляется посредством рук человеческих (Прем. 14:7—8). Первое относится к Господнему Кресту, второе — к греху язычников, почитающих деревья. А в чем заключается правосудие Креста, если не в том, что Господь Иисус Христос, восходя на этот Крест, распял рукописание наших грехов и Своей Кровью омыл грех всего мира? В чем праведен Бог, если не в том, что Он знал, что образовал человека из земного праха, а эта земля подвержена порче и пороку опасной страсти? По этой причине Господь, сотворивший тебя в отношении твоей души по Своему образу и подобию, то есть разумным, праведным и целомудренным — потому что ты тогда являешься образом Божьим, если ты праведен, так что являешься образом правды, и если ты чист, так что в тебе ярко сияет образ Непорочного — как Праведный простил прегрешения немощного и непостоянного естества, зная, что по телесной немощи человек подвержен тлению.
Однако не исключено, что кто-то скажет: «Почему же Адам подвергся проклятию и приговору? Разве Бог неправеден?» Конечно, нет! Бог заранее дал Адаму, как немощному и слабому, повеление о том, чего ему следует опасаться — ведь слабый должен не присваивать себе власть, но подчиняться приказам, — по- 

этому Бог обвинил Адама скорее в предательстве, а не вынес приговор за его грех. Итак, ему был вынесен строгий и справедливый приговор, потому что он захотел узнать то, что знать не полезно. А нам, скованным наследственными узами и пребывающим в этой плоти, уже ослабленной из-за приговора прародителям, закоренелой в грехах и уже не способной освободиться от уз, Бог как праведный явил милость. Справедливо Бог даровал прощение наследнику, который страдает от ущерба, причиненного истинным преступником.
Таким образом, существует праведное милосердие, но также существует и неправедное. В законе написано о ком-то: Да не помилуешь его! (Втор. 19:13) — и в книгах Царств читаешь, что Саул потому впал в немилость, что пощадил вражеского царя Агага, которого Божественный приговор запретил оставлять в живых. Так что судья, тронутый мольбами детей разбойника и слезами его жены, решит отпустить злодея, в котором еще живо стремление к преступлениям, разве таким образом он не предаст на погибель невинных, освободив замышляющего погубить многих? Если он удерживает меч, отменив казнь, и снимает узы, то почему освобождает от ссылки? Почему более мягким способом судья не лишает преступника возможности совершать разбой, будучи не в состоянии принудить его волю? Кроме того, если на суде между двумя, то есть между обвинителем и обвиняемым, которым в равной степени грозит смертный приговор — одному, если он не докажет, другому, если будет полностью изобличен, — неужели судья поступит вопреки справедливости и, сочувствуя подсудимому, осудит обвинителя, или, имея расположение к обвинителю, не способному доказать вину, приговорит невиновного? Тогда такое милосердие не может называться праведным.
В самой Церкви, где наиболее пристало миловать, в полной мере должно присутствовать некое право, чтобы грешник, отлученный от причащения, вовремя пустив заготовленную слезу 

или даже зарыдав, благодаря мягкости священнослужителя не до-бивался причастия, о котором он должен просить по истечении долгого времени. Неужели потворство одному недостойному не подтолкнет многих к падению? Излишняя снисходительность в прощении дает повод к совершению проступков. Так было сказано, чтобы мы знали о том, что согласно Слову Божьему и согласно разуму, следует оказывать милость должникам. Вот и врач, если он находит глубокий след от змеиного укуса, хотя должен рассечь болезненный нарыв, чтобы тот не увеличился еще больше, под влиянием слез больного отказывается от своего намерения вскрыть и прижечь рану и накладывает лекарства на нарыв, который необходимо было разрезать при помощи инструмента, и разве это не бесполезная милость, когда из-за боязни временной боли от разреза и прижигания все тело чахнет и жизнь угасает? Вот и епископ, как хороший врач, должен отделить язву от всего церковного тела, чтобы она не разрослась еще больше, и скрытый яд греха выпустить наружу, а не согревать его, чтобы, пока священник раздумывает о необходимости удалить из Церкви одного, не появилось множество других, заслуживающих удаления.
Итак, апостол справедливо поощряет нас Божественным примером, говоря: Посмотри на благость и строгость Божию: строгость к отпадшим, а благость к тебе, если пребудешь в благости (Рим. 11.22), показывая, что иудейский народ справедливо был отделен от тела Церкви, чтобы яд нечестия не проник в Церковь, а народ из язычников благостью Господней был принят и прославляется в служении послушания. По праву его поддерживает Божественная благость, когда он пребывает в Божественной благости, если же и он отпадет, то будет осужден согласно тяжести своего преступления. Из-за этой благодати Господь изображается 

и как свет, и как огонь, чтобы, подобно светилу, светить ходящему во тьме, чтобы тот, кто ищет сияния света, не мог впредь блуждать. А для того, кто сделал много такого, что не должно остаться, но должно сгореть, Господь является огнем, истребляя сено и солому наших дел и спасая нас с помощью полезного несчастья, подобно тому как более чистое золото больше ценится.
Кто-нибудь, возможно, спросит: «Почему пророк написал: ПОМИЛУЙ МЕНЯ по слову ТВОЕМУ! (ПС. 118:58)?» Слово Божье справедливо. Если же пророк полагался на справедливость, то почему сначала сказал о милости, а если искал милости, то почему он думал, что ее следует испрашивать в меру справедливости? Кто поступает правильно и живет правильно, тот не имеет нужды в милости, потому что милость освобождает от греха. Мы обычно оказываем милость не богачам или тем, кто полагается на свою силу и благополучие, но нуждающимся и немощным, тем, кто, потеряв богатства, впал в нищету, попал в плен или впал в нужду. Итак, грешник нуждается в милосердии, а кто не является грешником, тот, конечно, праведен и не имеет нужды в милости Божьей.
Итак, рассмотрим, в каком положении каждый человек нуждается в милости или получает правосудие. Ведь ангел Божий нуждается в правосудии иначе, чем человек; особым образом нуждается в милости архангел, по-другому — человек. Ангельское естество совершенно не подвержено тлению в отличие от естества рода человеческого, и потому нуждается в милости Божьей, чтобы не грешить и, отвергнув от себя Божью благодать, не склониться к пороку. А человек, даже если он обладает твердым характером, из-за вереницы накопленных грехов все же ищет милость Божью. Таким образом, и ангел, и человек, хотя и нуждаются в милости, но одна милость нужна для ангела, другая — для человека. Ведь незначительный порок у ангела подвергается более суровому суду, также и у человека: грех, совершенный в юности, пресекается более снисходительным приговором и скорее получает прощение, чем грех, совершенный в старости. 

Значит, в этом стихе пророк различает два обстоятельства, чтобы и милость испросить как обычный человек, потому что нет никого чистого от греха, и потребовать правды как пророк. Или верно и такое понимание: хотя как человек он согрешил и как грешник нуждается в милости, однако он исправил ошибку, принес покаяние, воздержался от опьянения грехом, сохранив трезвость добродетели. Он просит правды согласно Слову Божьему, потому что Оно предписывает даровать прощение обратившимся, при условии правильного обращения.

РАЗМЫШЛЯЛ Я О ПУТЯХ МОИХ И ОБРАТИЛ СТОПЫ мои к СВИДЕТЕЛЬСТВАМ Твоим (Пс. 118:59). Это можно понимать двояко. Во- первых: потому я размышлял о своих прежних путях, исполненных падений и грехов, чтобы заслужить отпущение грехов через изменение нравов и усердие в добродетели. Я ОБРАТИЛ СТОПЫ МОИ к СВИДЕТЕЛЬСТВАМ Твоим, чтобы ходить уже не по тем дорогам, на которых я падал, но по путям свидетельств Твоих, чтобы стези заповедей Твоих не дали мне заблудиться и я не уклонился с прямой дороги на извилистый путь. Ведь обычно те, кто не знает пути, если следуют по дороге мощеной, приходят туда, куда хотели прийти, и не блуждают по закоулкам. А если они присваивают себе право знать то, чего они не знают, и считают, что нужно следовать по какому-то короткому пути, то, уходя с с общего для всех пути, они начинают блуждать по лабиринтам так долго, что уже раскаиваются в том, что удалились с пути, и потому после многих напрасных усилий стремятся вернуться на тот путь, который они оставили.
Таково первое понимание. А вот другое: РАЗМЫШЛЯЛ Я о ПУТЯХ моих (Пс. 118:59) — не о прежних, но о предстоящих, чтобы размышления предваряли мои поступки и, продвигаясь вперед, в самих попытках я не впал в какое-либо согрешение из-за необдуманных действий, и, если я захочу что-то сделать, я прежде подумал, стоит ли делать то, что я хочу, и как это следует делать. Подобным образом и при необходимости говорить должен ли я говорить вообще, должен ли говорить публично или 

сказать наедине, в присутствии кого-нибудь или без свидетелей. Это как если бы ты захотел обличить брата: сначала обличи наедине, затем в присутствии двух или трех свидетелей, а если не послушает, то обличи перед Церковью. Если ты пренебрегаешь порядком и хочешь перед Церковью укорить брата, которого ты должен был сначала увещать, то признаешься в своей неправоте. Итак, все делай с размышлением, чтобы не было раскаяния за свои поступки! В противном случае, ступив на путь и достигнув какого-то перепутья — так называют встречу нескольких дорог, — если не знаешь, по какому пути должен идти, ты все-таки стоишь и размышляешь, выбрать тебе первую дорогу, или вторую, или третью, или четвертую, или пятую (если есть и такая!), по которой тебе идти, и не имеешь представления, по какому пути нужно отправиться, пока не примешь решение внутри себя и пока точно не определишься, придя ко взвешенному и тщательному решению. Ты стоишь, размышляя о том, какая дорога ведет в город, по которой тебе нужно отправиться. Насколько же больше ты должен сосредоточиться, стремясь попасть в Царство Небесное, и поразмышлять наедине с собой, ибо не всякая дорога приводит к нему, не всякая дорога ведет в небесный Иерусалим!
Существуют дороги с плохим концом, это дороги, которые хорошо протоптаны дьявольскими искушениями, и потому конец их — конец смерти. Конечно, это те пути, о которых ты прочел в книге Притчей: Есть пути, которые кажутся человеку прямыми, но конец их простирается к глубинам преисподней (Притч. 14.12). Но еще более тесный путь ведет в Царство Божье. Поэтому, желая ступить на путь, ведущий к Богу, разве ты не станешь озираться вокруг, не станешь рассуждать сам с собой, не будешь раздумывать, чтобы не поддаться мимолетному чувству и, побуждаемый шириной дороги, не ступить на путь, ведущий в преисподнюю? Итак, заранее размышляй и взвешивай свои поступки!
Сказано: Кто посмотрит на женщину с вожделением, тот уже прелюбодействовал с нею в сердце своем (Мф. 5:28). Конечно, такой человек замыслил увидеть женщину, чтобы смотреть на нее с вожделением. Однако это худое размышление пусть уйдет с дороги! Другой, наоборот, не замышлял, но только взглянул и пленился, посмотрел и возжелал, потому и пал. Если бы он размышлял о своем тленном состоянии и заранее боялся бы плениться умом и сердцем при виде женщины, то он, конечно, не рассматривал бы женщину и не желал бы ее. Итак, взирающий на женщину не направил стопы свои к свидетельствам Господним, а если бы он смог поразмышлять до своего падения, он, пожалуй, сделал бы это. Поэтому пусть каждый сначала подумает, как он смотрит на женщину, чтобы не смотреть на нее с вожделением и не быть всецело поглощенным ею. А если кто-то посмот-рит случайно и, укрепленный благим размышлением, направит свои стопы к свидетельствам Господним, чтобы не оставаться в пленении, то такому человеку размышление принесло пользу. Одним словом, всякий, кто влюблен, пылает и испытывает страсть к женщине, пусть подумает о Христе и Его суде, о Его словах о награде за чистоту, и оставит путь похоти, и последует по дорогам Христовым! На этих дорогах он удостоится похвалы, если, созерцая Господа Иисуса, пренебрежет жаром плоти, погасит пламя похоти словно водой из источника и разобьет любовные и болезненные страсти о камень Христов.
Повторяю, пусть такой человек сначала подумает, κέκ он смотрит, κάκ он говорит. Хорошо подумал тот, кто сказал: Положи, Господи, охрану устам моим (Пс. 140:3), чтобы в то время, как ум разжигается страстью, язык случайно не погрешил словом или беспечным многословием и из-за болтливости не были произнесены необдуманные слова. Пусть каждый подумает, как направить свою стопу, как протянуть руку, чтобы в порыве негодования, когда он должен отразить обиду, он сам не нанес ощутимого удара другому человеку. Нам следует размышлять о том, как поступить, потому что лишь после размышлений действие достигает завершения. Итак, стопа — это след веры, и благодаря тщательному размышлению он направил свои стопы от телесных движений к Божественным заповедям.

А тому, что предварительное размышление полезно для твоих будущих поступков, учит следующий стих: Я ГОТОВ И НЕ КОЛЕБЛЮСЬ, ЧТОБЫ ХРАНИТЬ ЗАПОВЕДИ Твои (Пс. 118:60). Кто предваряет размышлением свои будущие поступки, тот всегда готов к действию, всегда тверд в своих намерениях и силен, так что никакая неудача или напасть не в состоянии его поколебать. Никакие дуновения опасного честолюбия не колеблют его, никакая буря или нападение нечестивого врага не тревожат его, его не может поймать в свою ловушку бесстыдный взгляд блудницы, ведь глаза блудницы — западня для влюбленного; несчастный попадает в зависимость после того, как внезапный огонь охватил его, он теряет способность управлять своим умом. Если внезапно обрушивается гонение, он оказывается уже готовым, чтобы там, где могло бы возникнуть замешательство из-за сомнения в спасении, ожидание венца в священном состязании приносило бы утешение благодаря предварительному размышлению о будущем. Если злоречивые завистники часто впиваются в него зубами, он размышляет о том, что ученик не выше учителя и слуга не выше господина своего (Мф. 10:24). Если Сыну Божьему достались нечестивые поношения укоряющих, то как смог бы избежать подобной участи раб? Поэтому он должен готовить свою душу, чтобы оставаться невозмутимым, когда такое произойдет. Пусть он подго-тавливает свою душу и размышлением настраивает ее, чтобы мог сказать, если сможет: Кто отлучит нас от любви Божией? Скорбь, или теснота, или голод? (Рим. 8:35). И прочие слова. А почему не отлучит, апостол добавил: Но все сие преодолеваем и побеждаем силою Возлюбившего нас (Рим. 8:37). И, будучи укреплен, он с полным основанием говорит: Я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни ангелы, ни силы, ни настоящее, ни будущее не могут отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе (Рим. 8:38—39).
Апостол назвал многое, против чего у нас идет борьба; однако иное является легким или, во всяком случае, относится не к нынешнему времени и состоянию, так что мы должны обстоятельно исследовать все то, что может отлучить нас от любви Божьей, если мы не станем более усердно сопротивляться. Теперь мы скажем то, что кажется более темным. Слова апостола: 

Ни высота, ни глубина (Рим. 8:39) означают серьезные искушения. Ты читаешь у Исаии речь к царю Ахазу: Проси себе знамения у Господа Бога твоего: проси или в глубине, или на высоте (Ис. 7:11). Ответил он: Не буду просить и не буду искушать Господа (Ис. 7:12). Ему была предложена тайна, но он не понял и испугался искусить Господа, если станет просить знамения на высоте или в глубине. А Господь, желая ниспровергнуть тяжелые искушения при помощи Божественного лекарства, сказал: Се Дева зачнет во чреве (Ис. 7:14). Это великое знамение уничтожило искушения высоты и глубины, ведь Господь Иисус не почитал хищением быть равным Богу (Флп. 2:6) и не искал Своего, но принял образ раба... смирил Себя даже до смерти (Флп. 2:7, 8). Он не был возвышен в Своей власти и не тревожился из-за «низвержения» по причине смерти. Это знамение предлагается царю, чтобы он просил для себя лекарство, благодаря которому он не превозносился бы от высоты царского могущества и не пришел бы в замешательство от случившегося бедствия, как он был встревожен сердцем, увидев надвигающуюся войну с сирийцами. На примере божественного пророчества мы хотели показать тяжкие искушения, целительное средство от которых мог дать только Христос.
Однако тяжесть этих искушений легко объяснить словами пророка. Святой Соломон в своей молитве ясно показал два самых больших искушения и просил о возможности избежать их: Богатства же и нищеты не давай мне, но устрой мне то, что необходимо и пребывает в изобилии, чтобы, насытившись, я не стал лжецом и не сказал: Кто меня видит ? Или, обнищав, не стал красть и клясться именем Божиим (Притч. 30:8—9). А способен ли ты презирать искушения, страшившие Соломона, который просил и заслужил мудрость? Он был богат, но боялся возгордиться; он опасался стать нищим, чтобы из-за нужды в нищете не потерять благодать воздержания. Сколь многие, казавшиеся святыми, упали с высоты своего сердца! Сколь многие, поверженные какой- нибудь нуждой, не могли согласиться с беззаконием, хотя были укреплены упражнением в добродетелях! Редко встретишь на земле Иова, который, лишившись богатства и детей, покрытый язвами, когда черви ползали по всему его телу, однако не мог быть отлучен от любви Христовой. Итак, подготовим наше сердце, чтобы внезапный натиск не привел его в смятение! Господь, зная, что мы имеем обыкновение быстро впадать в уныние, даже апостолам сказал: Да не смущается сердце ваше и да не устрашается (Ин. 14:27). Если тебя будут искушать сильное желание или страсть, читай Евангелие, пусть Иисус скажет тебе: «Да не смущается сердце твое!» Если на тебя нападет какой-то страх, пусть скажет тебе Христос: «Да не смущается сердце твое и да не устрашается!» Если преследователь предаст тебя мучениям, читай Евангелие, пусть скажет тебе Иисус: «Да не смущается сердце твое и да не устрашается!» Прочти слова апостола: Нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая внезапно придет (Рим. 8:18). Если во время морского плавания поднимется высокая волна, начнет свирепствовать страшная буря, пусть скажет тебе Иисус: «Это Я, не беспокойся!» Итак, вступая в великую и тяжелую битву, прежде скажи: Я готов и НЕ КОЛЕБЛЮСЬ, ЧТОБЫ ХРАНИТЬ ЗАПОВЕДИ Твои (Пс. 118:60).
А что мне сказать о мирских делах? Будь готов выступить не только против того, что видишь, но также и против того, чего не видишь. Апостол говорит: Отвне — нападения, внутри — страхи (2 Кор. 7:5). У тебя самого внутри идет война. Хорошо, чтобы твой дух пребывал в спокойствии и безмятежности, но лучшим является кормчий, который управляет кораблем в непогоду. Управляй же и ты самим собой, когда встревожен дух, когда колеблется ум! Похвалил бы я мужество кормчего, который не испытал ни одного шторма и еще не вел свой корабль в бушующем море? Но я похвалю того, кто сопротивляется ветрам, противостоит бушующим волнам и не страшится, когда волны поднимают корабль или когда он погружается в глубины бездны. Точно так же заслуживает похвалы и человек, который управляет собой, побеждая несчастья терпением и превозмогая их мужеством, не превозносясь в благополучии и не теряя бодрости в горе. У тебя также идет война против духов злобы поднебесной (Еф. 6:12). Посмотри, с каким полчищем тебе предстоит сражение! Потому размышляй и принимай решение, чтобы, выступая на битву, сказать: Я готов и НЕ КОЛЕБЛЮСЬ, ЧТОБЫ ХРАНИТЬ ЗАПОВЕДИ Твои (Пс. 118:60).

Следующий пятый стих восьмистишия: ВЕРЕВКИ ГРЕШНИКОВ ОБВИЛИ МЕНЯ, И ЗАКОН ТВОЙ я НЕ ЗАБЫЛ (ПС. 118:61) — означает: грешники опутали меня веревками, связали мои стопы, чтобы я не мог избежать их нападения, заметив их издали. Это не те веревки, о которых написано: Веревки межевые легли для меня по прекрасным местам (Пс. 15:6). Такие веревки используют те, кто отмеряет границы полей, размечает межи и разделяет владения. Веревки натягиваются, указывая размеры каждого владения; так Израиль стал уделом наследия Его (Втор. 32:9). Прекрасны такие веревки, а совсем другие веревки привлекают к себе грехи, словно длинной веревкой, и беззакония, словно уздой коровьего ярма (Ис. 5:18). Ведь необузданная телица сильнее бросается и вырывается, когда ее удерживают; она не повинуется, когда ее принуждают, ее не сдержать ремнями, но она еще сильнее раздражается, когда ее тянут обратно в поводу. Она не подчиняется ни в узах, ни будучи свободной от них. И, как телица тянет узду ярма, даже если ее не держит стоящий рядом крестьянин, поводья удерживают ее, не давая ей распутаться и освободиться, так и всякий грешник тащит беззакония своими необузданными нравами. Грешник считает себя свободным, потому что не носит ярмо и руководствуется разумом, и при этом не знает, что он связан, как эта телица, и что он связал себя сам путами собственных гре-хов. Вот веревки наших преступлений, в которых мы запутываемся и которые крепко нас связывают, потому что они являются и цепями преступлений. И потому Спаситель, имеющий власть отпускать грехи (Мф. 9:6), говорит находящимся в узах: Выходите! (Ис. 52:11). О, если бы Он сказал и мне: «Выйди из своих уз! Выйди из пут своих грехов! Разорви веревки своих прегрешений, которыми ты опутан и связан!» Даже если я самый лукавый и гнусный из всех грешников, однако я получаю свободу повелением Того, Кто в одно мгновение освободил обвиненного за раз-бой по его мольбе и водворил в Своем Царстве. 

Итак, существуют узы, которыми мы крепко связаны, хотя себе мы кажемся свободными. Блажен, кто разорвал свои узы! И потому Давид говорит: Расторгнем узы их и свергнем с себя иго их (Пс. 2:3). Конечно, он говорит не о том, что руками нужно разорвать видимые узы, но о том, что невидимые путы преступлений следует разрывать изменением нравов и исповеданием веры или руками, то есть делами рук своих. Раздай деньги нищим, подними увечных, выкупи пленных — и ты расторг свои узы! Ведь милостыня избавляет от греха (Тов. 4:10). Спаси того, кого ведут на смерть, то есть спаси его своим ходатайством, спаси своей милостью, если ты священник, или подпиши помилование, если ты император, — и ты расторг свои грехи и освободил себя от уз!
Узами своих грехов каждый скован (Притч. 5:22), как ты сам прочел. Плотские соблазны налагают на нас узы; наши узы — жадность, наши узы — пьянство, наши узы — похоть, нашиузы—-гордость. Существуютидьявольскиеузы,даженаписано: Сию же дочь Авраамову, которую связал сатана вот уже восемнадцать лет (Лк. 13:16). Связывает нас также дьявол путами пре-ступлений, связывает нас узами разврата, узами прелюбодеяния, узами нечестия, из-за которого отрицают Христа, узами зависти, из-за которой даже брат часто подвергается нападкам, узами жестокости, из-за которой иногда убивают друга и товарища. Это узы, которые сгибают каждого связанного, чтобы он не мог поднять свою душу и направить очи своего ума к небу, если только Христос не скажет ему: Ты освобождаешься от недуга твоего (Лк. 13:12) — и воздвигнет его, одарив Своим благословением. Это узы злодеяний, которыми крепко связаны грешники, то есть дьявол и его слуги, а это, несомненно, или Нимрод, что означает «горечь», или Исав, что означает «земной и горячий». Они были звероловами, которые ловили диких зверей силками и связывали бессловесных животных узами. Звероловы бесполезны и служат жестокости, так как они ловят зверей для роскошных зрелищ народа. Одним словом, в череде книг Священного Писания мы не находим об охотниках ничего благочестивого.
Но существуют и другие узы, как я сказал, узы Господа Иисуса, за Которым следуют связанные узами, то есть соединенные узами милости и любви, связанные узами веры. Хотя можно понимать и так: связанные узами следуют за Христом, то есть за освободителем от грехов и преступлений, за источником милостей, за своим Искупителем. Последуем же и мы за узами Христовыми! Убежим от уз звероловов, чтобы, пока мы шагаем, ничего не подозревая, стопы нашего ума не попались в их силки, а мы не сунули в их петли шею нашей души! Они подстерегают нас, как самые коварные охотники: когда мы переводим дух и отдыхаем, пребывая в спокойствии и благополучии и не имея неусыпной стражи, именно тогда они как раз бросают свои сети — скрывая их на пути, по которому мы ходим, чтобы, когда в их силках запутаются стопы, потянуть и свалить ничего не подозревающего путника, или придушить попавшего головой в петлю прохожего.
Поэтому не ходи с высоко поднятой шеей, как дочери Иуды, потому что на высоко поднятых шеях быстро затягивается петля! Не устремляй свой ум и душу к мирскому, но внимательно осматривайся очами своей души, ибо Господь изливает сети на грешников, как дождь, чтобы падшие не смогли тебе помешать! Ты сможешь их избежать, если не забудешь закон Господень. И даже тот, кто оказался в узах, если он знает, что такое свобода, и отказывается забывать о ней, подчас выступает перед судом со своим делом, находясь в оковах, и защищается на основании предписаний закона, и очень часто оправдывается решением суда. Значит, точно так поступай и ты: если согрешил, вспоминай о законе, если согрешил, вспоминай о Христе, Который освобождает тебя, говоря: Я, Я Сам изглаживаю беззакония твои и не буду поминать! (Ис. 43:25). Держись за Него днем и ночью и исповедуй Ему грехи свои! 

Пророк учит тебя, как удержать Господа Иисуса: В полночь Я ВСТАВАЛ СЛАВОСЛОВИТЬ ТЕБЯ ЗА ПРАВЕДНЫЕ СУДЫ ТВОИ
(Пс. 118:62). Для молитвы недостаточно дня, необходимо вставать и в течение ночи, и в полночь. Сам Господь пробыл всю ночь в молитве (Лк. 6:12), чтобы Собственным примером побудить тебя к молитве. И Он, конечно, просил о снисхождении за твои грехи; Он просил об этом у Отца по собственной воле. Пророк не говорит, чтобы ты вставал только в полночь, но чтобы ты вставал в течение ночи, и особенно в полночь. О необходимости вставать ночью он сказал ранее: Ночью ВСПОМИНАЛ Я имя ТВОЕ, Господи (Пс. 118:55). Каждый может вспоминать, не вставая, но можно и встать, а когда встал, просить о том, что для него более всего желанно. Пророк добавил: В полночь я ВСТАВАЛ, научая, что нужно вставать в полночь. И не просто так он прибавил: СЛАВОСЛОВИТЬ ТЕБЯ, а показывая, что мы должны особо в это время молить Бога и оплакивать собственные грехи, и просить прошения не только за прошлые грехи, но также уклоняться от настоящих и остерегаться будущих; ведь именно в это время вкрадываются многие искушения.
Именно тогда обуревают плотские соблазны, именно тогда насмехается искуситель; переваривается еда и бурлят напитки, желудок болит, ум спит, душа скована. Того, кто лег отдохнуть, с нарастающей силой морит сонливость, и бодрствующего еще не наполнила бодрость, способная охранять от нападений грехов. Именно тогда приступает искуситель, бросает сети, желая смутить беспечный ум; именно тогда духи злобы распространяют тьму; именно тогда они силятся склонить ко всякой мерзости, когда никто не видит греха, никто не сознает своей вины, никто не может свидетельствовать о согрешении. Именно тогда они внушают всякие помыслы в душу человека, пребывающего в дреме, чтобы привести в замешательство ум, предлагая пример некоторых людей, почитаемых святыми, что те, некогда впав в согрешение, потом получили прощение и покрыли свои прошлые прегрешения. Враг хотя и ненавидит любое наше исправление, но по временам он прикрывается будущим прощением, чтобы 

сокрушить трезвомыслящего мужа, сейчас склонив его к греху. А когда дьявол убедил кого-то согласиться на грех и видит, что человека удерживает от падения уже не любовь к добродетели, но мысль о наказании, тогда он внушает ему всякие помыслы, чтобы тот говорил себе: «Кто видит меня ? Вокруг меня тьма и стены. Кого мне бояться? (Сир. 23.18). Не видит Всевышний, наши грехи не достигают Его, не пристало Ему смотреть на постыдное». Мы это знаем из собственного опыта и чужих примеров; ведь никто не может избежать искушений.
Итак, это время благоприятно как для искушения, так и для наказания, об этом мы можем узнать из Божественных книг. Ведь Господь Бог наш неслучайно назначил грешнику именно это время как подходящее для скорби и стенаний, хотя Он мог в любой момент уничтожить египетских первенцев. Так написано: в полночь египетские первенцы были умерщвлены губителем. Поэтому святой пророк Моисей, чтобы опередить это время и перейти без вреда для евреев, принес в жертву агнца раньше, то есть вечером, чтобы евреи, ядущие агнца и совершающие Пасху Господню, не попали в ловушку губителя и ночные стрелы темного врага не поразили безоружных и лишенных духовной пищи.
Обрати на это пристальное внимание. Хорошо усвой и тщательно исследуй! Это не просто слова, но тебе объявляются Божественные тайны. Опереди и ты ловушку искусителя, заранее устроив небесный пир. Объявлен пост. Берегись нерадения! А если голод принуждает тебя к повседневной трапезе или невоздержанность уклоняет от поста, то ты все-таки блюди себя для небесного пира! Пусть приготовленные яства не вынудят тебя лишить себя небесного Таинства! Подожди немного, скоро конец дня! Более того, есть много таких дней, когда нужно всегда в полуденные часы приходить в церковь, петь гимны, совершать Евхаристию. Приходи, конечно, в это время подготовленным, чтобы принять покров и защиту — вкусить Тело Господа Иисуса. В Нем заключено отпущение грехов, прошение о примирении с Богом 

и вечном покровительстве. Но прежде прими в обитель своей души Господа Иисуса! Где пребывает Тело Его, там пребывает и Сам Христос. Когда враг увидит, что обитель твоя занята сиянием небесного присутствия, он поймет, что место для его искушений надежно закрыто Христом. Он отступит и убежит, а ты без всякого препятствия перейдешь полночь. Жертва вечерняя (Пс. 140:2) также напоминает, чтобы ты никогда не забывал Христа. Ложась спать, ты не можешь забыть Господина, Которому излил молитву на закате дня, Господа, Который трапезой Тела Своего насытил тебя, алчущего. И то, о чем ты размышлял вечером, ты быстро вспомнишь, когда пробудишься. Сам Господь Иисус поднимет тебя, напомнит тебе, что нужно вставать, и именно в то время, когда искуситель имеет обыкновение нападать, ты будешь вооружен молитвой.
Ведь недаром ввергнутые в темницу апостол Павел и Сила, хотя их ноги были в оковах, в полночь встали на ноги ума, молились Господу и приносили жертву хвалы. Поэтому там, где не совершалась служба благочестия, все-таки было средство освобождения. В полночь вдруг сделалось великое землетрясение, так что поколебалось основание темницы; тотчас отворились все двери, и у всех узы ослабели (Деян. 16:26). Ты слышишь, каким образом, какими руками, какими действиями ты сможешь сам себя развязать, когда будешь связан, каким образом ты сможешь не бояться стражников? Встань на молитву! Настал час, в который искуситель привык вредить и в который обычным стало нападение злобы. Настал час, в который обычно появляется небесное средство против тяжких искушений. Тебе следует бодрствовать, чтобы не потерпеть поражение из-за какого-либо коварства ne qua fraude uincaris. Тебе следует заранее все предусмотреть, чтобы в то время, когда ты можешь стать победителем, ты никоим образом не потерял благоприятное для победы время.
Поскольку мы сказали о необходимости возносить молитву в середине ночи, то, очевидно, столь же необходимо сказать и о таком же дневном времени. Ведь ночь противостоит 

дню — что общего у света с тьмой? — и потому относящееся ко дню и относящееся к ночи противоположны друг другу. Искуситель в полночь убил египетских первенцев, и из этого становится ясно, что в этот час противник действовал с наибольшей силой, так и сила Божественного света в полдень совершала противоположное действие. Поэтому Авраам расставлял неусыпную стражу около полудня и ожидал неких благих событий, возводя свои очи и обозревая вокруг, ибо ждал для себя именно в это время прихода благодати. Именно в это время к нему пришел Божественный Гость с двумя святыми ангелами, именно в это время он оказал Христу гостеприимство, именно в это время совершились тайны, о которых ты читаешь и о которых узнаёшь. В какое же время Божественное присутствие должно было, скорее всего, осиять верного мужа, если не тогда, когда дневной свет сияет с большей силой? Справедливо также, что святой Иосиф, после того как принял братьев и позвал младшего брата, которого он любил больше всех, устраивает пир в полдень. Ибо в душе Иосифа был полдень, когда он подавал братьям изобильные яства сияющей благодати и раздавал пищу сладчайшей беседы. И когда они опасались мести брата, которого много лет назад они схватили и продали в рабство, Иосиф обратился к ним со словами, что по Божественному Промыслу он был приведен в Египет, чтобы дать пропитании им во время голода.
Итак, внутри нас полдень. Полдень у того, у кого сияет Солнце правды, у того, чьим добрым делам, невинным помыслам, чистому и честному сердцу радуется Христос. Узнай же, как ты сам для себя можешь сотворить полдень! Сказано: Открой Господу путь твой и уповай на Него, и Он совершит и выведет, как свет, правду твою и справедливость твою, как полдень (Пс. 36:5-6). Где истинная вера, там благодать истинного Света; 

где дольше сохраняется непорочность и преуспевают в добродетелях благодаря продолжительным размышлениям, где непрестанно сияет добрая совесть, там пребывает умопостигаемый полдень. Там и ты предложишь Христу яства своей души и сам будешь наслаждаться Его богатством, потому что там не наступит преждевременный закат истинного Света, там не опустится стремительно темный вечер и не покроет твои намерения, став препятствием для добрых дел. Поэтому, если наступит ночь искушений, нужно непременно встать в полночь, долго молиться и проводить время в псалмопении, пока не наступит день и не осветит тебя Христос (Еф. 5:14).
Смотри же, чтобы и днем у тебя не наступила полночь, когда темный и нечистый князь мира сего окутает тебя искушениями. Встань и пробуди свой ум! Не дремлет Хранящий тебя, если не находит тебя спящим, но встанет, если и Сам будет разбужен бдениями твоей души. Он повелит ветру, и наступит тишина в твоем сердце, которое колебали вихри различных бурь. Итак, мы должны встать с постели! Жених имеет обыкновение приходить в полночь. Берегись, чтобы Он не застал тебя спящим! Берегись, что, сонный, ты не сможешь зажечь свой светильник! Повторю: тебе следует встать с постели и прославить Господа, благодаря Его! Мы должны восхвалять Его вечные суды, вменяя Его справедливости все доброе, что с нами происходит, и наше богатство, и наше здоровье предоставлять суду Господа, ибо Он праведен, заботится о Своем творении и хранит его. Он удостаивает облечь крепостью духа и дарами Своей милости тех бедняков, кого по жребию природы вверг в телесную немощь. Ясно, что так следует поступать изо всех сил, чтобы и днем, и ночью, и во всякое время мы должны быть заняты благодарением.

 

Далее следует седьмой стих восьмистишия: ОБЩНИК Я ВСЕМ БОЯЩИМСЯ ТЕБЯ и ХРАНЯЩИМ ЗАПОВЕДИ Твои (Пс. 118:63). У Христа также есть общники и сотоварищи. Давид подтверждает 

это: Помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости более товарищей Твоих (Пс. 44:8). У Христа общники по плоти, потому что Он воспринял плоть. У Христа общники в пророческом служении, ибо сказано: Господь Бог ваш воздвигнет вам из братьев ваших Пророка, как меня. Слушайтесь Его во всем, что Он ни будет говорить вам. И будет, что всякая душа, которая не послушает Пророка того, истребится из народа (Деян. 3:22—23). Он — истинный Пророк, Который без дара от другого знает будущее и о том, что будет, сказал через пророков. Разве не является Пророком Тот, Кто другим дарует способность пророчествовать? Он Тот, Которого слушают как закон, потому что закон от Него. Наконец сказано: Если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых пришел к ним, не поверят (Лк. 16:31). Поэтому иудеи, из-за того что не послушались этого Пророка, были истреблены из народа: народ, который прежде назывался «народ Божий», перестал быть народом Бога.
У Христа общники в крещении, потому что Он крестился за нас; у Него общники в праведности, ибо Он Сам праведностьи нам от Своего даровал соучастие с Ним; у Него общники в истине, ибо Сам Он истина и желал, чтобы мы держались истины; у Него общники в воскресении, ибо Сам Он воскресение; у Него общники в непорочной жизни, ибо Сам Он непорочен. И всякий, кто ходит в обновлении жизни, кто держится дороги правды, есть общник Христа. Есть у Него также общники Его скорбей, и потому тот, кто желал быть Его общником, говорит: Ныне радуюсь в страданиях моих за вас и восполняю недостаток скорбей Христовых в плоти моей за Тело Его, которое есть Церковь (Кол. 1:24). Мы также являемся общниками Его погребения, ибо всякий, кто был погребен с Ним через крещение в смерть, является Его общником. Потому сам апостол, доказывая, какую бла- 

годать даровал нам Господь Иисус, говорит: Ибо мы сделались причастниками Христу (Евр. 3:14).
Общником Христа является также тот, кто утешает другого, в печали плачущего; кто не отказывается послужить находящемуся в темнице; кто сидит у постели больного не с намерением заполучить наследство, но желая чуткой заботой облегчить тяжесть недуга и участливой беседой успокоить измученного; кто одевает нагих; кто подкрепляет алчущих. Ведь часто именно в таких пребывает Христос, как Он Сам говорит: Я был в темнице, и вы не пришли ко Мне, был наг, и не одели Меня... Что вы не сделали одному из сих, то не сделали Мне (Мф. 25:43, 45). Если бы я возненавидел ложь, я общник Христа, ибо Христос — истина; если избегаю нечестия, я общник Христа, ибо Христос — праведность. Блажен, кто может так сказать! По нашему мнению, как член является общником всего тела, так и тот, кто связан со всеми бо-ящимися Бога, не говорит другому: «Ты не часть моего тела», то есть не говорит богатый нищему, знатный незнатному, здоровый больному, сильный немощному, умный несведущему: «Вы мне не нужны», будучи причастником Тела Христова, которое есть Церковь. Тот, кому известно, что те, которые кажутся в Церкви немощными, нищими, неразумными и даже грешниками, нуждаются в большем уважении и требуют большей поддержки, так вот, кто это понял, может сказать: ОБЩНИК я ВСЕМ БОЯЩИМСЯ ТЕБЯ (Пс. 118:63). Он сочувствует скорее таким людям, а не презирает их; он сочувствует больным, потому что знает, что все мы одно тело и члены так связаны друг с другом, что один не может без другого, и когда страдает один, ему сострадает другой. Значит, такой человек с полным основанием имеет право произносить эти слова.
Посмотри, как скромно пророк произнес: ОБЩНИК Я БОЯЩИМСЯ ТЕБЯ (ПС. 118:63). Он не сказал «подражающим Тебе», но «боящимся Тебя», ведь начало мудрости — страх Господень (Пс. 110:10). По смирению пророк поставил себя в числе неученых, хотя благочестием превосходил старцев! Но и страх является добродетелью, так как написано: Бойтесь Господа, святые Его! (Пс. 33:10).
Но для тех, которые не считают этот страх святым — потому что некоторые пугаются из-за трусости и дрожат из простой боязни, — пророк добавил: И ХРАНЯЩИМ ЗАПОВЕДИ Твои (Пс. 118:63), чтобы показать, что он познал священный страх. Или смысл таков: благочестивый человек может иметь страх в сердце, но быть вялым в действии, поэтому его чувства благочестивы, а он бездеятелен. Однако не может быть праздным тот, кто хранит заповеди Господни. Итак, кто боится, тот хранит, и тому присуще хранить, кто боится. Так говорит святой, а я не могу присвоить себе такого права. Столько людей, боящихся Бога, а я им не сочувствую; они ищут поддержку, а я не хочу ее оказывать! Они нуждаются в милости, а я не хочу тратиться! А тот, кто это исполняет, может говорить, что он соучастник боящимся Христа.

 

Милости ТВОЕЙ, Господи, ПОЛНА ЗЕМЛЯ; НАУЧИ МЕНЯ УСТАВАМ Твоим (Пс. 118:64). Как земля может быть полна милости Господней? Только благодаря страданиям Господа нашего Иисуса Христа, которые пророк, предвидя будущее, воспевает как обетование! Ведь пророкам свойственно предвидеть грядущее, и они рассказывают относящееся к будущему веку как уже произошедшее. Итак, земля полна милости Господней, потому что всем даровано отпущение грехов и Господь повелевает солнцу восходить над всеми. И здесь солнце каждый день восходит над всеми, а таинственное Солнце правды уже взошло для всех; Оно пришло для всех, и для всех страдало, и для всех воскресло; Христос пострадал, потому что взял грех мира. Если же кто-то не верует во Христа, тот лишает самого себя общего для всех благодеяния — как если бы кто-то, закрыв окна, не пускал бы солнечные лучи, и не потому, что солнце взошло не для всех, а потому, что он сам себя лишил солнечного тепла: то, что принадлежит солнцу, 

сохраняется в солнце, а лишать себя дара принадлежащего всем света свойственно невежде. Дождь идет над всеми, и это также Божественная милость, ибо Он посылает дождь на праведных и неправедных (Мф. 5:45). Или, наверное, так следует объяснить, что земля полна милости Господней: Господня — земля и что наполняет ее. Он основал ее на морях и на реках устроил ее (Пс. 23:1-2), так как через Церковь распространилась среди всех народов милость Господня и все народы получили веру.
Возможно, ты воскликнешь: «Почему не сказано, что милости Господней полно небо? Не потому ли, что на небесах обитают духи злобы?» Но всеобщее право на снисхождение Божье и отпущение грехов не касается тех, для которых соблюдается вечный огонь. И хотя Господь укрепляет небесные власти и служителей, они не так нуждаются в Его милости, как те, что находятся ниже, на земле, ведь они не покрыты плотью, в которой заключено поползновение ко греху. Потому пророк сказал о том же ранее, что Бог дал небо Господу небес, а землю — сынам человеческим (Пс. 113:24). Именно поэтому небо чисто и не запятнано никаким грехом и находится дальше, отличаясь от того, о котором написано: Как птицы неба (Мф. 6:26). Именно это небо называют воздушным пространством между небом и землей, и в нем также находятся духи злобы поднебесной (Еф. 6:12). Я полагаю, на том, не на так называемом, а на истинном небе все злобные искушения бессильны, даже если мы прочитали, что дьявол участвовал в совете ангелов пред лицом Божьим. Также написано, что ангелы полюбили дочерей человеческих, потому что земные соблазны пленили и крепко удерживают князя мира сего и его слуг, у которых духовная злоба наполнялась словно чарами от этой плоти и заражалась человеческими преступлениями. Потому Господь и говорит в Своем Евангелии: Да будет воля Твоя как на земле и на небе (Мф. 6:10). Не одно и то же преступление: выгонять соседа по имению из сопредельного поля, обманом лишать вдову прибыли от наследства, ущемлять права несовершенно- 

летних на имущество и помещать изображение небесной властина дерево или какой-то металл — серебро, золото или медь. Они преисполнены всяческого святотатства, на небесах они бездействуют, но постоянно пребывают на земле, ведь Словом Господним небеса утверждены (Пс. 32:6), а земля не утверждена.
И потому он хочет, чтобы Господь Сам научил его Божьим уставам, потому что трудно найти на земле учителя, который научил бы тому, чего сам не видел. Поэтому пророк от всего сердца стремится к Наставнику, Который является единственным истинным Учителем. Как может человек учить как истине тому, чего сам не знает, если сам он лжив? Справедливо Господь сказал, что не следует называть учителем никого на земле, ведь один у всех Учитель. И как бы мог Давид искать другого учителя, если он сам сказал о Боге: Кто учит человека разумению (Пс. 93:10)? Но Бог учит, просвещает ум каждого и проливает ясное познание, если только ты открываешь двери своего сердца и принимаешь ясный свет небесной благодати. Когда ты сомневаешься, усердно ищи, ибо ищущий находит и стучащему отворяют (Мф. 7:8). Много темного содержат пророческие книги. Но если ты станешь стучать в двери Писаний рукой своего ума и будешь тщательно исследовать тайное, то постепенно начнешь постигать смысл сказанного и тебе отворит не кто иной, но Само Слово Божье. О Нем ты прочел в Откровении, что Агнец открыл запечатанную книгу, которую до Него никто не мог открыть, потому что только Господь Иисус в Своем Евангелии явил тайны пророков и закона, только Он принес ключ разумения и даровал его нам.
Иудеи говорят, что имеют ключ разумения, но его у них нет, а если бы они его имели, то вошли и познали бы глубины Писания. А теперь горе вам, законники и фарисеи, что вы 

взяли ключ разумения: сами не вошли и входящим воспрепятствовали (Лк. 11:52). Как вы можете иметь ключ разумения, если не признаете Источника разумения? И потому Давид, обратившись к Нему, говорит: НАУЧИ МЕНЯ ОПРАВДАНИЯМ Твоим (Пс. 118:64), ибо Ты истинная праведность! Научи меня премудрым словам, ибо Ты — премудрость! Открой мое сердце, ибо Ты открыл книгу! Открой мне двери небесные, ибо Ты Сам дверь! Кто войдет через Тебя, получит вечное Царство; кто войдет через Тебя, тот не будет обманут, ибо никто, вошедший в жилище Истины, не может заблуждаться.

Приступим к букве «тет». Она переводится как «изгнание». Что означает «изгнание»? Неужели тот, кого изгоняют из Царства Божьего, лишается своих благ, подобно человеку, которого изгоняют из дома и лишают пристанища? Или он подобен тем девам, которые не взяли с собой елея и чьи светильники в час прихода Жениха погасли, а они, занятые покупкой елея и возжиганием светильников, опоздали? Они захотели войти после прихода Жениха, но вход был закрыт, как мы читаем. Не думаю! Каким образом благой святой пророк Давид, отторгнутый и изгнанный из Царства Божьего, мог бы сказать: ДОБРО СДЕЛАЛ ТЫ РАБУ ТВОЕМУ (Пс. 118:65)? Очевидно, что ни рассудок, ни последующие строки не допускают подобного наказания для Давида. Ты слышишь слова пророка: СЛАДОК ТЫ, ГОСПОДИ, и по ДОБРОТЕ ТВОЕЙ НАУЧИ МЕНЯ ОПРАВДАНИЯМ ТВОИМ (ПС. 118:68), ты слышишь, что он говорит: ЗАКОН УСТ Твоих для МЕНЯ ЛУЧШЕ тысяч ЗОЛОТА И СЕРЕБРА (Пс. 118:72), и можешь утверждать, что изгнан из Царства тот, кто не отторгнут от закона? Как же нам следует понимать? Перевод не помогает и, кажется, еще больше затрудняет понимание.
Заслуги пророка, его благодатный дар, а также последующие строки показывают нам, что нужно отыскивать более возвы- 

шенный смысл. Своевременно случается то, что мы подчас изгоняем во благо. Ведь написано: Совершенная любовь прочь изгоняет страх (1 Ин. 4:18). Да и вообще всякая любовь удаляет страх; например, воин, который почитает императора, не страшится принимать сражения за него. Или раб, любящий своего господина, пренебрегает всеми опасностями из любви к нему, даже если его отправляют опасными путями через горные кручи, а если кто-то нападет на господина, такой раб не колеблясь жертвует собой. Или отец, желающий увидеть своих детей, живущих за морем, не страшится кораблекрушений: движимый любовью к детям, он вступает в пучину моря и подвергает себя превратностям морского путешествия. Все-таки тоска по детям ослабляет страх перед опасностями! А как прекрасны рассказы о мучениках, поистине воинствующих Христу! Не страшась ни гонений, ни пыток когтями, ни меча, ни огня, они противостали злобным царям, потому что страх перед наказанием, который у них мог возникнуть, они изгнали своим великим желанием мученичества!
Также из Плача Иеремии мы можем узнать смысл этого перевода. Там под этой буквой написано: Благ Господь для терпеливо надеющихся на Него, для души, ищущей Его. Благо есть терпеливо надеяться и уповать на спасение Божие. Благо человеку, когда он понес иго тяжкое от юности своей, он будет сидеть уединенно и молчать, ибо он понес иго тяжкое (Плач 3:25—27). Разве эти строки не подтверждают очевидность нашего толкования о благом изгнании? Кто станет терпеливо надеяться на Господа, не имея сердечной любви? Кто станет уповать, если он не желает и не любит того, на что уповает? Ведь того, на что надеемся, мы ожидаем в терпении (Рим. 8:25). Итак, кто уповает, тот терпеливо надеется, а кто терпеливо надеется, тот, конечно, изгоняет нетерпение. А разве не несет иго тяжкое от юности своей тот, кто отвергает утехи и бежит от сладострастия? Разве не будет сидеть уединенно тот, кто, отказавшись от мирских наслаждений, изгоняет волнения, происходящие от душевных мук? Может не бояться ничего тот, у кого любовь поглотила силу страха.
Есть и другой случай, когда человека изгоняют во благо, подобно тому, кто апостольской властью был удален из среды на- 

рода за то, что совершил худое дело и был предан во измождение плоти, чтобы его дух был спасен. Из этого примера нам понятно, что тот, кому предписывается проходить покаяние, изгоняется во благо, чтобы он смирялся и терзался сердцем. Ведь принятие такого решения ставит целью примирение с Церковью.
К тому же и у Иеремии написанное под этой буквой означает, кажется, то же самое. Ведь о земном Иерусалиме мы читаем: Нечистота его перед ногами его, не вспоминал о конце своем и пал в бессилии; нет утешающего его. Воззри, Господи, на унижение его, ибо враг возвеличился! (Плач 1:9). А поскольку Иерусалим смирился, то впоследствии ему справедливо говорится: Окончилось беззаконие твое, дщерь Сиона! (Плач 4:22). И ко всякому, кто совершил покаяние и своими слезами омыл грехи, обращены прекрасные слова: Окончилось беззаконие твое! Также и в другом месте под этой буквой Иеремия говорит: Пораженные мечом были счастливее пораженных голодом; они исчезли, терзаемые бесплодным порождением полей (Плач 4:9). Мы терзаемся, когда совершаем покаяние за свои преступления; терзаемся также, вспоминая о сказанных нами словах. Поэтому пророк Давид говорит: О чем говорите в сердцах своих, то терзает вас и на ложах ваших (Пс. 4:5). А кто терзается, тот, конечно, изгоняет греховное наслаждение, и кто совершает покаяние, тот изгоняет стыд: исповедуясь в позорном поступке, он отбрасывает стыдливость, чтобы снова обрести надежду на спасение. И сам Давид, когда признался в согрешении, с полным основанием сказал: Согрешил я пред Господом (2 Цар. 12:13). Великий царь и великий пророк не постыдился исповедать свой грех, и потому ему было сказано: Господь снял с тебя грех твой (2 Цар. 12:13).
Итак, поскольку грех был удален, пророк говорит: ПРИЯТНОЕ СДЕЛАЛ Ты РАБУ ТВОЕМУ, Господи, по СЛОВУ ТВОЕМУ (ПС. 118.65). Многое в нынешнем веке кажется приятным, многое сладостным, весьма многое благим, что таким не является. Роскошь кажется приятной, но оборачивается в горечь, после того как наследство истощилось. Плотская страсть кажется сладостной, когда бурлит, но она же становится отвратительной и проклинаемой, когда изобличается. Прекрасными кажутся яства во время 

еды, но они становятся зловонными, когда переварятся. Многое в нынешнем веке, пока мы живем, считается благом, так как служит для нашей пользы, как, например, деньги, почет, золото, серебро, имущество, однако все это не приносит никакой пользы умершим: здесь остается все, и кто-то даже умирает в большой печали, когда глубоко скорбит о том, что он обманом лишается своего состояния. Поэтому не существует никакой настоящей радости, кроме той, которая происходит по слову Божьему, чтобы радовался тот, кого защищают его добрые дела и добродетели.
Давид радуется этой приятности или благости Божьей, потому что он понес иго тяжкое от юности (Плач 3:27), и выдержал, и уповал на милость Господню к себе, и не завладел властью. Хотя ему часто представлялась возможность убить царя Саула, однако он предпочел ждать от Господа времени передачи власти, чем завладеть ею, убив царя. Бог всегда благ, потому Павел говорит: Итак, узри благость и строгость Божию (Рим. 11:22). Ведь благость изливается на всех, а строгость — на немногих. И тот же апостол прибавил: Строгость к отпадшим, а благость к тебе (Рим. 11:22). Если бы те не отпали, то, конечно же, и они наслаждались бы благостью Божьей. И к тебе Он благ потому, что ты пребываешь в Его благости. Поэтому если ты не пребудешь в благости, и ты будешь отсечен (Рим. 11:22). Бог не перестает быть благим из-за того, что ты пал и нуждаешься в строгости; так как строгость Божья вновь обращается в благость, когда каждый после наказания удаляет ногу свою от грехов и возвращается на стезю добродетелей и доброго поведения. Поэтому апостол учит о падших, что если они не пребудут в неверии, привьются, потому что Бог силен опять привить их (Рим. 11:23). Подобно срезанным веткам, люди, словно привитые к стволам добродетели, могут приносить плоды благих дел. Ты винишь врача за необходимость быть жестоким, поскольку он решил вырезать железом загнившие ткани у ран, ты винишь его за то, что он прижег огнем вредоносные и разрастающиеся язвы, чтобы заражение не распространялось глубже, или ты винишь учителя за то, что он высек нерадивого ученика, чтобы страхом перед розгами внушить ему необходимость усердия? Наказывать присуще тому, кто любит, а не тому, кто проклинает, и потому наказание — это признак благости, а не строгости. Истинно поэтому, что и Господь всегда благ — и когда Он отпускает постыдные дела, и когда наказывает грехи, ибо Господь, кого любит, того наказывает (Евр. 12:6).
Давид также был наказан, потому говорит: И подвергался я истязаниям весь день (Пс. 72:14). Но мудрый человек, понимая, что наказание Господне ему на пользу, говорит: БЛАГО СДЕЛАЛ ТЫ РАБУ ТВОЕМУ, ГОСПОДИ, ПО СЛОВУ ТВОЕМУ (ПС. 118:65), то есть хотя временами мне и казалось это наказание горьким — это было наказание по плоти и по телесной скорби, — но это наказание по слову Твоему принесло плод благости. Я считаю это наказание полезным для себя, оно удержало меня от пороков и долго не позволяло возникнуть во мне чему-нибудь постыдному; благодаря этому наказанию Господню ни противнику ничего не было позволено против меня, ни смерти. Потому и сам пророк упомянул: Исправляя, наказал меня Господь, но смерти не предал меня (Пс. 117:18). Ведь наказывают того, кого принимают, а тех, кого не принимают, тех и не бьют, ибо на работах человеческих нет их, и с прочимилюдьми не будут подвергаться ударам (Пс. 72:5). Потому выше он сказал: Сколь благ Бог Израилев к правым сердцем! (Пс. 72:1). Итак, Он благ ко всем, ибо желает, чтобы у всех было правое сердце. А кто уклоняет сердце, тот сам удаляет от себя дар Божественной благости.

Далее следует: БЛАГОСТИ И ИСПРАВЛЕНИЮ И РАЗУМЕНИЮ НАУЧИ МЕНЯ, ИБО в ЗАПОВЕДЯХ Твоих я ВЕРОВАЛ (Пс. 118:66). Согласно апостолу, слово χρηστόν мы переводим как «благое», потому что он сказал: Итак, узри благость Господню (Рим. 11:22). А согласно Евангелию, слово χρηστόν мы понимаем как «приятное», так как сказано: Возьмите иго Мое... ибо оно легко и бремя Мое, ибо оно приятно (Мф. 11:29—30); ведь сказано: τό φορτίον μου χρηστόν, «бремя приятное». Поэтому пророк справедливо просит Бога научить его Своей благости, чтобы никто, имея поверхностное представление о благости Божьей, не продолжал упорствовать в грехах, считая, что по милости Божьей его грехи не подлежат 

наказанию. Но хотя Господь и оказывает снисхождение, однако Ему отвратительна жизнь, связанная с постоянным пребыванием в преступлениях. Поэтому речь идет не об обычной доброте, но о той, которая требует преуспеяния в исправлении.
И потому тот, кто постигает глубину Божьей благости, желает быть научен также исправлению. Ведь многие отказываются от стремления к исправлению, считая его суровым и горьким. Однако человек более проницательный понимает, что исправление, хотя временами и бывает горьким, впоследствии становится приятным. К тому же есть исправление или наказание более суровое, а есть более умеренное. О более умеренном говорит Господь: Накажу их в звуке скорби их (Ос. 7.12). Есть более суровое наказание, которое заключается в гневе и ярости. Поэтому Давид, избегая этого наказания, говорит: Господи, не в ярости Твоей обличай меня и не во гневе Твоем наказывай меня (Пс. 6:2), также Иеремия: Накажи нас, Господи, но по суду, а не в ярости (Иер. 10:24). Итак, всякое исправление, хотя временами несет горечь и смятение, впоследствии имеет обыкновение производить умиротворяющие плоды.
Но тому, кто просит научить его благости и исправлению, следует просить также о научении его разумению. Если у него нет разумения, тогда для него тягостно и исправление, и наказание. Что такое разумение, пусть научит тебя Соломон, который говорит о Господе Боге нашем: Он Сам даровал мне истинное познание существующего (Прем. 7:17). А в другом месте пророк говорит: Тот, Кто учит человека разумению (Пс. 93:10). А кто просит разумения, тот верует заповедям Божьим.
Но одно дело веровать в заповедях Божьих, другое — веровать заповедям Божьим. Ведь тот, кто верует заповедям Божьим, быстро приходит к тому, что начинает пребывать в заповедях Божьих и жить в них. Итак, посредством веры обретается разумение, а посредством разумения — исправление. Ведь нам известно, что нравиться может то, в чем сам образ жизни доставляет нам удовольствие. Поэтому написано: Наше же жительство на небесах (Флп. 3:20). Сначала идет разумение, а затем следует образ жизни. Мы сказали о вере заповедям Божьим, а веровать «в заповедях Божьих» означает пребывать в них и веровать, что они истинны. А если ты не поверишь «заповедям Божьим», то, конечно, не сможешь обрести разумения, которому нас учат заповеди Божьи.

 

Далее следует третий стих восьмистишия: ПРЕЖДЕ
ЧЕМ Я БЫЛ УНИЖЕН, Я СОГРЕШИЛ, ПОЭТОМУ СЛОВО ТВОЕ Я СОХРАНИЛ
(Пс. 118.67). Другой перевод такой: ПРЕЖДЕ ЧЕМ Я БЫЛ УНИЖЕН, Я НЕ РАЗУМЕЛ. Из-за этого некоторые полагают, что душа человека как бы говорит: «Пока я не была унижена тем, что вошла в это тело из праха, Твоих заповедей, которые не прочла, я не разумела». Однако Церковь отдает предпочтение мнению семидесяти мужей, чей перевод более понятен и не допускает никакой ошибки, способной вызвать у кого-нибудь хотя бы тень сомнения, поэтому мы понимаем слова «я был унижен» так: причиной унижения пророка был грех. Ведь искушения часто возникают из-за греха; вот и Адам с Евой были отвергнуты после грехопадения. Таким образом, причиной нашего смирения или унижения является грех; и я не могу избежать его. Обычно же смирение понимается в связи с несчастьями, как здесь: БЛАГО МНЕ, что Ты СМИРИЛ МЕНЯ, ЧТОБЫ я НАУЧИЛСЯ ОПРАВДАНИЯМ ТВОИМ (ПС. 118:71); или: Если БЫ НЕ
ЗАКОН Твой БЫЛ РАЗМЫШЛЕНИЕМ МОИМ, ПОГИБ БЫ Я В УНИЖЕНИИ МОЕМ
(Пс. 118:92); или: Я весьма унижен (Пс. 141:7). Таким образом, пророк здесь показывает, что унижение произошло от греха. А поскольку сначала следует грех, то пророк потому и показывает, что он унижен, то есть изнурен испытаниями и несчастьями, и предан тревогам, подобно тому униженному грешнику, которого Павел предал во измождение плоти (1 Кор. 5:5), чтобы впоследствии он мог заслужить примирение.
Но хотя такое унижение, то есть некое отвержение, свой-ственно душевному смятению, а не мужеству, тем не менее оно часто производит добродетель и становится не наказанием, а средством исцеления для согрешающего. Если свое унижение ты приписываешь собственным грехам, то все, что ни случается, ты относишь к себе и из виновного становишься праведным, который обвиняет самого себя, ведь праведник в начале речи — обвинитель самого себя (Притч. 18.17). К. тому же ты не можешь считать себя недостойным унижения, когда ты признаешь собственные согрешения, стыдясь которых, ты, конечно, не надмеваешься, но смиряешься. Итак, ты видишь, что ты унижен, потому что согрешил и не сохранил Божьи слова. Поэтому особенно старательно старайся, чтобы не грешить, чтобы ты снова не был поглощен печалью из-за того, что отвержен, и чтобы для тебя не стало поводом к умножению беззакония твое отвержение, которое должно быть поводом к исправлению! В испытаниях человек проверяется подобно золоту в плавильной печи. Видишь, что говорит пророк: ПРЕЖДЕ ЧЕМ я БЫЛ УНИЖЕН, я СОГРЕШИЛ (ПС. 118:67). Итак, он справедливо был предан испытаниям, поскольку согрешал, а согрешал потому, что не придерживался слова Божьего. Псалмопевец открыл правильный порядок исправления, исходя из того, из чего возникала вина; он стал подчиняться Божественным словам — и вина исчезла.

 

.
Далее следует четвертый стих восьмистишия: БЛАГ ТЫ, Господи, и по БЛАГОСТИ ТВОЕЙ НАУЧИ МЕНЯ ОПРАВДАНИЯМ Твоим (Пс. 118:68). Пророк также воспринял обычай мирского поведения, чтобы всякий хвалил своего судью. Поэтому апостол, следуя порядку Божественных Писаний, когда выступал на суде, начал так: Царь Агриппа, я почитаю себя счастливым, что сегодня могу защищаться перед тобою во всем, в чем обвиняют меня иудеи (Деян. 26:2). И ниже: Веришь ли, царь Агриппа, пророкам? Знаю, что веришь (Деян. 26:27). Итак, если восхваляют людей, которых обычно хвалят за чужие заслуги, то тем более каждому следует искать для себя милости у Бога, говоря: БЛАГ ТЫ, ГОСПОДИ! ЕСЛИ так сказать человеку с намерением побудить его стать тем, кем тот, возможно, не является, то и он, узнав, что его хвалят за доброту также сам смягчается и отказывается от внушающей страх суровости. Насколько больше следует воздавать хвалу Богу! Если бы Бог не был благ, то кто бы смог остаться на земле? Богу присуще быть благим, а ты знаешь из Евангелия, что дерево благое приносит и плоды благие (Мф. 7:17). Плоды Божьи — ангелы, плоды Его — люди, то есть разумные существа, они святые, если они соблюдают заповеди Его; плоды Его — те, кто рождается на земле, плоды Его — добродетели людей. Значит, справедливо, что дерево благое приносит и плоды благие. Итак, сначала восхвалим корень, чтобы можно было похвалить плод. Но и в другом месте то же самое говорит Господь Иисус: И Отец ваш, Который благ, даст блага просящим у Него (Мф. 7:11).
Но хотя Бог благ, и даже происходящие от Него горести приносят пользу (ведь они насылаются не для того, чтобы навредить, но чтобы исправить), тем не менее мы просим, чтобы Он по благости Своей научил нас оправданиям Своим. Посмотри на врача, прикладывающего к ранам полезные лекарства, такие, что прижигают выделения из нарыва, или на хирурга, уверенно вырезающего железом загнившую плоть. Хотя при этом врач является благим, потому что совершает благо для больного и делает то, что, по его мнению, приносит пользу, однако поскольку больной не хочет или не может переносить боль по своей немощи, то он просит врача о приятном и добром способе лечения, без применения болезненных лечебных средств, без рассечения тканей, а если врач не может иначе, то пусть хотя бы соблюдает меру и своим искусством уменьшает боль. Потому благое Евангелия и лучше научает Божьим оправданиям, чем строгость закона. Действием же правды является оправдание, поэтому написано, что фарисеи, которые не крестились крещением Иоанновым, не захотели получить оправдание. Они не сотворили оправдания, поскольку не захотели принести покаяния за свои преступления, как желает покаяться пророк «по благости», чтобы получить отпущение грехов не по строгому приговору, но по милости.

Далее следует пятый стих восьмистишия: УМНОЖИЛАСЬ
ПРОТИВ МЕНЯ НЕПРАВДА ГОРДЫХ, Я ЖЕ ВСЕМ СЕРДЦЕМ МОИМ БУДУ ИССЛЕДОВАТЬ ЗАПОВЕДИ Твои (Пс. 118:69). Чем больше кто-либо желает служить Богу, тем больше он возбуждает против себя врагов, как сильный атлет, желающий получить венец правды, раздражает и не дает покоя многим, завидующим нашему успеху. Пророк также ясно показал это в стихах следующего псалма: С ненавистными, не хранящими мир, я был мирен (Пс. 119:6). Однако миро-любие пророка оказалось бесполезным, чтобы с помощью этого миролюбия он мог примирить ненавидящих мир и обуздать их стремления, когда я говорил им, они нападали на меня без причины (Пс. 119:7), то есть у них не было повода для нападения, но они не оставляли стремления нападать. Так умножаются или духи злобы, или люди и их неправда против праведника. Например, если праведник потеряет сына, что часто случается в этой жизни, или потеряет свое имущество, или потерпит неудачи в делах, или заболеет, тогда гордые говорят: «Где его праведность, где милосердие? Он так наказан, и его непорочность бесполезна для него!» Поэтому для наглядного примера следует привести тех троих, с виду друзей святого Иова, а по ревнивой недоброжелательности беззаконников: завидуя его честности и праведности, они поносили его, тяжко упрекали и, хотя они пришли для утешения, стали насмехаться над ним.
Но это не может поколебать праведника, потому Иов и не был сломлен — лишившись детей и богатств, он говорил: Господь дал, Господь и взял; да будет имя Господне благословенно! (Иов 1:21). Поэтому, оказавшись в бедственном положении, станем говорить: БЛАГО СДЕЛАЛ ТЫ РАБУ ТВОЕМУ (Пс. 118:65). Ведь Господь может изменить случившееся к лучшему, чему примером для нас является святой Иов, и возвратить потерянное может Тот, Кто после утраты Иовом детей произвел для него лучших. Разве для Бога трудно даровать лучшее? Даже если Он и не дарует ничего, само то стало заботой о праведнике, когда Он удаляет будущих нечестивцев, чтобы злоба не изменила сердца их. Подобно и в отношении имущества: словно мы не видим, что многие из- за своих богатств рискуют своим спасением и для многих изобилие богатства стало причиной согрешения. Нельзя вменить вину тому, кому нечего дать, за то, что он не дал. Тот же, у кого есть что дать, а он не дает, становится, конечно, подвластным греху.

Далее следует шестой стих восьмистишия: СВЕРНУЛОСЬ, КАК МОЛОКО, СЕРДЦЕ ИХ, Я ЖЕ РАЗМЫШЛЯЛ НАД ЗАКОНОМ ТВОИМ
(Пс. 118:70). Сердце святых — нежное, а сердце гордых — свернулось и затвердело. Молоко, чистое по своей природе, приятное на вид и цельное, когда портится, прокисает, так и природа человеческого ума и сердца бывает чистой, незамутненной и ясной до того, как испортится от примеси пороков. После того как молоко свернется, оно загустевает, теряя при этом приятность и вкуса, и вида. Так и люди, которые внимательностью к красоте и приятностью слов прежде были подобием молока, не испорченные никакой завистью, то, если они начинали завидовать, то их сердце затвердевало в пороке и из приятности дружбы возникала горечь неприязни и неприятный трепет зависти. Итак, сердце стало твердым из-за гордости и из-за зависти, которые веществом злобы повредили мягкость природы, источающую благожелательность. Сердце нечестивых становится твердым, а праведник смиряется, размышляя над предписаниями закона, которые учат смирению.

Далее следует седьмой стих восьмистишия: БЛАГО МНЕ, что Ты СМИРИЛ МЕНЯ, ЧТОБЫ Я НАУЧИЛСЯ ОПРАВДАНИЯМ Твоим (Пс. 118:71). Этому следует и апостол, говоря: Я благодушествую в немощах, в обидах, в нуждах, в гонениях, в притеснениях (2 Кор. 12:10). Когда он благодушествует в немощах, и остается не сломленным духом, и оказывается сильнее обид, то, значит, он удостоился быть наученным оправданиям Божьим и исполнил их. Итак, слова «Ты смирил меня» означают здесь, что Ты испытывал меня различными невзгодами и тяготами. Об этом ясно говорит и перевод Симмаха: ПОЛЕЗНЫМ БЫЛО ДЛЯ МЕНЯ, что я БЫЛ УНИЖЕН, ЧТОБЫ НАУЧИТЬСЯ ОПРАВДАНИЯМ Твоим. Итак, кто смиряется, тот не теряет присутствия духа и не впадает в уныние, но благодаря смирению он более преуспевает, так что гордого укрощает своим смирением, надменных приводит в смущение строгостью своих нравов, оскорбителей обуздывает своим терпением, и даже жадные иногда оставляют намерение затеять судебный спор, видя душевное спокойствие, которое он сохраняет, когда несет убытки. Ты прочел, что была оправдана премудрость чадами ее (Лк. 7:35), когда Христос приносит Себя в жертву: Он предал Себя оскорблениям, не удаляется от поношений и не отвернул лица Своего от постыдных оплеваний — и потому Своим терпением Он всех научил и Своей раной всех исцелил.

Далее следует восьмой стих восьмистишия: ЗАКОН УСТ Твоих для МЕНЯ ЛУЧШЕ тысяч ЗОЛОТА и СЕРЕБРА (Пс. 118:72). Не каждый может так сказать, мало того, редко встречается человек, который может так сказать, кто предпочтет закон Божий золоту или серебру, кто может ради закона Божьего оставить все. Христос нашел такого человека лишь среди тех, кого Сам удостоил учить. Так сказал Петр и подтвердил на деле, что закон для него был дороже золота. Он так и сказал: Серебра и золота нет у меня (Деян. 3:6). Это слова не скупца, который, зарыв золото, ревниво оберегает его. Это слова не богача, который каждый день беспокойно рыщет, ища выгоду, ежедневно умножает состояние и ловит наследство, неустанно неся стражу у постели больного.
Другие понимают здесь слова «закон уст Божьих» как закон Слова Божьего, словно ты сказал: «Закон десницы Божьей». Это тоже хорошо подходит Петру, который говорит: «Ты имеешь слова жизни вечной (Ин. 6:68), и мы не оставим Тебя!» — то есть: ЗАКОН УСТ Твоих ВЫШЕ ТЫСЯЧ ЗОЛОТА и СЕРЕБРА (ПС. 118:72). 

Разве можем мы бросить столь великое благо и гоняться за благами века сего? Но «законом уст Божьих» может именоваться и закон Моисея, через которого Господь говорил и даровал закон.

 

Начинается буква «иод», десятая в еврейском алфавите, которая на нашем языке означает «исповедание» или, что также верно, «запустение». Очевидно, оба перевода согласны между собой и не противоречат друг другу, поскольку те, кто подвергся опустошению, скорее приходят к исповеданию. Ведь душа чаще всего становится заносчивой из-за успехов, но когда ее гнетут несчастья, тогда в слезах она молит Бога о помощи. Да и в том, что касается человеческого поведения, нам известно, что надменное сердце обычно бывает у того, кому сопутствует успех. Когда же его постигают несчастья мира сего и его притесняет враг, тогда он ищет защиты, ищет поддержки, чтобы либо мольбой ослабить власть более сильного, либо приготовиться к бою, собрав все силы, в надежде избежать поражения от более могущественного. Иеремия под этой буквой говорит так: Руки свои простер мучитель на все драгоценное для него, ибо он увидел язычников, входящих в святилище свое, которым Ты повелел не входить в церковь Твою (Плач 1:10). Пророк, конечно, говорит это об Иерусалиме, чье бедствие он горько оплакивает, ведь его опустошение и уничтожение наступило для того, чтобы затем последовало исповедание, ибо Господь наказывает всякого сына, которого принимает (Евр. 12:6). Итак, намереваясь принять Иерусалим, Господь сначала бичевал его несчастьями плена. Ведь Иерусалим так сильно превознесся и в надменности сердца стал хвалиться, что не мог держаться главы — Господа Иисуса, а значит, не сохранил смирения, благодати, правды, мудрости, то есть не держался учения истинной веры. И за это Господь наказал его, ибо Правитель всех знает, кого и как наказывать. Как врач имеет обыкновение применять более суровое лечение при серьезных ранах, а мягкое — при легких, так и наш Бог с большей строгостью наказывает более тяжкие грехи, но само наказание приносит пользу ко спасению, ведь Господь сказал: Я поражу, и Я исцелю (Втор. 32:39).
Наконец, пророк Иеремия посулил надежду Иерусалиму — в следующих стихах под этой буквой говорится: Он подставит ланиту свою биющему и насытится укоризнами. Уста свои он предаст погребению, если только есть надежда для терпения (Плач 3:30, 29). В Евангелии Господь Иисус, научая добродетели терпения, а также указывая на ее отличительный признак, говорит: Кто ударит тебя по щеке, подставь ему и другую (Лк. 6:29; Мф. 5:39). Ведь Господь хочет, чтобы Его ученики терпеливо сносили обиды и не отвечали ударом на удар, и уж тем более не ударяли сами, ибо терпение есть признак смирения. И по той причине, что Иерусалим был опустошен и оставлен, пророк говорит: Он подставит ланиту свою биющему, чтобы тот не избегал оскорбления и не уклонялся от удара, вызывающего страдание, но подставлял ланиту под удары. Выражение «подставлять ланиту» можно понимать двояко: «подставлять» или тому, кто собирается ударить, или тому, кто уже ударил, чтобы исполнить евангельскую заповедь: Кто ударит тебя по щеке, подставь ему и другую. И сказано это как пророчество для научения Иерусалима, то есть Иудейская Церковь должна спастись лишь евангельским учением: когда она начнет соблюдать евангельские предписания и на деле исполнять заповедь Господа Иисуса, тогда она сбросит иго плена с шеи своей души, покорившись игу Христову.
И насытится укоризнами (Плач 3:30), — говорит пророк. Он не сказал: «Подвергнется укоризнам», потому что легко раз- другой перенести оскорбление, но добавил: И насытится укоризнами, чтобы несчастный человек, опозоренный многочисленными оскорблениями, легче снискал милость Господню. Ты можешь легко понять это из Книги Царств: Семей, сын Геры, поносил святого Давида и проклинал его, называя «мужем кровей», когда тот убегал от своего сына Авессалома, до времени избегая братоубийственной войны. Царь молчал и показывал глубочайшее смирение, ведь он понимал, что для него настал час искушения и его вынуждают к битве с собственным сыном. Давид предпочел унижение, желая тем самым смягчить наказание Господне, которое он считал неизбежным в своем искушении, если станет мстить за свое оскорбление. Потому и сказал он предводителю народа Авессе, требующему наказания для Семея: Что мне и тебе, сын Саруии? Потому он злословит меня, что Господь повелел ему злословить... Вот мой сын, который вышел из чресл моих, ищет души моей. Если же теперь чужой злословит меня, оставь его, пусть злословит, ибо Господь повелел ему, чтобы увидеть уничижение мое, и воздаст мне Господь благостью за это злословие (2 Цар. 16:10, 11, 12). Он сказал это по пророческому вдохновению, так и случилось. Ведь разрешение от греха происходит после того, как исполнилось уничижение. Из Книги Исаии тебе известны слова Господа: Священники, говорите к сердцу Иерусалима, утешайте его, ибо исполнилось уничижение его; разрешен грех его, ибо он принял от руки Господней вдвойне за грехи свои (Ис. 40:2). Итак, ты замечаешь, что унижение там, где опустошение. Ведь по справедливости унижение следует за опустошением, за унижением — терпение, за терпением — опытность, за опытностью — утешение. Об этом ты читаешь у апостола: От скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда, а надежда не постыжает, потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым (Рим. 5:3-5), Который, несомненно, является Утешителем наших сердец.
Словами же: Уста свои он предаст погребению (Плач 3:29) — пророк показывает великую сдержанность, словно хоронит свои уста, чтобы сохранить молчание. Он словно возводит насыпь добродетелей, чтобы не испустить скорбного гласа, и подъемлет тяжкое бремя терпения, согреваемого надеждой, чтобы похоронить и заключить словно в могилу сам голос, чтобы никакое оскорбление не могло ни исторгнуть, ни пробудить его. Как смогли, мы изъяснили перевод и этой буквы. Перейдем теперь к самому псалму.
Итак, первый стих (восьмистишия] звучит: РУКИ Твои СОТВОРИЛИ МЕНЯ и СОЗДАЛИ МЕНЯ; ВРАЗУМИ МЕНЯ, ЧТОБЫ Я НАУЧИЛСЯ ЗАПОВЕДЯМ Твоим (Пс. 118:73). Чтобы легче снискать расположение Творца к красоте своего творения, Давид с самого начала хвалит себя, называя себя творением Божьим. Ведь и людям свойственно предпочитать свое, когда кому-либо нравятся свои произведения и приятны собственные благодеяния и когда он оставляет без внимания ценность дел других людей, но внимателен к дару своей милости, чтобы не казалось, будто он не ценит то, что сам подарил. Поэтому хотя и происходит из брения сущность нашего тела и облекаемся мы плотью и тело скрепляется костями и жилами, однако никто не станет сомневаться в том, что мы являемся самым драгоценным творением Божьим. Если бы кто-то захотел внимательно рассмотреть само устроение человеческого тела, он ничего не смог бы назвать на земле более драгоценным, чем оно. Ибо человек ростом — высок, лицом — миловиден, кудрями — красив, не согнут к чреву, подобно другим живым существам, но возвышается по самому природному праву, как тот, кто свободно взирает на небо. Его шею не склоняет к земле никакое иго рабства, но, подобно тому, кто осознает собственную свободу, он истинно свидетельствует о своем Творце.
Однако восхвалим строение тела у прочих живых существ, у которых не найти ничего, кроме телесной красоты! Человек же более красив в том, что невидимо, а не в теле, которое видимо. Имея в себе благодать вечности и красоту настоящего — ибо видимое временно, а невидимое вечно (2 Кор. 4:18), — будучи в этом земном пристанище облаченным в небесное жилище, к которому он в то же время стремится, человек и на земле видим, и с Богом соединяется. Поистине великое приобретение, когда человек сам познает себя! Будучи неким образом правды, он рождается скорее для мира, чем для себя. Поэтому и Соломон говорит: Великое дело — человек, и драгоценное — муж милосердный, а мужа верного нужно отыскивать (Притч. 20:6). И поистине велик тот, кто и Божественное творение поясняет, и Богу подражает. Ведь человеком является тот, кто мог сказать: Будьте подражателями мне, как я Христу (1 Кор. 11:1). Благодарный ревнитель обрабатывает землю, пользуется морем словно собственностью, восхищается красотами неба. Природа пропала бы, если бы Божественный Промысл не приставил к ней того, кто ею пользуется. 

После того как сотворил Бог небо и землю (Быт. 1:1) и моря, после творения всех пресмыкающихся, птиц и животных сотворил Бог человека, которого поставил выше всех животных и о котором было оглашено великое небесное решение: Сотворим человека по образу и по подобию Нашему (Быт. 1:26). Об остальных же Он сказал — и они появились, Он повелел — и они сотворились (Пс. 148:5). А при сотворении человека возникает особое Божественное одобрение, чтобы показать, что в отношении этого творения Бог словно прикладывает труд. Богу, конечно, не нужно прилагать никакого усилия, однако слова Писания разве не показывают Его усердное действие по отношению к тебе? Если Бог сотворил тебя, приложив большее усердие, почему ты сам не усердствуешь по отношению к себе? Если над тобой трудился Бог, Которому чужды усилия, то почему сам ты избегаешь труда?
Сказано: РУКИ Твои СОТВОРИЛИ МЕНЯ и СОЗДАЛИ МЕНЯ (Пс. 118:73). Пророк взывает к Богу: «Я создание Твое, Господи! Не покидай и не оставляй меня! Обращаюсь к Тебе как Создателю, признаю Тебя Творцом, не ищу другой защиты. Будь готов помочь мне, Ты, Который готовился, перед тем как создать меня!» Скажи сам, Давид, что подразумевал ты, когда сказал: РУКИ Твои СОТВОРИЛИ МЕНЯ? Однако ниже ты сказал: Господи, воздай за меня! Милость Твоя, Господи, вовек: дело рук Твоих не оставляй! (Пс. 137:8). То есть Давид говорит: «Зверей сотворили не Твои руки, но Ты сказал: Да произведут воды пресмыкающихся, души живые! (Быт. 1:20) — и произвела земля по роду четвероногих, пресмыкающихся и зверей земных. Ты сотворил меня и Своими руками образовал меня, то есть Своими руками Ты не образовал ни зверей, ни пресмыкающихся, ни птиц, но МЕНЯ СОТВОРИЛИ РУКИ Твои И СОЗДАЛИ МЕНЯ».
Творение, что было устроено, велико, потому что все уго-товляется и приводится в порядок совместно с Премудростью. Поэтому Она говорит: Когда Он уготовлял небеса, Я была с Ним (Притч. 8:27). Точно так и о людях говорит пророк: Глас Господа, приготовляющего оленей (Пс. 28:9). Что это за глас Господа, если не слова: Сотворим человека (Быт. 1:26)? Кто эти олени, если не враги змей? Они наступают на аспидов и не чувствуют яда. 

Полагаю, что уготованное Богом не является ни маловажным, ни телесным. Познай себя самого, человек! К твоей душе обращены слова Песни песней: Если ты не познаешь себя, что ты прекрасная среди женщин (Песн. 1:7). Познай себя, душа, потому что ты сотворена не из земли, не из брения, но Бог вдохнул тебя и сделал душою живою (Быт. 2:7). Ты великое творение, возникшее дуновением Божьим. Внимай себе!(Втор. 4:9) — говорит закон; «себе», то есть своей душе. Пусть не держит тебя временное и мирское, пусть не мешает тебе земное! Изо всех сил устремляйся к Тому, Чьим дыханием ты существуешь! Сказано: Великое дело — человек, и драгоценное — муж милосердный, а мужа верного нужно отыскивать (Притч. 20:6). Узнай, человек, чем ты велик и драгоценен! Земля показывает тебя ничтожным, а добродетель делает тебя славным, вера — избранным, образ Божий — драгоценным. Разве есть что-либо столь драгоценное, как образ Божий, который должен прежде всего рождать в тебе веру, чтобы в сердце твоем сияло изображение Творца, чтобы обратившийся с вопросом к твоей душе мог познать Создателя? Разве есть что-либо столь драгоценное, как смирение, чтобы, постигая природу тела и души, ты подчинял себя другому и благодаря другому снова познавал себя? Соблазн, склоняющий к плотскому пороку, взывает к милосердию, потому что чем ты помог другому, тем ты воздал себе; все, что исходит от тебя, к тебе возвращается, и все, что ты сделал, ты заплатил себе; и все, чем ты помог, тебе приносит пользу.
И. Пусть сильная и пылкая душа, вмещающая чувство, разум, понимание и суждение, не утратит главное право своей природы и окажется достойным домом великого Обитателя и не лишится человеческого имени! Ведь Писание называет человеком того, кто живет «по образу и подобию Божьему», а того, кто согрешает, обычно зовет не человеком, но ехидной, или конем, который ржет на женщин, или лисицей, или скотом. Не будьте как конь и лошак, у которых нет разума; челюсти их обуздывай уздою и удилами, чтобы они не приближались к тебе (Пс. 31:9). И об Ироде: Скажите этой лисице (Лк. 13:32). Иоанн называет род людской так: Порождения ехиднины! (Мф. 3:7; Лк. 3:7). Ты, человек, великое творение Божье, и у тебя есть великое дарование Божье! Смотри, не потеряй тот великий дар, который дал тебе Бог, — быть по образу Божьему, потому что за это ты больше будешь наказан! Ведь Бог не наказывает Свое подобие, но наказывает того, кто, будучи создан по подобию Божьему, не сумел сохранить то, что получил. Он наказывает то, что перестало быть по подобию Божьему, — твой грех. Бог не осуждает Свой образ и не посылает его в вечный огонь, а скорее защищает Свой образ от того, кто оскорбил этот образ: из-за своего лукавства ты перестал быть тем, кем был прежде, и из человека превратился в лошака. Итак, Бог восстанавливает образ, а не осуждает его; Он восстанавливает испорченный образ, а не осуждает образ как виновный. Ведь после того как ты согрешил, ты стал другим, ты перестал быть тем, чем был прежде. Как может в тебе быть наказано то, чего в тебе больше нет? Если в тебе находится образ и подобие Божье, ты заслуживаешь не кары, но награды. Поэтому образ, в котором ты создан по образу и подобию Божьему, не осуждается, а увенчивается! Тебя осуждают в том, в чем ты сам себя изменил: ты осуждаешься за то, что из человека превратился в ехидну, лошака, коня, лисицу. Писание такими именами уже осудило нас, потому что, не сохранив дарованной человеку красоты небесного образа, мы теряем даже само имя человека, неспособные удержать эту человеческую красоту.
Однако в некоторых рукописях мы находим: Руки Твои СОТВОРИЛИ МЕНЯ и ОБРАЗОВАЛИ МЕНЯ (Пс. 118:73). Здесь нет противоречия, потому что и Иов сказал: Руки Твои образовали меня и сотворили меня (Иов 10:8). Потому и здесь об этом говорится, чтобы Бог помнил, что мы прах, и излил обильный дар милости, и не покинул немощное создание. Кормчий прилагает больше усилий, когда судно бросает по волнам, чем когда весла помогают несущей волне и ветер гонит корабль вперед на полных парусах.
РУКИ Твои ОБРАЗОВАЛИ МЕНЯ (ПС. 118:73). Давид говорит здесь во множественном числе «руки», а не в единственном, «рука». А в другом месте сказано: Я рукою Своею утвердил небо (Ис. 45:12), а также: Это сотворила рука Моя (Ис. 66:2). Видимо, при создании человека не было в избытке того, что изобиловало для всего мира, чтобы он возник. Одна рука Божья, как написано, укрепила небо, а человека образовали обе Его руки, как мы читаем. Небо создано не по подобию, а человек — по подобию; ангелы сотворены для служения, а человек — по образу.
Допустим, что и ангелы сотворены по образу, но в Писании сказано именно о человеке, что он по образу. Ведь у нас есть то, чего нет у ангелов, ибо когда умножился грех, стала преизобило- вать благодать (Рим. 5:20). Для нас Христос родился от Девы, как мы читаем: Младенец родился нам, Сын дан нам (Ис. 9:6). Для нас Он принял плоть, даже более того, в этой плоти Он принял нас, потому что Он поставил сына человеческого на престол Божий! Об ангелах лишь написано, что они предстоят престолу Божьему и совершают служение, а о людях сказано, что они погребены со Христом и воскресли во Христе; об этом говорит апостол: Бог оживотворил нас во Христе, благодатью Его вы спасены, и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе (Еф. 2.5—6). Итак, Сын Человеческий сидит одесную Бога, а не ангел, не архангел, не херувим и не серафим. Они восхваляют, а Сын Человеческий сидит. Уста ангелов восхваляют Сына Человеческого за то, что Он победил ангелов тьмы, восторжествовал над духами злобы поднебесной и подобными ангелам соделал людей, которые прежде были сопричастны смерти.
Сказано: Словом Господним небеса утверждены, и Духом уст Его — вся сила их (Пс. 32:6). Духом Господним человек также получил совершенство жизни и полноту силы. Вдунул в него Бог дух жизни, и стал человек душою живою (Быт. 2:7). Итак, наша жизнь началась с Божественного дуновения, однако разлучение души и тела разрушает эту жизнь, а Божественное дуновение остается неизменным. Поэтому тебе следует понять, что одно было образовано, а другое было сотворено и устроено. И действительно, ты знаешь о человеке две вещи из Писания. Сначала написано: Сотворим человека по образу и по подобию Нашему (Быт. 1:26), и еще: Да господствуют они или да владычествуют они (Быт. 1:28), и еще: Сотворил Бог человека по образу Божию (Быт. 1:27). А в другом месте написано, что Бог взял прах от земли и образовал человека (Быт. 2:7). Где прах, там и творение, а где нет праха, там нет земли, нет вещества, но есть бестелесное и удивительное; там нет вещества, но есть невещественное. То, что «по образу», находится не в теле и не в веществе, но в разумной душе. Там действует, там проявляется человек по образу и подобию Божьему, где принимается всякий образ правды, премудрости и добродетели.
Если ты поймешь образ, тогда ты обратишься к нему; ведь человек не является образом Бога, но создан «по подобию». Другой есть образ Бога невидимого, Рожденный прежде всякой твари, Которым создано все (Кол. 1:15—16). Он не «по образу», но Сам — Образ. А ты не образ, но «по образу». В своей сущности ты имеешь нечто от образа и подобия Божьего, имеешь то, что подобно Божественному образу. Поэтому образ приходит к тому, кто по образу, и образ ищет того, кто по подобию Его, чтобы вновь запечатлеть и вновь утвердить, потому что ты утратил то, что получил. Ведь Бог дунул на тебя, чтобы в даре Ею дуновения ты имел благодать, которую прежде удалил твой грех. Ты стал душою живою (Быт. 2:7). Слушай, что говорит Писание: «Не плотью, но душою живою»! А поскольку грешник не мог иметь печать, и пребывающий в преступлении не имел того, что Божие, но что человеческое (Мф. 16:23), потому пришел Господь наш Иисус Христос, как ты прочел в Евангелии, и, воскреснув из мертвых и найдя запершихся учеников, вошел, не повредив закрытых замков, и сказал: Мир вам! Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав это, дунул на них и произнес: примите Духа Святого (Ин. 20:21-22).
Видишь ли ты, какие руки создали человека и что это за человек, которого они создали? Мы облеклись по Христу, совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его, где нет ни раба, ни свободного, но всё и во всем Христос (Кол. 3.9—11). Итак, мы облеклись во Христа, как сказано и в другом месте: Во Христа облеклись (Гал. 3:27). Мы приняли Духа Святого, Который не только отпускает наши грехи, но и делает нас Своими священниками, чтобы и другим также отпускать грехи. Потому и сказал пророк: Ты вылепил меня и положил на мне руку Твою (Пс. 138:5). «Он вылепил» — посредством брения, «положил руку» — посредством духовной благодати (хотя многие понимают этот псалом как произнесенный от лица Спасителя). Узнай, что рукой Господней называется и Святой Дух. Иов взывает: Дух Божественный, Который создал меня! (Иов 33:4). Таким образом, руки, устроившие человека, — Христос и Дух, поэтому Господь Иисус и есть Творец нашего тела: сначала Он создал человека по образу, затем вылепил из брения, желая сохранить созданное Им, сохранить образованное Им, чтобы спасти всего человека, как Он Сам сказал в Евангелии: На Меня гневаетесь за то, что Я всего человека спас в субботу? (Ин. 7:23). Церковь особенно учит тому, что сохраняется не только душа, но и наша плоть; душа — через познание Бога, плоть — через воскресение; одному она научила с помощью авторитета Божественного слова, другому — с помощью собственного воскресения.
Таким образом, у человека двойная сущность: одна сущность — того, что сотворено, другая — того, что образовано; одна — от Бога, другая — из глины. Потому и сказал Иов: Он воскресит кожу мою (Иов 19:26), потому что воскрешается то, что из грязи, ибо земля возвращается в землю, — а то, что было создано для господства над остальными живыми существами, обладает, как ты понимаешь, значительным превосходством; хотя у зверей и у нас общая материя. И потому человеку даровано особое преимущество, это его душа, благодаря которому он повелевает остальными живыми существами. Однако, чтобы иметь возможность повелевать, человек должен быть подчинен Богу; человек учится служить, чтобы удостоиться достичь Царства, а тот, кто служит Христу, угождает Богу. Кто служит Христу, тот поступает согласно с истиной и должен быть чужд лжи; кто служит праведности, тот должен отвергать нечестие; кто служит Непорочному, тот должен поступать непорочно; кто служит Свету, тот должен ненавидеть греховную тьму. Поэтому из-за слабости нашего тела будем просить Господа посетить нас, поскольку пророк говорит: Что есть человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты посещаешь его?(Пс. 8:5).
Теперь же, в последней части стиха, он говорит: ВРАЗУМИ МЕНЯ, ЧТОБЫ я НАУЧИЛСЯ ЗАПОВЕДЯМ Твоим (Пс. 118:73). Сознавая, что он духовен, пророк просит благодати Святого Духа. Господь дарует разумение, и в числе благодатных даров оно стоит на первом месте, как тебя научило апостольское чтение: Каждому дается проявление Духа на пользу (1 Кор. 12:7), и в словах проро-ка испрашивается в первую очередь духовный дар премудрости и разумения, он испрашивается как Божественный дар. Еще обрати внимание на порядок: ВРАЗУМИ МЕНЯ, ЧТОБЫ Я НАУЧИЛСЯ ЗАПО-ВЕДЯМ Твоим. Сначала идет разумение, чтобы за ним последовало знание, ведь никто не сможет обучиться, если сначала не поймет. Образованность происходит от понимания, а не от запоминания, так что нет никакой пользы от многочтения, если не понимаешь, что прочтешь. И у апостола после «проявления Духа» дальше поставлено «слово знания», чтобы ты знал, что разумение предпочтительнее запоминания и что знание может иметь лишь тот, кого прежде озарило понимание.
В то же время обрати внимание на смирение. Если пророк просит даровать ему разумение, то насколько самонадеян тот, кто объявляет, что способен сам обрести понимание? Пророк просит разумения, чтобы познать самого себя и получить возможность познать саму суть своего естества. Ате, которые спорят о природе вещей, и изучают небесное пространство, и не способны познать самих себя, думают, что понимание можно обрести без Божьей помощи. Поэтому и нам следует приобрести смирение, чтобы не возгордиться, когда мы, поняв, возможно, одну какую-то притчу из Писания благодаря тому, что иногда просто читаем по буквам, либо, возможно, поняв что-то буквально, претендуем на обладание полным знанием. Пророк, принявший Духа Святого после помазания на царство и помазания на пророческое служение, слагал сто восемнадцатый псалом, умоляя о даровании ему разумение, чтобы понять заповеди Божьи. И он знает, что если не получит благодати от Господа, то не сможет понимать Его заповеди. И в Евангелии я также читаю, что Господь Иисус предлагал притчи, но апостолы не понимали, а затем просили объяснить рассказанную притчу.
Сам Господь Иисус, когда говорил: Блаженны нищие духом (Мф. 5:3), как ты прочел в Евангелии от Матфея, после добавил: Всякий, кто услышит слова Мои сии и исполнит их, подобен будет человеку благоразумному (Мф. 7:24). Таким образом, подобен будет не тот, кто только слушает, а тот кто исполняет то, что услышал. Поэтому благоразумный человек не может совершить, не услышав, и не может слушать, не совершая. Будем же слушать, чтобы понять, и исполнять, чтобы подтвердить, что мы поняли услышанное!

 

Далее идет второй стих восьмистишия: БОЯЩИЕСЯ ТЕБЯ УВИДЯТ МЕНЯ И ВОЗРАДУЮТСЯ, ИБО я НА СЛОВА ТВОИ УПОВАЛ (Пс. 118:74). Возможно, некоторым покажется, что существует противоречие в словах праведника: БОЯЩИЕСЯ ТЕБЯ УВИДЯТ МЕНЯ и ВОЗРАДУЮТСЯ, ведь для многих видеть праведника невыносимо. Даже в Евангелии многие не могли смотреть на Господа Иисуса, как гадаринские жители, которые просили Его удалиться из их окрестностей, и другие отказывали Ему в проходе, и тогда Он не хотел пройти через их селение. И я думаю, что в том случае показывается пример нечестия иудеев, а здесь открывается благодать Церкви. Давид произносит пророчество о том, что весь мир должен исполниться Божественного страха, и потому, говорит он, боящиеся Бога радуются, узнавая святых. Ведь кто видит праведника и радуется, тот и сам желает быть праведным. Прекрасно, что он в других радуется тому, что он сам хочет в себе сохранить по мере сил. Ведь благочестивые уверены, что целомудренный любит непорочного, мудрый — благоразумного, милосердный — щедрого, и каждый в других любит собственные добродетели. Часто даже вид праведника побуждает к исправлению, а для более совершенных он становится поводом к радости. 

Как прекрасно, когда твой вид приносит пользу! Поэтому праведный муж — благо.
Именно по этой причине апостол Павел пришел в Иерусалим, чтобы увидеть праведников, и пробыл у Петра пятнадцать дней, чтобы, пожив вместе с ним, извлечь из этого пользу. Поэтому и сам Павел с Варнавой, когда они прибыли в Иерусалим, были торжественно приняты Церковью, апостолами и старцами. А когда они намеревались уйти, их упрашивали остаться и, как мы далее читаем о Павле, провожали со слезами. Если в природных явлениях существует такая сила, что увидеть животное полезно для больных желтухой, и говорят, что помогает рог даже мертвого животного, когда его покажут страдающим подобного рода болезнью, то разве можем мы сомневаться в том, что вид праведника исцеляет? Что же, обычное неразумное животное обладает такой силой, что способно исцелить человека за краткое мгновение, пока на него смотрят, а праведный человек бесполе-зен, даже если на него с верой взирает тот, кто желает получить от него пользу? Не кажется ли, что само сияние очей праведника распространяет некую силу тем, которые искренне хотят его видеть?
Но подобно тому как праведник радует сердца непорочных, когда они его видят, так для нечестивых мучительно узнавать праведных, ибо нрав святых молчаливо обличает их. Чистота мучительна для невоздержанности, щедрость — для скупости, вера — для нечестия. Возьмем снова для примера обычное животное. Если мы сказали, что бессловесное животное помогает, когда его видят, то волк, как мы узнаем, вредит тому, на кого он первый посмотрит. Говорят, что те, кого волк увидит первым, теряют голос. Также говорят и о василиске, вредоносном змее, который убивает любое животное, если первым его увидит, и доказывают, что тот, кому случится быть замеченным этим змеем, сразу погибает. Сам же змей, говорят, умирает, если человек первым посмотрит на него. Итак, если такая смертоносная сила 

заключена в очах и змея и человека, что другого убивает тот из них, кто первым посмотрит, то разве не обладают силой очи праведника, который преисполнен благодатной силой; если особенно вера производит столь великое действие, что исцелялась женщина, прикоснувшаяся к краю одежды Господней, а тот, на кого Господь Иисус обращал Свой взор, сразу воспринимал исцеляющую благодать от Его очей?
Но тот, кто видит праведника, должен понимать, на что он смотрит. Праведника не увидеть в теле, в одежде, в его имуществе, во внешности, но лишь в том, что находится внутри него. Праведника не видит тот, кто не увидел его души, кто не стал внимать его слову, кто не смог постичь его мысли и снискать мудрость из его поступков. Только тогда он станет радоваться, когда ясно увидит и поймет все это. Поэтому и мы, где бы ни услышали о праведнике, поспешим увидеть его, подобно той женшине, которая услышала, что Господь Иисус возлежит в доме фарисея, вошла и помазала Его ноги. Будем ей подражать! Кто сомневается, что в этой женщине явлен образ Церкви? Итак, где бы ни находился праведник, где бы он ни возлег, поспешим увидеть его! Дорогого стоит увидеть мужа праведного, это как увидеть образ Божий! Внешнее не приносит пользы; что внутри, то исцеляет. Конечно, и мы за внешностью человека всякий раз должны замечать Того, Кто внутри, чтобы, видя нищего, мы почтили в нем Того, по Чьему подобию тот сотворен, о чем Он сказал: Вы дали Мне есть, ибо что вы дали одному из сих, то дали Мне (Мф. 25:35, 40). Ведь кто возлагает венец на статую императора, тот, конечно, почитает того, чью статую он увенчал, а кто осквернил статую императора, тот, очевидно, нанес оскорбление императору, на чью статую он плюнул. Язычники поклоняются дереву, считая его образом Божьим, однако невидимый образ Божий пребывает не в том, что видимо, но, конечно, в том, что незримо.
Итак, ты видишь, что мы ходим среди множества образов Христа. Будем остерегаться, чтобы не оказалось, что мы с образа срываем венец, который на каждого возложил Христос! Будем остерегаться отнимать что-либо у тех, кому мы должны добавлять! А что еще хуже, мы не только не оказываем уважения нищим, но даже порочим их, лишаем их пропитания и преследуем; мы даже не понимаем, что эти оскорбления мы наносим образу Божьему, считая, что созданные по образу Божьему заслуживают оскорблений. А ведь кто насмехается над нищим, прогневляет Создавшего его (Притч. 17:5). Но явится Тот, Кто скажет: Алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не дали Мне пить; был болен, и не посетили Меня (Мф. 25:42—43). Насколько же более легкими покажутся эти прегрешения, чем если Он скажет: «Вы оскорбили Меня, вы лишили Меня одежды, вы избили Меня!» А тому, кто спросит Его: «Когда мы оскорбили Тебя, когда ограбили, когда избили?» — Он ответит: Так как вы сделали это одному из сих меньших, то сделали Мне (Мф. 25:45). Поэтому со всей осмотрительностью будем остерегаться, чтобы никому, даже меньшему, не причинить обиды, чтобы мы не оказались теми, кто оскорбил Самого Господа среди этих меньших!
А почему Давид сказал: БОЯЩИЕСЯ ТЕБЯ УВИДЯТ МЕНЯ и ВОЗРАДУЮТСЯ, он сам объяснил: ИБО Я НА СЛОВА Твои УПОВАЛ (Пс. 118:74). То есть он говорит: «Они увидели меня внутри и коснулись меня внутри, они посмотрели внутрь меня, где из Твоих слов я обрел надежду и где воспринял слова Твои». Итак, блаженны те, кто видит праведника и радуется, потому что они уповают на слова Божьи. Но как много тех, кто ненавидит праведника, ибо праведные исследуют слова Божьи. А если нечестивые слышат кого-нибудь из образованных, то обычно стараются избежать их из-за их наставления.

Третий стих восьмистишия: УЗНАЛ Я, Господи, что СУДЫ Твои ПРАВДА, и ПОИСТИНЕ ТЫ СМИРИЛ МЕНЯ (ПС. 118:75). Кто способен уразуметь Промысл Божий, тот использует те же слова, что и святой пророк Давид. Все происходит по суду Божьему: у одного телесная болезнь, у другого — здоровье, один богат, другой беден, один умирает в юности, другой — в старости. Если кто внимательно вникнет в Божественное Писание, поймет, что это происходит по суду Божьему, ибо для Бога нет ничего неведомого. Нужен пример? Ясно, что Иов никогда бы не потерял свои богатства, если бы не был предан власти врага. Господь же дал дьяволу власть над его богатствами, чтобы тот испытал сердечное распо
ложение Иова после утраты имущества; Господь отдал власть над детьми и телом Иова, чтобы показать, что и в скорби о погибших детях, и в телесных страданиях его душа не изнемогала благодаря твердости духа. Господу, конечно, была известна сила Иова, но на его примере Господь пожелал научить, а также испытать нас, сможем ли мы подражать ему. Господь испытывал и Авраама, когда повелел принести в жертву единственного сына, дарованного тому в старости. Конечно, Он знал сердце Авраама, но, зная, Господь все равно испытывает. Об этом ты прочел в Евангелии: когда Господь Иисус спросил учеников, сколько у них хлебов, они ответили Ему, что только пять, Он сказал: «Что нам делать для такого множества ?» Говорил же это, испытывая их; ибо Сам знал, что хотел сделать (Ин. 6:9, 6). Итак, кто праведен, тот при испытании своей правды верует, что суды Божьи — праведны, или, согласно греческому тексту, что суды Божьи — сама правда.
Но для того чтобы это узнать, Давид сначала вознес молитву с прошением даровать ему разумение, чтобы научиться заповедям Божьим. Получив благодать разумения и знания, он узнал, что суды Божьи — праведны. А познание свойственно совершенному. И действительно, одно дело — веровать, другое — познавать: вера свойственна боящемуся, а познание — премудрому. Ведь кто боится, тот не старается найти смысл, а премудрый ищет познания того, чем желает овладеть. Как сказано: Я веровал и потому говорил (Пс. 115:1), а тот, кто понимает, познал то, о чем он говорил.
А почему суды Божьи праведны? Потому что через труды, скорби и печали лежит путь к небесной награде. Как по справедливому человеческому суду венец возлагается на соревнующихся атлетов, так и по суду Божьему пальмовая ветвь вручается законно подвизающимся христианам. Сказано: Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем (Откр. 3:21). Таким образом, наша жизнь испытывается огнем, как блеск серебра, чтобы добродетель была подтверждена подвигами. Пророк говорит: «Прошли мы через огонь и воду, и Ты ввел нас в прохладу (Пс. 65:12). Именно благодаря этому я познал, что суды Твои истинны. Я смирился, чтобы увидеть это, так как те, у кого надменное сердце, не могут открыть очи свои для истины». Когда мы смиряемся, мы познаем свои грехи и самим смирением очищаем собственные согрешения. Я смирился, и Он спас меня (Пс. 114:5). Поистине смирился тот, кто смирился для спасения, и не напрасно перенес страдания тот, кто последовал за истинным спасением.
Итак, существует разница между познанием и страхом, если вернемся к этой теме. Наконец, нас должно научить евангельское чтение. Господь сказал поверившим Ему иудеям: Если пребудете в слове Моем, то познаете истину, и истина сделает вас свободными (Ин. 8:31—32). Так Он сказал: Если пребудете, то познаете. Ты видишь, что всякий, кто боится Бога, не мог с самого начала познать Его, даже если слышал Его слово. Не только страх и познание не одно и то же, но даже вера и познание воистину не одно и то же, даже апостол учил, что благодатные дары раз-личны. Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом (1 Кор. 12:8—9). Если же одному дается вера, а другому — познание, то ты видишь, что познание возникает не сразу там же, где и вера. Но там, где присутствует познание, там и вера и благоразумие, и мы не можем исключить усердие.
Итак, у святого Давида было познание, потому что он был совершенным пророком, потому что его познание обладало такой полнотой, что он в истине смирялся. Либо же, пребывая в несчастьях, он уразумел, что тяготы и беды необходимо терпеть ради испытания, суд же Божий праведен, и потому хорошо подвизающиеся никогда не бывают брошены, никогда не бывают оставлены и после трудов могут получить венец. Либо же, пребывая в благополучии и счастье, он уразумел, что даже обилие царских богатств и постоянный успех происходят ради искушения, чтобы для наслаждающихся благополучием само счастливое состояние 

служило искушением. Поэтому пророк Давид заслуживает похвалы за то, что он, уразумев это, смирялся, чтобы своим смирением избежать искушения в благополучии, либо чтобы непоколебимым спокойствием достичь выносливости в несчастьях.
Итак, пророк не заслуживал бы особой похвалы, если бы восхвалял суды Божьи, наслаждаясь безмятежным благополучием. Что великого в том, если мы восхваляем Бога, пребывая в благополучии и богатстве, не подвергаясь никакой несправедливости? Прекрасно, если ты восхваляешь суд Божий, подвергаясь оскорблениям, или мучимый болезнью, ты прославляешь Его суды, если нужда не помешает тебе восхвалять Божественную справедливость. Поэтому следует всегда восхвалять суды Божьи, как написано: Возрадовались дщери иудейские ради судов Твоих (Пс. 47:12). Что это за «дщери иудейские», если не благочестивые души, если не души Церкви, которые исповедуют Иисуса Христа Господом? Они, видя смысл Твоих судов, всегда радуются. Только тот пребывает в вечной радости, кто не из-за удачи при благоприятных обстоятельствах, но облекся веселием, познавая смысл.

 

Четвертый стих восьмистишия: ДА явится НЫНЕ милость Твоя, ЧТОБЫ ОБОДРИТЬ МЕНЯ по СЛОВУ ТВОЕМУ К РАБУ ТВОЕМУ (Пс. 118:76). Некоторые рукописи содержат в этом месте: ЧТОБЫ УТЕШИТЬ МЕНЯ. НО даже у апостола мы читаем, что слово «ободрение» употреблено вместо слова «утешение», а «утешение» — вместо «ободрение». Велика милость Божья, которая даровала не только отпущение грехов, но также подбадривает подвизающихся, чтобы в бессильном страхе они не отказались нести тяготы принятого на себя подвига! Ведь пророк не молит о снисхождении как побежденный либо как грешник, молящий о прощении, но, словно препоясанный Божественной милостью и укрепленный великим даром, он совершает то, что превосходит его силы. Обратите внимание на необычайную силу духа пророка! Уничто-женный бедствиями, другой раб просил бы удалить все направленные против него искушения, чтобы Господь соблаговолил положить конец всем невзгодам и буря скорбей не свирепствовала против него. А этот раб, словно сильный и выносливый атлет, который познал, что скорби упражняют и умащивают его душу, не желает удалять горести или избегать нападений, не просит избавить его от всего, что приносило сильное утомление и страдание, но во время своего напряженного противодействия бурям и напастям молит даровать ему слово утешения, чтобы суметь мужественно перенести все нападения и не потерять сил из-за уныния. Значит, он просит Бога о милосердии, чтобы ему не бросить начатое сражение, из-за того что он лишился помощи.
Наконец, ясное свидетельство Писания учит, что милосердие происходит от Божественного ободрения. Бог говорит Моисею: Кого миловать, помилую; кого жалеть, пожалею. Итак, помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего (Рим. 9:15—16). Возможно, ты скажешь: «Значит, мы не должны ни желать, ни подвизаться? Но ведь Бог обычно оставляет нерадивых». Апостол, конечно, не говорит такого, а что он говорит, давайте рассмотрим. Постоянство зависит не от желающего и не от подвизающегося человека, ибо это не в его власти, но от Бога милующего, чтобы ты мог закончить начатое. И снова Бог говорит Моисею: Для того самого Я и поставил тебя, чтобы показать над тобою силу Мою (Рим. 9:17). Таким образом, приходим к выводу, что ободрение следует приписывать Божественной милости. Поэтому и говорится далее: Итак, кого хочет, милует; а кого хочет, ожесточает (Рим. 9:18). Этого, пожалев, ободряет, а на того наложил проклятие и не отменяет. Поистине брань наших страданий — это милость Божья, потому что благодаря этой брани у нас убывают грехи. И нищий Лазарь обрел утешение, покоясь на лоне Авраамовом, хотя в этой жизни претерпел много зла, а богач, имевший утешение в нынешнем веке, после завершения здешней жизни лишился сладостного покоя: если бы Бог помиловал его, то наказал бы в этом веке, чтобы потом тот не подвергался бичеванию. Вот и Иов, хотя и перенес много тяжелых ударов — нищету, утрату детей, телесные страдания, упреки друзей, однако теперь наслаждается вечным утешением.
Поэтому чем сильнее были скорби, тем большее утешение предназначается. Но чтобы ты не пал и не сдался, с такой силой проси у Слова Бога даровать тебе ободрение, насколько сильные ты увидел искушения! Проси, как просил Павел, который говорит: Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, Отец милосердия и Бог всякого утешения, Который ободряет нас во всякой беде, чтобы и мы могли утешать находящихся во всякой скорби тем ободрением, которым Бог поддерживает нас самих!Ибо номере как умножаются в нас страдания Христовы, умножается Христом и утешение наше (2 Кор. 1:3—5). Он обращается с такой великой силой апостольского прошения, что получает от Господа утешение во всякой скорби, чтобы облечься терпением не только самому, но и утешить других, чтобы и они сами могли перенести свое бедственное положение. Если во всякой скорби ты покажешь себя достойным утешения, только тогда ты станешь достойным утешения во всякой скорби. Однако не каждое страдание достойно утешения, но лишь переносимое ради Христа. Только такое страдание заслуживает утешения Христова.
Пророк прекрасно добавил: По слову ТВОЕМУ К РАБУ ТВОЕМУ (Пс. 118:76). Сам Господь обещает помощь сражающимся за имя Его: Когда же будут предавать вас, не заботьтесь, как или что вы скажете; в тот день дано будет вам, что сказать, ибо не вы будете говорить, но Отец Мой будет говорить в вас (Мф. 10:19—20). Итак, станем постоянно молить Бога о помощи, чтобы Он ободрил нас и мы оказались готовы к подвигу! Если у нас есть Тот, Кто нас ободряет, нас нелегко одолеть.
Многие рукописи содержат слова: Который утешит нас (2 Кор. 1:4), и это не отступает от истины. Тот, кто поощряет, дружески ободряет, и побуждает подвизающегося стремиться к похвале, утешает и вселяет спокойствие, чтобы тот не отступил из-за тяжести трудов.

 

Следует пятый стих восьмистишия: ДА ПРИДУТ ко МНЕ СОСТРАДАНИЯ Твои, и я БУДУ жить; ИБО ЗАКОН Твой — РАЗМЫШЛЕНИЕ МОЕ (Пс. 118:77). Для кого закон Божий — предмет размышления, тому сразу является милосердие, чтобы он жил вовек. Как может кто-либо быть блаженным без Божественного сострадания? Блажен тот, кто о законе Господнем размышляет день и ночь! Однако кто размышляет над законом, тот поучается в законе, и кого наставлял закон, того наставил Господь, слова Которого — закон. И потому написано: Блажен человек, которого наставишь Ты, Господи, и от закона Твоего научишь (Пс. 93:12). Станем же и мы учиться размышлять над законом! Пусть нас не отвлекают мирские соблазны, пусть не останавливают нас препятствия, но будем всегда внимательны к закону Божьему! Ведь написано: Уста праведника будут упражняться в премудрости, и язык его произнесет суд (Пс. 36:30). Это сказано в Ветхом Завете. Послушай, что говорится в Новом: Близко слово в устах твоих и в сердце твоем (Рим. 10:8). В Послании к Титу апостол показывает необходимость этого размышления особенно для священнослужителей, говоря, что епископ должен быть держащийся истинного слова, согласного с учением, чтобы он был силен и наставлять в здравом учении, и противящихся обличать (Тит. 1:9). А это, конечно, до-стигается при внимательном и глубоком размышлении, а не по-верхностном чтении. И в Послании к Тимофею апостол говорит: Внимай чтению, наставлению, учению! (1 Тим. 4:13), потому что частое чтение, не нарушаемое перерывом, производит дар учения.
А просьбой пророка о том, чтобы жить, мы часто показываем, что жизнь этого тела не имеет благодати истинной жизни. Однако эта истинная жизнь будет в будущем, блага которой, как верует каждый из святых, он увидит на земле живых (Пс. 26:13). Мы веруем в то, что мы увидим, не в настоящем, но в будущем.

Далее идет шестой стих восьмистишия: ДА постыдятся ГОРДЫЕ, ПОТОМУ ЧТО НЕПРАВЕДНО ТВОРИЛИ БЕЗЗАКОНИЕ ПРОТИВ МЕНЯ; А я БУДУ ПОУЧАТЬСЯ В НАСТАВЛЕНИЯХ ТВОИХ (ПС. 118:78). Выше пророк Давид сказал: Если я отплатил воздающим мне злом (Пс. 7:5). Неужели он злословит тех, которые поступили беззаконно по отношению к нему? Конечно, нет. Ведь он видел, что после того как пришел Проповедник Евангелия, любовь следует распространять даже на самых злейших врагов. Поэтому, полагаю, он подобно врачу желает исцеления именно тем, которые нанесли обиду, чтобы они, осознав свое беззаконие, испытали бы стыд за свои позорные поступки и при этом стали бы не только ценить терпение пророка, но даже начали бы исправлять свое высокомерие. Ведь стыд часто служит средством нашего исправления и, после того как нам становится стыдно за проступок, стыд понуждает нас бросить постыдное, чтобы мы не продолжали испытывать чувство стыда. Итак, пророк не злословит их, но, как хороший врач, хочет, чтобы они осознали то, что натворили, чтобы начали испытывать стыд, когда совесть покажет им, сколь велико число их преступлений. А испытывая стыд, они смогут отвергнуть прежние грехи. Посмотри теперь на некоторых блудодеев, на тех, которые насмехаются над вдовами и сиротами, на тех, которые отнимают чужое и которые при этом не только не краснеют, но даже имеют обыкновение хвастаться, выставляя такое напоказ как заслуги своей красоты или власти. О таких хорошо сказал апостол, что слава их — в сраме (Флп. 3:19). Они оказываются более гнусными, чем сами их преступления, потому что творят такое, не чувствуя стыда. Но если впоследствии кто-то из них придет в Церковь, уверует в Господа Иисуса, услышит Евангелие, раскается в сердце, только тогда он начнет понимать весь ужас и тяжесть совершенного и, поняв это, испытает стыд.
А что означает поучаться в наставлениях Господа нашего, как сказал пророк: А я БУДУ ПОУЧАТЬСЯ В НАСТАВЛЕНИЯХ Твоих (Пс. 118:78), ты научился из закона: если вол врага или осел упал, нельзя оставить его, но поскорее поднять. Посмотри, к кому относятся слова: Неправедно творили беззаконие (Пс. 118:78)! Разве не к тому, кто творит беззаконие, так сказать, праведно? Если по-страдавший желает отомстить за себя по закону, то, согласно заповедям Моисея, он совершает беззаконие праведно, однако это противоречит наставлениям Евангелия. Потому и сказал Господь: 

Я пришел призвать не праведников, но грешников (Мф. 9:13), что иудеи пользуются авторитетом закона, чтобы мстить за себя.
Ты читаешь об этом и у апостола: Будьте трезвы праведно! (1 Кор. 15:34). Он ясно научил, что мы должны быть не только трезвыми, но еще и праведно трезвыми. Можно быть трезвым, но трезвым неправедно — то есть быть трезвым от винопития, но нетрезвым от правды и справедливости, ведь существует опьянение и у беззакония. Кто-то может иметь пристрастие к пьянству и роскоши, но когда он обдумывает, как захватить чужое, то, будучи охвачен этой страстью, он остается трезвым, не вкушая вина, но пьяным из-за страсти грабежа. Такой нетрезв праведно. Потому апостол увещает, чтобы у нас была праведная трезвость. И далее апостол добавил: И не грешите! {1 Кор. 15:34). Ведь тот, кто грешит, даже если он трезв, не может называться праведно трезвым. Сказано: Не обманывайтесь!(1 Кор. 15:33), то есть пусть пьянство чужого греха не опьяняет вас! Дурные беседы развращают добрые нравы (1 Кор. 15:33), потому что язык и уста нечестивых постепенно опьяняют нравы слушающего. И справедливо апостол дополнил: Будьте трезвы праведно и не согрешайте! Ибо некоторые не знают Бога (1 Кор. 15:34). Хотя трезв тот, кто знает Бога и не шатается от опьянения нечестия, праведно трезв тот, в ком сияет красота добрых дел вместе с трезвостью веры. 

 

Далее следует седьмой стих восьмистишия: ДА ОБРАТЯТСЯ ко МНЕ БОЯЩИЕСЯ ТЕБЯ и ЗНАЮЩИЕ СВИДЕТЕЛЬСТВА Твои (Пс. 118:79). Одна рукопись содержит чтение, наиболее согласное с греческим текстом: ДА ОБРАТЯТСЯ РАДИ МЕНЯ. ЕСЛИ МЫ читаем: ДА ОБРАТЯТСЯ ко МНЕ, это означает: «Пусть обратятся ко мне боящиеся Бога, которым стыдно за свои прегрешения или которые несут наказание за грехи!» Пусть они обратятся к служителю Божьему и пророческому учению, чтобы разучиться делать постыдное и с помощью исправлений такого учителя оставить свои привычки и, очистив грязь грехов, облечься в праведную жизнь. Если же мы читаем: 

ДА ОБРАТЯТСЯ КО МНЕ, ТО ЭТО означает: «Я БУДУ ПОУЧАТЬСЯ В НАСТАВЛЕНИЯХ Твоих (Пс. 118:79), чтобы они обратились ради меня, который уже перестал грешить и заблуждаться». Пророк сказал: «Да обратятся те, кто, боясь Тебя, отрекся от своих грехов», чтобы общение с праведными послужило пророку к большему преуспеянию и сам он сообщил слушателям обилие благодати, пребывающей в нем. «Пусть обратятся праведные к праведнику, ибо я уже перестал грешить!». Повторять же объяснение о «свидетельствах Господних», полагаю, не нужно, потому что об этом уже было сказано прежде.

 

Восьмой стих восьмистишия: ДА БУДЕТ СЕРДЦЕ МОЕ НЕПОРОЧНО в ОПРАВДАНИЯХ Твоих, ЧТОБЫ Я НЕ ПОСРАМИЛСЯ (Пс. 118:80). Насколько величественнее пророк по своему пророческому дару или по царской благодати, настолько сильнее он стремится к смирению и учит нас, чему мы должны подражать, потому что такой великий пророк просит для себя непорочное сердце. Выше он просил: Сердце чистое сотвори во мне, Боже (Пс. 50:12). Не сказал «сделай», но сотвори, чтобы Бог сызнова устроил и очистил его сердце. Конечно, в этих словах заключено немалое при-тязание: ведь сердце, сотворенное Господом, велико и принимает Слово от небесных сил и властей. Великое сердце принимает Самого Господа, Который говорит: Вселюсь в них и буду ходить в них (2 Кор. 6:16). Поэтому, намереваясь получить это, Давид молит, чтобы творцом его сердца стал не ангел, но Сам Господь, сотворивший небо и землю.
И хорошо он сказал НЕПОРОЧНО (ПС. 118:80), ибо человеческое сердце оскверняется непристойными помышлениями словно потоком нечистот. Если оскверняет даже мысль, то насколько больше оскверняют сами поступки! Не оскверняй душу противоестественными помышлениями, чтобы то, что ты считаешь у себя чистым, не оказалось замаранным зловонной грязью! Ты умываешь руки, как будто можешь смыть преступления, тогда как душу свою, испачканную нечистыми помышлениями, омыть не можешь. И Пилат омыл руки, но омыть свое сердце не смог: 

он остался запятнан злодеянием, хотя и омыл свои руки, облив их водой. Послушай о том, что и мысли оскверняют: Не то, что входит в уста, оскверняет человека, но то, что выходит из уст. Ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления. Это оскверняет человека (Мф. 15:11, 19—20). Если же ты оскверняешься внутри, то очисти прежде внутренность (Мф. 23:26)! Если ты очистил внутреннее, то очистил и внешнее. Если течет мутная вода, напрасно ты думаешь, что нужно чистить водоем, когда из источника изливается грязь; бесполезно было бы очищать хранилище для воды, когда порочен сам источник. Тебе следует прежде самому очиститься, чтобы изливалось все чистое! Твое сердце — родник твоих помышлений. Из этого источника либо извергается мутная вода не-чистоты, либо устремляется чистый поток благочестия.
Ты узнал, что следует очищать сердце. Научись теперь, каким образом его следует очищать! Оправдание, согласно закону, очищает этот источник, то есть исповедание грехов. Вот и мытарь, исповедавший свои грехи, вышел из храма более оправданным, чем фарисей, который предпочел свои посты и жертвы своей невиновности. Итак, очищай свою воду, ту воду, о которой сказано: Глубокая вода — помыслы в сердце человека (Притч. 20:5). Природой тебе дарована хорошая вода, если только ты не осквернишь ее своей нечистотой. Она омоет тебя, если будет чистой, прозрачной и к тому же подлинной, если не будет содержать ничего грязного и земного. Какое зло, если вода, которая должна очищать, оскверняет! Но вода, которая тебя оскверняет, не твоя, это чужая вода, поэтому сказано тебе: Удаляйся от чужой воды! (Притч. 9:18). Чужая вода лжет и обманывает, она несет противное естеству. Потому и сказано: Сыновья чужие солгали мне (Пс. 17:45), ведь если бы они не были чужими, то, конечно, и не обманывали бы. Итак, пусть никто не хвалится, что имеет чистое сердце, как сказал Соломон, но хвалящийся хвались о Господе (2 Кор. 10:17), Который удостоил сотворить чистое сердце у Своих святых и сделать его непорочным Своими оправданиями! А что это за оправдания, послушай слова пророка: Скажи беззакония свои, чтобы оправдаться (Ис. 43.26). Итак, кто говорит свои беззакония, тот оправдывается, а кто оправдывается, тот не посрамляется, так как позор за грехи он опередил своевременной исповедью.

Приступаем к одиннадцатой букве «каф», которая в переводе означает «они склонились». Сами слова перевода учат нас тому, что значит «склоняться». Представляется, что склоняется тот, кто наклоняется к земле, поэтому и говорит пророк под этой буквой: ЕДВА НЕ ПОГУБИЛИ МЕНЯ НА ЗЕМЛЕ (ПС. 118:87). Склоняется тот, кто кается, потому что он склоняет свою шею (вернее, внутреннюю «шею» ума и сердца), когда смиряется пред Господом. Именно об этой «шее» сказано: Даже если ты, как обруч, гнешь шею свою (Ис. 58:5), ибо напрасно согнул свою шею тот, кто не «сгибает» своего сердца.
Также пророк Иеремия учит, что такой перевод означает смирение; он так говорит под этой буквой в Плаче: Не отринет навек Господь, ибо когда смирит, помилует по множеству милости Своей, ибо не смирил всем сердцем Своим и не отринул сынов человеческих (Плач 3:31—33). Таким образом, нам полезно склоняться, чтобы мы смирились пред Господом и Господь помиловал нас. Выше в стихах под этой буквой тот же пророк Иеремия, показывая стоны и унижение народа, говорит: Весь народ его стенал, ища хлеба; они отдали свои драгоценности за пишу, чтобы подкрепить душу. Воззри, Господи, и посмотри, ибо я обесчещен! (Плач 1:11). Итак, кто ищет подкрепления для своей души, пусть склонится в смирении, чтобы поскорее обрести милость Господню!
И потому, словно склонившийся скорее душою и умом, чем телом, Давид начал свою речь: ИЗНЕМОГЛА о СПАСЕНИИ ТВОЕМ ДУША моя, и НА СЛОВО ТВОЕ УПОВАЮ (ПС. 118:81). Не станем попадаться на простоту этих слов, считая такое изнеможение телесной усталостью. Ведь пророк сказал не только: ИЗНЕМОГЛА ДУША МОЯ, но: ИЗНЕМОГЛА О СПАСЕНИИ ТВОЕМ. Приведем пример из жизни. Если мы, к примеру, скажем: «Он изнемог по ней», то эти слова покажут, что из-за сильной страсти мужчина весь охвачен томлением о женщине. Все, к чему мы страстно стремимся, изнуряет нас из-за долгого напряжения, если только мы быстро не получаем желаемого. Нетерпеливая страсть, день и ночь колотящая в двери блудницы, если долго мучает сильное желание обладания, изнемогает от напряженного ожидания, пока питает надежду. При этом страсть, конечно, не утихает, но усиливается. И тот, кто желает чего-либо, если не получает, изнемогает о желаемом и как будто умирает, но как только появляется надежда, она сразу придает ему сил. Если же случится, что желанное отсутствует, то самим желанием того, чего нет, вожделевший страдает от изнеможения своей души. И чем более удален объект желания, тем сильнее изнемогает желающий его. Значит, слово «изнемогать» означает, что каждый всеми своими устремлениями направляется к тому, что он любит: о том он помышляет, к тому прилепляется, о том говорит, что возлюбил, и к тому переносится в душевном изнеможении, — так мать ждет возвращения сына или как жена Товита ждала странствующего сына, изнемогая от тоски, и пребывая в скорби, и словно бы утратив все силы. Разве ее слова не выражают изнеможение? Но чем сильнее томится душа, тем больше усиливается страсть, и чем дольше не возвращается желанный, тем пламеннее становится желание ждущего от силы страсти. Плоть изнемогает, а желание возрастает и усиливается.
Итак, исходя из этого, мы можем определить значение слов: ИЗНЕМОГЛА О СПАСЕНИИ ТВОЕМ ДУША моя (Пс. 118:81). Ведь, прилепляясь Духу, душа изменяется от того, чем она является, и становится один Дух, ибо соединяющийся с Господом есть один дух с Господом (1 Кор. 6:17). Поэтому святой и боящийся Господа человек неспособен желать ничего иного, кроме спасения Божьего, которое есть Иисус Христос. Его он жаждет, Его желает, к Нему устремляется всеми силами, лелеет Его в глубинах своей души, Ему себя открывает и отдает и боится лишьтого, что может Его потерять. Поэтому насколько сильно охвачена душа желанием при-лепиться к своему Спасению, настолько сильнее она изнемогает. Значит, такое изнеможение ослабляет тленную плоть, но оно же 

рождает добродетель. Сам пророк, в другом месте сказав: Возжаждала Тебя душа моя (Пс. 62:2), добавил ниже: Прильнула душа моя к Тебе, десница Твоя восприяла меня (Пс. 62:9). Кто жаждет, тот постоянно хочет прильнуть к источнику и, кажется, не желает для себя ничего иного, кроме как прикоснуться к воде, чтобы насладиться самим переживанием. Итак, Твоя десница принимает душу мою и наделяет ее Своею силой, делая ее тем, чем та не была прежде, чтобы она сказала: Уже не я живу, но живет во мне Христос (Гал. 2:20). Пусть пример также научит тебя, что такое изнеможение происходит от сильного желания: Страстно желает и изнемогает душа моя войти во дворы Господни (Пс. 83:3)! Псалмопевец говорит, что сначала душа страстно желает и словно полностью устремляется в желание, а затем, устремившись к далекой цели, душа ослабевает. А как изнемогает душа во спасение Божье, учит Иеремия: И возник в сердце моем как бы горящий огонь, пылающий в костях моих, и я совершенно ослабел и не могу понести (Иер. 20:9). Охваченный этим огнем, Давид говорит: ИЗНЕМОГЛА о СПАСЕНИИ ТВОЕМ ДУША МОЯ, И НА слово ТВОЕ Я УПОВАЛ.
Справедливы слова пророка, что он уповал на слово, ведь сначала идет надежда, а затем следует изнеможение. А под фразой «я уповал на слово», о котором было возвещено, что оно явится в будущем, можно понимать Слово Божье. Правильно и такое понимание, что уповал на слово тот, кто поверил небесному слову, возвещающему приход Господа нашего Иисуса Христа или провозглашающему Его славу. Таким образом, пророк, размышляя над прочитанным ранее и видя, что, когда он хлопотал о теле, будучи связан некими узами нынешней жизни, он был далек от спасения Божьего. Он жаждал, желал, изнемогал и ослабевал всеми чувствами, чтобы всецело принадлежать тому, чего желал, как он сам говорит в последующих стихах: Изливаю пред Ним моление мое, печаль мою пред Ним возвещаю, когда, изнемогая, уходит из меня дух мой (Пс. 141:3-4). Дух его изнемог; впрочем, изнемогает дух у того, кто отказывается от самого себя, чтобы прилепиться Христу. И Господь познает пути его, потому что это пути не плоти, а пути Христовы.
Ведь для ищущих Бога путь — Христос. Поэтому и мы возжелаем этой вечности, возжелаем этого спасения Божьего! Не будем жаждать денег — этого жаждут алчные, не станем желать красоты чужой жены, не станем изводить себя желанием снискать почет, не будем стремиться к мирской славе, не станем заниматься плутовством и обманом, не будем пытаться коварно обмануть ближнего, не станем, наконец, «добычей лисицам», уйдя в глубины земных наслаждений, потеряв вечность и лишенные надежды и упования на небесное! Пусть же воспрянет наша душа, когда изнемогут ее силы, чтобы прилепиться спасению Божьему — Господу Иисусу Христу, ведь Его имя означает «спасение Господне»; Он спасение, истина, сила и премудрость! Итак, истощающий себя, чтобы прилепиться к добродетели, утрачивает свое, но обретает вечное.

 

Второй стих восьмистишия звучит: ИЗНЕМОГЛИ очи мои о СЛОВЕ ТВОЕМ, ГОВОРЯ: КОГДА ТЫ УТЕШИШЬ МЕНЯ? (ПС. 118:82). То, что сказано выше, — это практическое толкование, πρακτικόν, а сказанное здесь — умозрительное, θεωρητικόν. Там в псалме ДУША ИЗНЕМОГЛА о СПАСЕНИИ (Пс. 118:81), потому что она стремится к Тому, Чьим страданием она спасена, а здесь очи пророка изнемогли о Слове Божьем. Позаботимся же о том, чтобы, подобно тому как там пророк, прилепляясь ко Христу, изнемогает душою ради одного Духа и становится один Дух со Христом, изнемогают и наши очи, чтобы стать как один Ум! Очи же ума — это, конечно, очи внутреннего человека, а не глаза, которые служат для зрения. Существуют ведь око и ум тела, но слепо то око, которое не видит Божественного, напрасно надмеваясь плотским умом. Но есть и иной ум, ум Христов, которым Церковь зрит Христа, как Он Сам говорит Своей невесте: Пленила ты сердце Наше одним взглядом очей твоих (Песн. 4:9). Поистине одним взглядом очей видим Христос, поскольку для плотского ока Он невидим, и Церковь, имея два ока — нравственное и таинственное, — лучше видит Христа оком веры. Таинственное око обладает остротой, а нравственное — доставляет радость.
Возможно, такими очами Павел созерцал вечное, когда перестал видеть телесное. Кто не видел Христа, до того как потерял зрение, увидел Его, после того как утратил способность видеть. Увидел и произнес: Кто Ты, Господи? (Деян. 9:5). Видел он, конечно, Христа и даже исповедовал Его Господом: Господи, что повелишь мне делать? (Деян. 9:6). Разве он не видел Того, от Кого ждал повеления? Разве Павел не стал больше видеть теми очами, на которые он сам указал нам, говоря: Стану молиться духом, стану молиться и умом (1 Кор. 14:15)? Чтобы ты знал, что Павел видел, когда молился, он говорит: Когда же я возвратился в Иерусалим и молился в храме, мною овладел ужас, и увидел Его, и Он сказал мне: Поспеши и выйди скорее из Иерусалима, потому что не принимают твоего свидетельства о Мне (Деян. 22:17—18). Итак, эти очи изнемогают о Слове Божьем и говорят: КОГДА ТЫ УТЕШИШЬ МЕНЯ? (Пс. 118:82). Из-за этих очей пророки назывались «прозорливцами», потому что в откровении они умом созерцали сокровенное.
Что означает «изнемогают очи»? Скажем о телесных очах, чтобы нам понять эти слова и в отношении духовных очей. Когда мы тоскуем о ком-нибудь и надеемся встретиться с ним, то разве не устремляем мы свой взор туда, откуда ожидаем его прихода? Долго пребывая в ежедневном напряженном ожидании, мы изнемогаем. Так Анна, вглядываясь в дорогу, словно неся неусыпную стражу, высматривала возвращающегося сына. Так пророк Давид, разместив на башне наблюдателей, как беспокойный отец торопился расспросить вестника, прибежавшего с поля битвы, о благополучии своего сына. Так молодая жена на высоком берегу без устали ждет возвращения мужа; заметив любой корабль, она думает, что на нем плывет супруг, и боится, что лишится радости первой увидеть возлюбленного и не сможет первой сказать ему: «Увидела я тебя, муж мой!» Так говорила сыну Анна: Увидела я тебя, дитя мое, теперь радостью умру! (Тов. 11:8) — не считая скорбью смерть из-за радости встречи с желанным сыном. Поэтому, подобно жене, которая желает пойти навстречу мужу и ступает на пути путешествующего и идет по следам его, оставив все 

домашние дела, пророк, отрешившись от мирских забот, устремлял взгляд внутренних очей к Слову Божьему, как неусыпный страж, до самого изнеможения, порабощая свое тело и научая свою душу переносить уничижение подобно рвущейся паутине. Подобно оленю, пророк стремился к источникам вод и испытывал жажду по Господу Богу своему, желая видеть явление Его и явиться пред лице Божье. Изнемогая от сильного желания и неутолимой жажды, он предчувствовал благодаря пророческому дару, что именно сейчас он более способен получить просимое от Господа. Устремим же и мы свое сердце к постижению слов Писаний! Станем просить у Господа, чтобы и нам явилось Слово и было даровано Его понимание! Если кто-то после долгого созерцания узрел Слово Божье, но пока Еще неясно и неотчетливо, то внутренним взором он замечает, что к его душе как будто бы приближается корабль Слова. А чем отчетливее он начинает видеть, тем сильнее торопится достичь гавани истины, чтобы оказаться рядом, когда она туда прибудет.
Итак, очи пророка изнемогли о Слове Божьем: КОГДА ТЫ УТЕШИШЬ МЕНЯ? (Пс. 118:82). Если подразумеваются глаза, которыми мы смотрим и видим, то следовало бы сказать: «Когда Ты утешишь нас?» — то есть не в единственном, а во множественном числе. Так как око ума и око тела становятся одним оком, утешение поддерживает человека тогда, когда плоть и ум не желают противного друг другу, но стремятся к одному и ищут одного. Оттого, устремляясь к Тому, Кто сказал: Я и Отец — одно (Ин. 10:30), эти очи также признают, что они одно, потому что они испытывают одно и то же желание и исполняют одну и ту же обязанность.
Итак, пророк изнемогал о Слове, а мы считаем себя праздными, если оказывается, что мы только по виду усердно стремимся к Слову и больше ценим тех, кто трудится физически, чем тех, кто с усердием предается познанию Бога. Многие говорят: «Вот человек и его дела», как будто тот, кто прилежен в Слове, ничего не делает, хотя это занятие превосходит все остальные. 

Если справедливость — это труд, и умеренность — труд, и мужество — труд, то, конечно, и мудрость также труд, а ведь они считаются четырьмя главными добродетелями. Если Христос действует согласно тому, что есть справедливость, значит, Он действует согласно тому, что есть Слово. И Он действовал, когда был в начале у Отца. Все через Него ндчало быть (Ин. 1:3), чтобы ты знал, что Творец всего и что труд — это Иисус Христос. В соответствии с тем, чем является Слово, для исследующих слово Слово является серьезным трудом. Поэтому, когда Марфа хлопотала о служении столам, а Мария слушала слово Господне, то предпочтения удостоилась та, которая слушала, а не та, что прислуживала. Отвечая на слова Марфы: Господи, или Тебе нужды нет, что сестра моя одну меня оставила служить? Скажи ей, чтобы помогла мне! (Лк. 10:40), Господь сказал: Марфа, Марфа!.. Мария избрала благую часть, которая не отнимется у нее (Лк. 10:41—42). Авторитет Божественных слов определяет, что познание слова требует больше труда, чем служение.
Но, возможно, кто-то скажет словами апостола: Царство Божие не в слове, но в силе (1 Кор. 4:20). Я не отрицаю написанного, но послушай, о каком слове тут идет речь: о слове, которое произнес надменный гордец, и слушающим такое слово не может принести пользу, так как лишено Духа и силы. Именно такое слово Павел не считал достойным познания, желая познать скорее силу слова. К тому же апостол не хотел, чтобы его слово было таким. Павел приходил в немощи, чтобы других сделать более сильными, в страхе и трепете, чтобы боящиеся не страшились ничего, кроме Господа Иисуса, в страхе сохраняя мир Христов и спокойствие. Послушай, каким было слово апостола: И слово мое и проповедь моя не в убедительных словах мудрости, но в явлении духа и силы (1 Кор. 2:4), потому что вера укрепляется не премудрыми речами ораторов, а силой Божьей! Итак, в речах святых людей заключена сила, а в речах оратора и философа — мирская суета. Пусть пророк научит тебя, что сила также заключена в словах святых людей: Господь даст слово благовествующим с великой силой (Пс. 67:12), чтобы они могли проповедовать Евангелие с великой силой. Таким образом, показано, что в евангельской проповеди заключена сила, а проповедь Евангелия — это слово святых. Теперь нет никакого сомнения, что в святом слове заключена сила.

 

Третий стих восьмистишия звучит: ИБО я СТАЛ КАК МЕХ НА МОРОЗЕ; НО ОПРАВДАНИЙ ТВОИХ НЕ ЗАБЫЛ (ПС. 118:83). Слова эти слова праведника, умертвившего свое тело. Праведник по праву назван «мехом», оказываясь лишенным одежды, но не нагим, потому что мех делается из шкуры мертвого животного. Умрем же и мы для греха, чтобы жить для Бога! Исполнившись духовной радости и сладостного веселья, мы станем духовными шкурами, лишенные плотской немощи и сохраняя в глубинах чистого умаизлитую для нас благодать Божественных тайн. О мехах говорится, что вино молодое вливают в новые мехи (Мф. 9:17), когда хотят сохранить и тело, и благодать. Пусть же твой мех не протечет и не станет дырявым! Да не обветшает он из-за пребывания на земле, чтобы новое вино не разорвало ветхие мехи — прорвутся мехи, выльется благодать. Пусть не высохнут они снова от палящего солнца беззакония, а кипящие внутри разнообразные страсти пусть остудит холодный снег! Пусть утренняя молитва охладит зной похоти, а прохлада воздержания и постов ослабит ее, когда на нашу землю, словно роса, словно дождь на траву и снег на сено, сходят слова Божьи! Снег, сияющий светом Божьего слова, не может испортить хороший мех. Этот снег несет свежесть, а не озноб, делает плодородными посевы, а не уничтожает их. Этот снег — заповедь о воздержании, которая остужает телесный жар и гасит любой огонь внутренних органов. И, может быть, потому одежды Его были белыми, как снег (Мф. 17:2), когда Иисус показы- 

вал славу Своего воскресения, чтобы думали не только о том, что Он чужд греха, но также видели, что всякий восстающий из мертвых воскресает холодным, поскольку желание брака заморожено, ибо в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как ангелы на небесах (Мф. 22:30). Поэтому хороши холодные мехи, то есть те, что затвердели на морозе, покрывшись инеем, а не те, которые разорвались от жара похоти.
То, что мехом называется наше тело, ты можешь узнать из многих мест, однако особо обрати внимание, как Адам и Ева, отвергнув небесный образ, который прежде носили, облеклись в образ земного человека, надев кожаные одежды, ибо совершенный грех превратил их из духовных в телесных. И вполне уместно следующее понимание. Давид говорит о себе, что он стал КАК МЕХ НА МОРОЗЕ (Пс. 118:83), потому что хотя он и пребывал на ледяном холоде, однако умертвил свое тело, чтобы не чувствовать суровости той зимы, о которой Спаситель говорит, что она будет тяжкой для убегающих. Как мех не ощущает ледяного мороза, потому что это кожа мертвого животного, так и пророк, умерев для греха, не мог чувствовать греховного холода: или потому, что скорби не могут сломить плоть, плоть не противится уму, но, легко повинуясь, подчиняется велениям души и не усыхает на моро-зе мира сего; или же потому, что мы тело скорби и должны всегда носить в своем теле смерть Господа Иисуса. Это мех, который обуздывает свое тело и непохож на тот потучневший и бесчувственный народ, который сел есть и пить, а после встал играть (Исх. 32.6). Это мех, который опьяняет не вином, но Духом, в Котором не горькая гроздь, не бешенство змей, не ярость аспидов, но напояющая чаша, которая так прекрасна (Пс. 22:5)! Поэтому Давид хвалится тем, что стал КАК МЕХ НА МОРОЗЕ, не чувствуя воздействия греха.
Удачно он уподобил грех морозу; подобно морозу, грех не дает никакой выгоды и бесполезен для любой деятельности. Так и грех бесполезен, бесплоден для любого дела и потому от него следует убегать как от мороза, чтобы он не причинил вреда и не охватил холодом. Поэтому благо для меня — стать КАК МЕХ НА МОРОЗЕ (Пс. 118:83), чтобы я не смог забыть уставы Господни, чтобы охладить всякий жар страсти внутри, будучи залит влагой оправданий. Однако нужно, чтобы этот мех был не пустым, а на-полненным духом и оправданиями, чтобы я сам исповедал свои грехи и подавил буйство своей плоти, потому что следует умереть для мира, чтобы нам жить для Бога. Если мы живем для плоти — а плотской ум есть смерть, то мы не можем жить для Бога, потому что такая плотская мудрость и мирская жизнь враждебны Богу.

 

Следующий четвертый стих восьмистишия: Сколько ДНЕЙ РАБА ТВОЕГО? КОГДА ПРОИЗВЕДЕШЬ для МЕНЯ СУД НАД ГОНИТЕЛЯМИ МОИМИ? (Пс. 118:84). Слова: Сколько ДНЕЙ РАБА ТВОЕГО? — можно понимать так, что пророк как будто говорит: «Сколько дней человеческой жизни? Сколько времени? Какой срок? Почему завидуют столь краткой жизни, чтобы из-за зависти мы не наслаждались спокойным течением нынешнего века? Почему на этом кратком промежутке гонители расставили для нас столько сетей? Пусть, наконец, настанет суд, на котором будут наказаны беззаконные, а преследователи получат заслуженную плату за свое нечестие!» Либо: «До каких пор смогут издеваться и досаждать те, кто всячески старается навредить нам?» Срок не будет долгим; пророк словно рассчитывает быстроту течения нынешней жизни, оценивая не в годах, а в днях: Сколько ДНЕЙ РАБА ТВОЕГО? Неслучайно он сказал о днях, чтобы не только пророческим взором пробежать по временам года, но также показать, что для него течение нынешней жизни светло от сияния добродетелей. И по праву он без опасения говорит: КОГДА ПРОИЗВЕДЕШЬ для МЕНЯ СУД НАД ГОНИТЕЛЯМИ моими? Пророк сказал: «Для меня Ты произведешь суд над гонителями», а не: «Ты устроишь суд гонителям за меня», ибо не восстанут нечестивые на суде (Пс. 1:5). «Устрой мне суд, — говорит он, — чтобы, когда Ты вознаграждаешь невинность, возвеличиваешь веру и увенчиваешь милосердие, нечестивые преследователи добродетелей были судимы наградами, обещанными пророческими устами за заслуги». 

Вполне здраво и то, что из-за немногочисленности и краткости дней нынешней жизни, Господь ненадолго откладывает милость Свою к Своему пророку, но совершает для него суд над гонителями. Ведь и в этом также суд над преследователями, потому что кто не верует во Христа, уже осужден (Ин. 3:18). А суд заключается в том, что Господь Иисус даровал рабам Своим, говоря: «Будете иметь власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью (Лк. 10:19)». И настоящий суд тот, на котором мучают врага, как он сам признался: Что пришел Ты прежде времени мучить нас?(Мф. 8:29).
Поэтому, твердо пребывая в добродетели, пророк просит, чтобы ему был подчинен не человек, но тот, кто присвоил себе место в человеке. Потому и апостол считал, что в человеческом грехе следует более обвинять того, кто должен бьггь побежден и о ком он сказал: Бог сокрушит сатану под ногами вашими вскоре (Рим. 16:20). Пророк желает для себя суда над этим преследователем, чтобы враг был стерт стопами его веры и был рассеян под его ногами, как прах. Пребывая на службе своего тела, несмотря на краткость дней жизни, он одерживает победу над противником, который чувствует власть и оплакивает свободу человека, возрожденного к былой благодати, которого прежде он держал связанным узами преступлений и томил жаром пылающей похо-ти. Итак, противник побежден, согласно приговору Господа, ибо Господь Иисус пришел в этот мир, родившись от Девы, и покорил нашей душе все враждебные силы, чтобы они были сокрушены твоей верой, твоим словом, твоей жизнью и твоими делами. Если же ты не сокрушаешь врага, то в этом твоя вина, потому что ты не пользуешься предоставленной тебе властью. От нас зависит, покоряется нам противник или сопротивляется. Если мы поступаем недостойно, противник начинает гордиться, а если мы усердствуем в добрых делах, строго храним чистоту, правду, воздержание, то мы наступаем на змею и скорпиона. Мы наступаем на него ногами чистоты и растаптываем скорпиона, чтобы он не мог навредить, мы попираем стопами воздержания и ходим в скромности и правде. И в течение этой краткой жизни мы способны одержать вечную победу над противником.

Пятый стих восьмистишия: НЕЧЕСТИВЫЕ ГОВОРИЛИ МНЕ ПУСТЫЕ СЛОВА, но НЕ ЗАКОН Твой, Господи (Пс. 118:85). Он прав, желая суда над гонителями, которые пытались не только воспрепятствовать делам праведника, но и смутить его веру своим многословием. Пророк называет рассказанный ему вздор, словно из какой-то сказки, άδολεχίας, что означает многословную болтовню. По изречению Аристотеля, пустословы, как ласточки, своей непрерывной болтовней портят все удовольствие от начавшегося диспута.
Многословит еретик, который не говорит истины, не говорит согласного с законом. А кто утвержден в законе, тот умеет отличить ложь от правды и благодаря знанию духовного учения способен отделить евангельские догматы от еретических. И чтобы грешник не ввел многих в заблуждение, Господь повелевает ему молчать. Грешнику же сказал Бог: зачем ты проповедуешь уставы Мои? (Пс. 49:16). Поэтому пусть умолкнет нечестие, которое не знает пути истины и не хранит повелений Божьих! Почему грешники, в чьих устах нет истины, берут в свои уста Евангелие Истины? Все заповеди Божьи — истина, и Христос — Истина. В рассуждениях нечестивцев нет Христа, Который говорит нечестивцу: Уста твои были полны бесстыдства и язык твой породил коварство (Пс. 49:19). Язык, который хочет подкрепить обман, конечно же плетет уловки для защитника. Но такой человек — вор, который вступает в борьбу с вором. Много воров, которые воруют и похищают слово Божье не для собственной пользы, но для обмана. Скорее с помощью обмана, чем обретя истину, они составляют для себя поддельные сборники и, исказив наследие небесных Писаний, воруют его. Как самые негодные трактирщики, они подмешивают воду к вину. Подделывая слово Божье и предлагая испорченное, они, позаимствовав что угодно в свои нечестивые и пьяные уста, говорят противное закону. Хорошо, что пророк избегает их и порицает, зная, что принять по предписанию закона.

Справедливы его слова в следующем стихе: ВСЕ ЗАПОВЕДИ Твои — ИСТИНА, НЕПРАВЕДНО ГНАЛИ МЕНЯ, помоги МНЕ! (ПС. 118:86). Как хороший воин, он не боится войны и, как опытный ратник, 

хотя и не страшится стычек в тяжелых сражениях, но с верой заранее молит Бога о содействии и просит себе надежной помощи для благочестивой жизни. Он не просит о прекращении гонений, но просит о помощи в гонениях, так как он знал, что все желающие жить благочестиво во Христе Иисусе гонимы (2 Тим. 3:12). Таким образом, он предпочитает терпеть гонения, чтобы научиться благочестиво жить во Христе. И неслучайно сказал он не об одном гонении, но о многих, и не назвал преследователей, потому что их много, и не только тех, которых мы видим, но и которых не видим. Гонят духи злобы, гонит еретик, иудей, язычник. Они преследуют всех желающих жить благочестиво, потому что, когда много преследователей, гонители не дают покоя желающему жить благочестиво. И, возможно, когда нас не преследуют, мы заслуживаем осуждения, поскольку у нас совсем нет желания благо-честиво жить во Христе. Хотя понятны слова, что все желающие жить благочестиво во Христе Иисусе гонимы, однако кажется, что кто не подвергается гонению, тот отрекся, потому что у него нет стремления к благочестию во Христе, ибо борьба с верой гонит благочестие. И я опасаюсь, что, когда нет борьбы, может оказаться, что нет и того, кто желает сражаться. ВСЕ ЗАПОВЕДИ Твои — ИСТИНА. Именно об этом заповедуют эти слова: Если Меня гнали, будут гнать и вас (Ин. 15:20)! Эти заповеди Давид слышал в Духе еще до тайны Воплощения и как ученик Христов не уклонялся от страданий, но посвящал себя борьбе. Он знал, что частые испытания укрепляют праведника в благочестии, служа ему к славе и надежно сохраняя его ко спасению, потому что вера без испы-таний быстро ослабевает и, находясь без дел, терпит поражение за поражением. Хитрый враг, сидящий в засаде, набрасывается на расслабившуюся стражу, а чужой обман настраивает простого человека на войну и влечет к пальмовой ветви славной победы. Итак, мир — это причина разрушения веры.
Как прекрасно, что для нас наступили времена гонений!Душа в своих сокровенных чувствах тянется к Богу для исцеления. Пророк прилеплялся к Нему, чтобы во время молитвы душу не донимали никакие помыслы. Молитва изливалась в недрах души, и речь словно сливалась с Господом. Ежедневное размышление рождало презрение к опасности и приучило пренебрегать смертью. Покой искушает даже тех, кого не сокрушила война, потому что мы отказались от испытаний. Поэтому покой во время мира несет опасность; именно в мирное время начинаются многие гонения. Во время гонений не было никакого льстеца, искусной ложью смущающего душу. Было невозможно, чтобы душу растлевали телесные удовольствия и чтобы страсти допускали что-либо из того, что обычно возникает при благоприятных обстоятельствах. Потому и радовались апостолы, когда их били и подвергали заточению, потому что за такое бесчестие они получали награду вечной благодати, удостоившись принять бесчестие за имя Христово. Они не беспокоились о наследстве, не стремились к власти, почестям и первенству, что обычно тревожит даже праведников, но тот из них считал, что он имеет превосходство, кто подвергался многим ударам.
Неслучайно Давид искал хороший повод для победы и не боялся тяжелой борьбы ради обучения благочестию, поскольку знал, что преследования его нечестивыми содействуют умножению добродетелей. Он не сказал: «Помоги мне, ибо я подвергаюсь гонениям!» — но: НЕПРАВЕДНО ГНАЛИ МЕНЯ, помоги МНЕ! (Пс. 118:86). Ведь кто-то может подвергаться гонению «праведно», потому что существует и праведное гонение: когда мы не терпим развратников, когда нам угрожают нечестивые, когда мы хотим одолеть беззаконных, чтобы они не навредили многим, когда мы лишаем корыстолюбца выгоды от его обмана или отвергаем высокомерие гордых. Тот же, кто терпит гонение за веру, за правду и чистоту, справедливо говорит: НЕПРАВЕДНО ГНАЛИ МЕНЯ, помоги МНЕ!

Следует седьмой стих: ЕДВА НЕ ПОГУБИЛИ МЕНЯ НА ЗЕМЛЕ, но я НЕ ОСТАВИЛ ЗАПОВЕДЕЙ Твоих (Пс. 118:87). Мольба пророка о Божественной помощи не была излишней. Он знал, что будет сражаться против сильного противника, что теперь ему предстоят многие схватки против духов злобы поднебесных (Еф. 6:12), про-тив разгорячения крови и бесчисленных соблазнов тела, разно- 

образное сплетение которых и долгие сражения, измотав, повергли бы его в бесславной битве, если бы он не удерживал себя на основании веры. Научимся опасаться того, кого мы носим в себе! Это наш домашний враг, это серьезный враг нашего собственного тела! Он восламеняется вином, пылает похотью, разжигается от красоты проходящей женщины, питается надеждой, страдает от отчаяния, распаляется от соблазнов, не испаряется после удовлетворения, смущается от страха, сокрушается от боязни, успокаивается от роскоши, распускается от разнузданности, изнуряется трудом, утомляется от забот, мучается от страдания. Ты удивляешься, что даже праведник с трудом может владеть собой в такой череде противоборствующих страстей, когда мы не можем сражаться даже против отдельных страстей! Кем не овладевает одна только похоть? Кого не подчиняет себе жадность? Кого не мучает страх? Кого не лишает сил роскошь? Кого не ослабляет необузданность? Кого не сваливает пьянство?
Поэтому, осознавая плотскую немощь и испытывая пре-следования врагов, пророк говорит: ЕДВА НЕ ПОГУБИЛИ МЕНЯ НА ЗЕМЛЕ (Пс. 118:87). Именно на этой земле первым пал Адам, и, низвергнутый позорным падением, он изменил ход всей последующей жизни потомства. На этой земле Каин, печалясь о том, что дары брата были предпочтены его дарам, был повержен грехом зависти, и потому голос крови брата возопил от земли. На этой земле святой Ной, трезвение которого в сильных бурях и штормах обнаружил всемирный потоп, после того как освободился от забот, дав отдых телу, согрешил сном от опьянения и потерпел поругание благоговейного отношения к отцу, научая, что беспечная праздность опасна для добродетели. На этой земле подражатель досточтимого родителя Лот, которого не развратила нечистота похотливых содомитян и не охватило пламя пылающего Содома, не избежал, хотя и по простительному неведению, постыдного кровосмешения; женское пламя жжет того, кого не сжег серный огонь. 

Давид также сказал, что его едва не погубили на этой земле, так как он почувствовал, что едва не подогнулись ноги его и едва не поскользнулись стопы его. По его мнению, это случилось потому, что вместо блаженства у грешников изобилует мирское богатство и исполнение плотских желаний. По этой причине он даже подверг себя ранам, но удары для праведника — средство ко спасению, ибо Господь... наказывает того, кого принимает (Евр. 12:6). Поэтому Давид, обратившись к любви Господа и изучив Его заповеди, хорошо знал, что бренное попадает к бренному благодаря случаю, но заслуги доброй жизни измеряются не изобилием богатства, а красотой добродетелей. Поэтому он не оставил Божьи заповеди, но сильнее возлюбил их и только с их помощью смог отразить нападения духов злобы поднебесной и победить восстание телесных страстей в великой немощи нашего тленного естества. Велика добродетель, которая, подвергаясь таким гонениям и будучи почти задавленной, не забыла о своей защите и не оставила заповедей Господа.

И потому Давид, зная, что для него помощником является только Бог, вознося молитвы к Господу, говорит в следующем стихе: По милости ТВОЕЙ оживи МЕНЯ, и БУДУ ХРАНИТЬ ОТКРОВЕНИЯ УСТ Твоих (Пс. 118:88). О какой жизни он просит для себя, мы сказали выше, потому что он просил не о той, что у него была, но о той, какую он желал, то есть о вечной жизни. Он понимал, что не может быть блаженной жизни в нашем переменчивом и хрупком теле, немощь которого уступает место намерению души. Поэтому необходима милость Божья, чтобы наше тело непрерывно и постоянно воскресало, чтобы каждый день праведник жил для Бога и умирал для греха. Если в нас умрет грех, то в нас пребудет жизнь, живущая для Бога, и постоянное соблюдение небесных наставлений, которые сохраняет тот, кого воскрешает Господь.
Пророк сначала просит, чтобы Господь оживил его, а затем обещает хранить небесные откровения, потому что небесную заповедь хранит не наша обычная жизнь, но та, которую поддерживает вечный дар через действие благодати Духа. Мы можем понимать еще и так: поскольку пророк познал все, относящееся к закону, он желает явления милости Господней, чтобы получить наставления, которые помогут исполнить закон, чтобы узнать, что следует не только удалятся от прелюбодеяния, но избегать даже желания прелюбодействовать. Ведь уста Отца — Господь Иисус — сказали в Евангелии, что кто смотрит на женщину с вожделением, в сердце своем уже совершил прелюбодеяние (Мф. 5:28). Насколько полезно, согласно Евангелию, стремление к чистоте, когда не только отвергается позор в совершении постыдного поступка, но даже низменные намерения!
А те, о которых пророк говорит, что они едва не погубили его на земле, разве не гонители? Об одном из них Господь Иисус сказал: Пойдите скажите этой лисице (Лк. 13:32), имея в виду Ирода. И в другом месте, когда понял, что задают коварный вопрос, Он сказал: Лисицы имеют норы и птицы небесные — гнезда, где отдыхают (Мф. 8:20), потому что они коварно поджидают в различных убежищах земных страстей. Поэтому Самсон связал по две лисицы, к хвостам которых привязал факелы, и пустил их на жатву филистимлян, показывая этим, что у нечестивых и коварных людей, а особенно у еретиков, язык свободен, чтобы лаять, а исход неизвестен, или у них начало шумное, а конец предназначен к сожжению в их собственном обмане. Потому и пустил Самсон триста лисиц, что нечестивцы проповедью о Кресте хотят произвести приятное впечатление, но не могут сохранить тайны Креста. Своей ложной, лицемерной и притворной проповедью они скорее пытаются погубить чужие плоды, в то время как истинный Крест Господень не губит чужие заслуги, но делает их плодоносными. Справедливо написано и в Песни песней: Ловите нам лисенят, губящих виноградники, чтобы наши виноградники цвели (Песн. 2:15). Эти слова показывают, что Господь Иисус, или Церковь, повелевает удалить козни обманщиков из своих виноградников, чтобы они не повредили молодые виноградные побеги, потому что зрелым лозам они уже неспособны причинить вред. Ведь еретик может искушать несовершенного, но неспособен низвергнуть совершенного. 

<...> написано: «Все служит Тебе»¹ (Пс. 118:91). Это изрек Дух через пророка. Он не сказал: «мы служим», но «они служат», дабы ты понял, что Сам Он не относится к служащим. Поэтому, когда вся (тварь) служит, Дух не служит. А потому, конечно же Святой Дух не находится среди всех прочих.

Ибо если пророк, занятый государственными нуждами, говорит: «седмерицею днем хвалих тя» (Пс. 118:164), то как должно поступать нам, о которых написано: «бдите и молитеся, да не внидете в напасть» (Мф. 26:41)? Конечно, должно приносить обычные молитвы с выражением благодарности, – когда пробуждаемся от сна, когда выходим из дома, когда намереваемся принять пищу, когда беремся (за дело), когда воскуряем фимиам и когда, наконец, ложимся в постель.