Псалтирь, Глава 41, стих 2. Толкования стиха

Желание Истины

Да воспылаем немедленно жаждой сей, и да побежим тотчас к источнику познания. Ибо и мы желаем на источники вод... Тот источник желаем, о котором Писа­ние в другом месте говорит: Ибо у Тебя источник жизни (Пс 35:10)... Желай источников вод. У Бога есть источник жизни, и источник невысыхающий; в Его свете - сияние незатмеваемое... Вот чего я жажду: прийти и обрести. Жажду в скитаниях, жажду в пути; насыщусь, когда приду.

Разумные «елени», когда за беззакония иссяк для них мысленный источник, ночь и день оплакивают погибель свою.

Олень у источника

Вкусивший уже добродетель и на собственном опыте узнавший природу добра, является таким не потому, что какой-то необходимостью или через вразумления других он отвлекается от пристрастия к пороку и обращает взор к добродетели, но потому, что он больше всего жаждет лучшего; ибо непреодолимое и сильное желание псалмопевец уподобляет жажде, оты­скав среди животных породу наибо­лее чувствительную к жажде: чтобы сила желания была сильнее всего выражена примером животного, которое чрезмерно жаждет. И жи­вотное это он называет «оленем», природа которого утучняется тем, что он питается ядовитыми зверями. А поскольку соки этих зверей горячи и вызывают воспаление, то олень, наевшись и отравившись их соком, по необходимости чувствует в себе сухость; и потому с большей жадностью он желает воды, чтобы уврачевать происходящую от такой пищи сухость. Потому, кто после первой части псалмопения  уже начал добродетельную жизнь и через вкушение уже познал сладость вожделенного, и истребил в себе всякий пресмыкающийся вид похоти, и вместо зверей зубами целомудрия пожирает свои страсти - тот общения с Богом возжаждет еще больше, или столько же, как и оленъ желает на источники вод. Ведь тому, кто достиг источника после чрезмерной жажды, естественно столько поглотить воды, сколько у него будет желания и сил вместить; кто же принял в себя желаемое, тот полон того, чего он желал: потому что сделавшееся полным не пустеет вновь, подобно полноте в теле; и питье не остается недейственным само в себе, а напротив, Божественный источник... в Себя претворяет того, кто к Нему прикоснулся и сообщает ему собственную Свою силу.

Елень, по-русски – «лань», или «горный олень», животное быстроногое и неспособное переносить продолжительную жажду, и когда возжаждет, то стремительно несется по горам и утесам, разыскивая источники воды, в которых могло бы удовлетворить свою жажду. С этим животным в состоянии сильной его жажды сравнивает здесь себя благочестивый певец псалма, всегда горевший любовью к Богу и святому жилищу Его (ср. Пс. 25:6-8, Пс. 26:4, Пс. 60 и др.), стремившийся в многочисленном сонме торжествующего народа в дом Божий, чтобы там пред жертвенником на гуслях воздавать славу всегдашнему своему Заступнику и Спасителю, Богу радости и веселия своего (ниже ст. 5, 6; Пс. 42:3, 5), но который, при совершенной безопасности от внешних врагов и вполне цветущем религиозном и гражданском состоянии Израиля, подвергнется гонению от внутренних личных врагов, от человека лукавого и несправедливого, от народа недоброго (Пс. 42:1, Пс. 41:10, Пс. 54:13-14); так что находит себя вынужденным бежать из святого города (2 Цар. 15:14) и, преследуемый их оскорблениями и ругательствами (ниже ст. 4, 10, 11), укрывается за Иорданом, при горах Ермонских (ст. 7, ср. 2 Цар. 17:22-24). Это и есть сам царь Давид, который во время восстания сына своего Авессалома принужден был удалиться из Иерусалима и пребывать вдали от жилища Божия, в восточной Иорданской стране, в Маханаиме (или Манаим) – левитском городе, Галаадской области (Нав. 21:38; 2 Цар. 2:8-9), примыкавшей северною своею границей к юго-восточным оконечностям хребта Ермонского.

Имже (каким) образом желает елень на источники водныя, сице желает душа моя к Тебе, Боже. Желая выразить великое и чрезмерное желание свое к Богу, царе-пророк Давид употребляет для сего в пример самого жаждущего оленя; потому что олень, имея естественный жар, а особенно, когда возжигается весь извлекаемыми им из нор чрез вдыхание в себя и пожираемыми многими змиями, имеет посему великую жажду и сильное желание к воде. Желает — означает, по словам Акилы, тоже, что спешит, понуждается, стремится. Сказал — Тебя, Боже мой, то есть, Тебя, Который обитаешь в Иерусалиме (желает душа моя, и к Тебе стремится). Итак, каждый благочестивый из вавилонских пленников молится к живущему в Иерусалиме Богу, поелику думали, что нет Бога в Вавилоне, по причине находившегося там идолопоклонства. Слова Златословесного: Таково свойство любителей, что не могут держать любви в молчании, но пред ближними обнаруживают и высказывают то, что для них любезно. Ибо свойство любви есть ничто пламенное, и душа не может покрыть ее молчанием. Потому-то и составляющей предмета сего псалма, — исполненный такою любовью, не терпит молчания. Григория Нисского: Для чего бы оное слово представило в пример сие животное? Олень есть некоторым образом жаждущее животное и потому часто бегает к источникам вод, а жаждущим бывает отчасти по природе и отчасти от того, что пожирает змей и питается их телами. Сверх того он из числа рогатых и чистых по закону и пустыннолюбивых животных и ему свойственно истреблять зверей и прогонять род змий дыханием и особенным видом своим. Таков и всякий праведник, ищущи горнего и истребляющей мысленных пресмыкающихся, наступающей на змей и скорпионов, как получивший от Иисуса власть и говорящий: Тобою врагов наших избодем рогами. Он уподобляется оленю тем, что способностью различения истребляет гнездящиеся в своей природе на подобие ядовитых животных страсти, и многими и различным источниками знания и водами Богодухновенного Писания уничтожает случайно воспринимаемый памятью яд зла. Божествен. Ефрема: Это говорит кающийся Израиль. Но и ты потребляй мысленного змея. Истощи грех, и ты будешь в состоянии жаждать любви Божией. Делайся жаждущим, как олень, и желающим прийти к источникам вод, то есть к Божественным писаниям, чтобы пить из них и чтобы они прохладили твою жажду, подобно ему (оленю), палящую тебя через страсти. Пей вместе с ним вытекающую для тебя из них пользу.

 Природа оленей такова, что они без труда преодолевают действие змеиного яда и даже вытаскивают змей из нор своими носами, чтобы растерзать и истребить, и когда яд начинает клокотать внутри, он никак не может их убить, однако вызывает сильную жажду и жар. Тогда они хотят пить и чистейшей кипящей водой яд уничтожают. Поэтому как те олени хотят источников воды, так и наши «олени», которые, уйдя из Египта и из века сего, истребили фараона в водах своих и всё войско его в крещении уничтожили, после умерщвления дьявола возжелали источников Церкви, Отца, и Сына, и Святого Духа. Об Отце как источнике написано у Иеремии: «Меня, источник воды живой, отвергли, чтобы выкопать рвы разбитые, которые не могут удержать воду» (Иер. 2:13). О Сыне же читаем в другом месте: «Оставили источник премудрости» (Вар. 3:12). Далее, о Святом Духе: «Кто будет пить от воды, которую Я дам ему, в том потечёт источник воды живой в жизнь вечную» (Ин. 4:13-14), — тотчас объяснил евангелист, сказав, что проповедь Спасителя была именно о Духе Святом. Из этого следует, что три источника составляют тайну Святой Троицы.
Их желает душа верующего, их желает душа крещёного и говорит: «Жаждала душа моя к Богу, источнику живому» (Пс. 41:3).

 

Недавно, когда я беседовал о Мелхиседеке, вы удивлялись продолжительности моей речи, а я удивлялся вашему усердию к слушанию и благоразумию, по которому вы, не смотря на продолжительность речи, до конца следовали за мною, хотя речь моя не только была длинна, но и содержала в себе много трудного. Между тем, ни обширность, ни трудность ее не ослабили вашего усердия. Теперь же я постараюсь вознаградить вас за тот труд, предложив вам беседу более ясную. Не нужно держать всегда в напряжении душу слушателей, потому что она скоро изнемогает; не нужно и давать ей всегда послабление и покой, потому что от этого она становится недеятельной. Нужно разнообразить поучения и касаться предметов то более общепонятных, то более трудных. Тогда я говорил, что пастухи, при нападении волков на стадо, оставляют свирель и берутся за пращу; а теперь, когда прошли праздники иудеев, которые хуже всяких волков, мы оставим пращу и возьмемся опять за свирель, перестанем говорить о предметах трудных и обратимся к другим более ясным, возьмем псалтирь Давидову и займемся тем припевом, который все мы пели сегодня. Какой же этот припев? «Как олень стремится к источникам вод, так стремится душа моя к Тебе, Боже». Но наперед нужно сказать, для чего псалмопение введено в нашу жизнь и почему сами пророчества преимущественно произносятся с пением. Для чего употребляется пение? Послушай. Бог, видя, что многие из людей нерадивы, тяготятся чтением духовных писаний и неохотно принимают на себя этот труд, и желая сделать этот труд вожделенным и уничтожить чувство утомления, соединил с пророчествами мелодию, чтобы все, услаждаясь стройностью напева, с великим усердием возносили Ему священные песнопения. В самом деле ничто, ничто так не возвышает и не окрыляет душу, не отрешает ее от земли, не избавляет от уз тела, не располагает любомудрствовать и презирать все житейское, как согласное пение и стройно составленная божественная песнь. Природа наша так услаждается песнями и стройными напевами и имеет к ним склонность, что и грудные дети, когда плачут и бывают неспокойны, усыпляются ими. Кормилицы, нося их на руках, и ходя взад и вперед, напевают им какие–нибудь детские песни и тем погружают в сон глаза их. Часто и путешественники, в жаркий полдень, погоняя вьючных животных, продолжают путь с пением, и этими песнями облегчают тягость путешествия. И не только путешественники, но и земледельцы, выжимая виноградный сок, собирая или очищая виноград, или делая что–нибудь другое, часто также поют. И мореплаватели, работая веслами, делают тоже. Даже и женщины, когда прядут и спутавшуюся пряжу расправляют гребнем, иногда каждая порознь, а иногда все вместе поют какую–нибудь песню. Все же, и женщины, и путешественники, и земледельцы, и мореплаватели, делают это для того, чтобы пением облегчить трудность работы, так как душа, при звуках стройной песни, легче может переносить скуку и труд. Поэтому, так как душа наша имеет склонность к этому роду наслаждения, то дабы злые духи введением развратных песен не испортили всего, Бог для ограждения от них установил псалмы, от которых бывает и удовольствие и вместе польза. От мирских песен может произойти вред, погибель, и много других зол, потому что все то, что есть в них дурного и безнравственного, проникая в душу, расслабляет ее и развращает. Напротив, духовные песни доставляют великую пользу, великое назидание, великое освящение, и служат руководством ко всякому любомудрию, потому что и слова их очищают душу, и Дух Святый скоро нисходит в душу, поющую эти песни. А что действительно поющие их с разумением призывают на себя благодать Духа, о том, послушай, как говорит Павел: «не упивайтесь вином, от которого бывает распутство; но исполняйтесь Духом»; далее указывает и способ исполнения Духом: «поя», говорит, «и воспевая в сердцах ваших Господу» (Еф. 5:18, 19). Что значит: «в сердцах ваших»? Значит: с разумением, не так, чтобы уста произносили слова, а душа блуждала где–то по внешним предметам, но чтобы душа внимала тому, что произносит язык. Как туда, где грязь, бегут свиньи, а где цветы и благоухания, там пребывают пчелы, так и туда, где развратные песни, собираются бесы, а где песни духовные, туда нисходит благодать Духа и освящает уста и душу. Говорю это не для того, чтобы вы только хвалили меня, но чтобы вы и детей и жен учили петь такие песни не только при занятии пряжей и при других работах, но особенно за трапезой. Так как диавол строит козни большей частью во время пиршеств, при помощи упоения, пресыщения, непристойного смеха и душевного расслабления, то особенно тогда, и пред трапезой и после трапезы, нужно защищать себя от него оградою псалмов и, вставши из–за стола, вместе с женою и детьми воспевать Богу священные песни. Если Павел, имея на себе нестерпимые раны, нося на ногах колоду и находясь в темнице, в полночь, когда все покоятся особенно сладким сном, вместе с Силою воспевал славословие Богу, и ни место, ни время, ни заботы, ни склонность ко сну, ни утомление от таких трудов и ничто другое не принудило его прекратить песнопение, — то тем более мы, наслаждаясь благоденствием и дарами Божиими, должны возносить Богу благодарственные песни, чтобы, если от упоения и пресыщения войдет в нашу душу что–нибудь нечистое, псалмопением прогнать все нечистые и порочные пожелания. И как многие из богатых, намочив губку бальзамом, вытирают ею столы, чтобы, если останется от кушаньев какое–нибудь пятно, стереть его и сделать стол чистым, так точно будем поступать и мы, вместо бальзама наполняя уста духовной мелодией, чтобы, если от пресыщения произойдет в душе какая–нибудь нечистота, смыть ее этою мелодией, и встав все вместе будем восклицать: «Ты, Господи, возвеселил меня творением Твоим, и делами рук Твоих я буду восхищаться» (Пс. 91:5). К псалмопению пусть присоединится и молитва, чтобы вместе с душою нам освятить и сам дом. Подобно тому, как те, которые приводят на пиршества шутов, плясунов и непотребных женщин, призывают туда бесов и диавола и наполняют свои дома множеством бесчинств, — потому что отсюда происходят ссоры, блуд, прелюбодеяние и множество зол, — так те, которые призывают к себе Давида с псалтирью, чрез него призывают к себе Христа. А где Христос, туда ни один бес никогда не осмелится не только войти, но и заглянуть; напротив, мир, любовь и все блага польются туда, как из источников. Те обращают дом свой в зрелище; а ты сделай свое жилище церковью. Подлинно, где псалом, молитва, ликование пророков и боголюбезное настроение духа поющих, — там собрание безошибочно можно назвать церковью. Даже, хотя бы ты не разумел силы слов, приучай по крайней мере уста произносить их. И язык освящается этими словами, когда они произносятся с усердием. Если мы приобретем себе такой навык, то уже ни по воле, ни по лености никогда не оставим этого прекрасного занятия, потому что навык будет побуждать нас даже помимо воли каждый день совершать это прекрасное служение. При таком песнопении, будет ли кто стар или молод, или с грубым голосом, или совершенно незнаком с стройностью пения, в том не будет никакой вины. Здесь требуется целомудренная душа, бодрый ум, сердце сокрушенное, помысл твердый, совесть чистая. Если с этими качествами ты вступишь в святой хор Божий, то можешь стать на ряду с самим Давидом. Здесь не нужно ни псалтири, ни натянутых струн, ни смычка, ни искусства, и никаких орудий; но, если захочешь, можешь сделать самого себя псалтирью, умертвив члены плотские и настроив свое тело согласно с душою. Когда плоть не будет желать «противного духу» (Гал. 5:17), не будет повиноваться его велениям и приводить их в исполнение на этом прекрасном и дивном пути, тогда ты составишь духовную мелодию. Здесь не требуется искусство, приобретаемое долговременным упражнением, а нужна только твердая решимость, и мы в самое короткое время приобретем опытность. Для этого не требуется ни особенное место, ни особенное время, но на всяком месте и во всякое время можно петь мысленно. Ходишь ли на торжище, находишься ли в путешествии, сидишь ли в обществе друзей, везде можно возбудить душу, можно взывать и молча. Так взывал Моисей, и Бог услышал. Ремесленник ли ты? Сидя в мастерской и занимаясь работою, ты можешь петь. Воин ли ты, или заседаешь в суде? Можешь делать тоже самое. Можно петь и без голоса, когда душа внутри издает звуки, потому что мы поем не для людей, но для Бога, Который может слышать сердца и проникать в сокровенную глубину нашей души. Об этом свидетельствует и Павел, когда говорит: «также и Дух подкрепляет нас в немощах наших; ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными. Испытующий же сердца знает, какая мысль у Духа, потому что Он ходатайствует за святых по воле Божией» (Рим. 8:26, 27). Так он говорит не в том смысле, будто Дух воздыхает, но в том, что духовные мужи, обладающее дарованиями Духа молясь о ближних и вознося прошения, делают это с сокрушением сердца и с воздыханиями. Тоже будем делать и мы, и каждый день станем обращаться к Богу с псалмопением и молитвами. Впрочем, чтобы нам не слова только произносить, но разуметь саму силу слов, изъясним начало псалма. Какое же это начало? «Как олень стремится к источникам вод, так стремится душа моя к Тебе, Боже». Таково свойство любящих, — не скрывать любви в молчании, но обнаруживать ее пред ближними и говорить, что они любят. Любовь по свойству своему пламенна, и душа не может терпеть, чтобы хранить ее в молчании. Вот почему и Павел, воодушевленный любовью, говорил Коринфянам: «уста наши отверсты к вам, Коринфяне» (2 Кор. 6:11), т. е. я не могу скрывать и держать в молчании любовь, но всегда и везде, и в душе и на языке, ношу вас. Так и блаженный пророк, питая любовь к Богу и пламенея этою любовью, не мог молчать, но иногда говорил: «Как олень стремится к источникам вод, так стремится душа моя к Тебе, Боже», а иногда: «к Тебе с утра обращаюсь, возжаждала Тебя душа моя», как земля непроходимая и безводная, и пустынная (Пс. 62:1, 2), — так сказал другой переводчик (неизвестный, см. Ориг. Экз.). Не имея сил изобразить любовь словом, он везде ищет сравнения, чтобы, хотя таким образом показать нам свою любовь и сделать нас участниками любви. Послушаем же его и научимся любить так же. Пусть никто не говорит мне: как могу я любить Бога, Которого не вижу? И многих мы любим, не видя их, как например: отсутствующих друзей, детей, родителей, родственников и домашних, и то, что мы не видим их, нисколько не служит препятствием, но это самое особенно и воспламеняет любовь, усиливает привязанность. Потому и Павел, говоря о Моисее, что он, оставив сокровища, богатство, царскую славу и все прочие почести египетские, решился лучше страдать с иудеями, и затем, показывая нам причину этого в том, что все это он делал для Бога, присовокупляет: «как бы видя Невидимого» (Евр. 11:27). Ты не видишь Бога, но видишь создание Его, видишь дела Его — небо, землю, море. А кто любит, тот, увидев произведение любимого, или обувь, или одежду, или что–нибудь другое, воспламеняется любовью. Ты не видишь Бога, но видишь Его служителей и друзей, т. е. мужей святых и имеющих пред Ним дерзновение. Послужи же теперь им, и будешь иметь не малое утешение для своей любви. И между людьми мы обыкновенно любим не только друзей своих, но и тех, кого они любят. Если кто из любимых нами скажет: я люблю такого–то, и всякое благодеяние, оказанное ему, считаю оказанным мне самому, то мы делаем все и стараемся всячески угодить этому человеку, как будто видим в нем самого любимого. Тоже можно делать теперь и в отношении ко Христу. Он сказал: Я люблю бедных, и если они получат какое–нибудь благодеяние, Я воздам за то, как бы Сам получить его. Будем же делать все для облегчения их участи, или лучше, истощим на них все свое имущество, веруя, что в лице их мы питаем Бога. А что действительно, питая их, мы питаем Самого Бога, об этом, послушай, что говорит Христос: «ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был наг, и вы одели Меня» (Мф. 25:35–36); и много доставляет Он нам случаев к удовлетворению нашей любви. Любовь обыкновенно возбуждают в нас следующие три предмета: или телесная красота, или великое благодеяние, или любовь к нам другого. Каждый из этих предметов, сам по себе, может воспламенить в нас любовь. Хотя бы мы от какого–нибудь человека не получали никакого благодеяния, но если слышим, что он постоянно любит нас, хвалит нас и удивляется нам, то и сами тотчас привязываемся к нему душою и любим его, как благодетеля. А в Боге не одно только это, но и все три совершенства можно видеть в такой высокой степени, что невозможно выразить их словом. И во–первых, красота этого блаженного и нетленного Существа неизъяснима, ни с чем несравненна, превосходнее всякого слова и выше всякого разумения. Впрочем, возлюбленный, когда ты слышишь о красоте, то не предполагай ничего телесного, но разумей некоторую славу бестелесную и великолепие невыразимое. Изображая эту славу, пророк говорит: «вокруг Него стояли Серафимы; у каждого из них по шести крыл: двумя закрывал каждый лице свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал. И взывали они друг ко другу и говорили: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф» (Ис. 6:2, 3), — от изумления, от удивления этой красоте, этой славе. И Давид, представляя эту самую красоту и восхищаясь славою этого блаженного Существа, говорит: «препояшься мечом Твоим по бедру Твоему, Сильный, Красотою Твоею и добротою Твоею» (Пс. 44:4, 5). Потому и Моисей часто выражал желание видеть Его, что был уязвлен любовью к Нему и любил эту славу. Потому и Филипп говорил: «Господи! покажи нам Отца, и довольно для нас» (Ин. 14:8). Впрочем, сколько бы мы ни говорили, мы не можем представить ни малейшего, ни даже самого слабого подобия Божественной красоты. Но ты желаешь, чтобы мы исчислили Его благодеяния? И их невозможно изобразить словом. Поэтому Павел говорил: «благодарение Богу за неизреченный дар Его» (2 Кор. 9:15), и еще: «не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1 Кор. 2:9); И еще: «о, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его!» (Рим. 11:33). А любовь, которую Он показал нам, какое слово может изобразить? Удивляясь ей, Иоанн говорил: «ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного» (Ин. 3:16). Если же ты хочешь слышать собственные слова Его и узнать Его любовь, то послушай, что говорил Он чрез пророка: «забудет ли женщина грудное дитя свое, чтобы не пожалеть сына чрева своего? но если бы и она забыла, то Я не забуду тебя» (Ис. 49:15). И как Псалмопевец говорит: «как олень стремится к источникам вод, так стремится душа моя к Тебе, Боже», — так и Христос говорил: «сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели» (Мф. 23:37). И еще говорит пророк: «как отец ущедряет сынов, так Господь ущедрил боящихся Его»; и еще: «ибо сколь высоко небо над землею, (столь же великую) милость Свою утвердил Господь на боящихся Его» (Пс. 102:13, 11). И как пророк ищет подобия для выражения своей любви, так и Бог употребляет некоторые подобия, чтобы выразить нам любовь, какую Он показывает в устроении нашего спасения. Пророк приводит в пример жаждущую лань и иссохшую землю, а Бог — любовь птиц к своим птенцам, попечительность отцов, высоту неба от земли и сердоболие матерей, не потому, чтобы Он любил нас только так, как мать дитя, но потому, что, кроме этих образцов, подобий и примеров, у нас нет других сильнейших выражений любви. А что Он любит нас не только так, как нежная мать детей, а гораздо больше, выслушай слова Его: «забудет ли женщина грудное дитя свое, то Я не забуду тебя». Этими словами Он выразил, что любовь Его к нам пламеннее всякой другой любви. Представь же себе все это вместе, и ты возбудишь в себе горячую любовь, возжешь светлый пламень. Ведь и любовь к людям обыкновенно ничем так не воспламеняется в нас, как воспоминанием о благодеяниях, которые мы получили от них. Так будем поступать и в отношении к Богу. Представим себе, сколько Он сделал для нас — само небо, землю, море, воздух, земные растения, различные цветы, животных, пресмыкающихся, обитающих в море, в воздухе, звезды небесные, солнце, луну, вообще все видимое, молнии, порядок времен, преемство дня и ночи, перемены времен года. Он вдохнул в нас душу, одарил нас разумом, почтил величайшей властью; посылал ангелов, посылал пророков, наконец — Сына Своего Единородного. И затем Он продолжает призывать тебя ко спасению и Сам и чрез Единородного Сына. И Павел не перестает убеждать и говорить: «от имени Христова просим: примиритесь с Богом» (2 Кор. 5:20). Не ограничился Бог и этим, но, взяв начаток от твоего естества, посадил Его «превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем» (Еф. 1:21). Поистине, теперь благовременно сказать: «кто поведает могущество Господне, во всеуслышание возвестит все хвалы Его?» (Пс. 105:2) И еще: «что воздам Господу за все, что Он даровал мне?» (Пс. 115:3). Действительно, что может сравниться с такою честью, когда начаток нашего рода, который столько оскорблял Бога и столько был унижен, сидит на такой высоте и обладает такою честью? И не только общие благодеяния исчисляй в уме своем, но и те, которые касаются собственно тебя, — например, как ты некогда подвергался клевете и избавился от обвинения, как некогда в бурную и темную ночь ты попал в руки разбойников и избежал их умыслов, как ты никогда был вознагражден после понесенного тобою убытка, как подвергся тяжкой болезни и получил облегчение. Исчисляй все благодеяния Божии, оказанные тебе в течение всей твоей жизни, и конечно ты найдешь их много не только в целой жизни, но и в одном дне. И если бы Бог захотел представить нам все благодеяния, которые мы, не сознавая и не разумея, получаем от Него каждый день, то мы не могли бы и перечислить их. Сколько бесов носится в этом воздухе! Сколько противных нам сил! Если бы только Бог позволил им показать нам свои страшные и отвратительные лица, то не пришли ли бы мы в ужас, не погибли ли бы, не уничтожились ли бы? Размышляя о всем этом, равно и о грехах своих, которые мы совершаем сознательно или по неведению, — и то ведь не малое благодеяние, что Бог не каждый день наказывает нас за наши согрешения, — мы можем питать в себе любовь к Богу. В самом деле, когда ты подумаешь, сколько каждый день ты грешишь, сколько каждый день получаешь благодеяний, каким пользуешься долготерпением, какою снисходительностью, когда подумаешь, что, если бы Бог каждый день наказывал, ты не прожил бы и краткого времени, — по словам пророка: «если беззакония будешь усматривать, Господи, Господи, кто устоит?» (Пс. 129:3), — то воздашь Ему благодарность, и не будешь роптать ни на что, случающееся с тобою; напротив, увидишь, что если бы ты потерпел бесчисленное множество зол, и тогда еще не понес бы достойного наказания. При таком расположении духа ты воспламенишь в себе великую любовь и будешь в состоянии говорить вместе с пророком: «как олень стремится к источникам вод, так стремится душа моя к Тебе, Боже». Здесь уместно обратить внимание на то, почему пророк привел в пример это именно животное? Лань сильно чувствует жажду и потому часто прибегает к водным источникам; а это чувство жажды происходит в ней и от природы, и от того, что она пожирает змей и питается их мясом. Так же поступай и ты: поглощай умственного змея, умерщвляй грех, и ты возжаждешь любовью к Богу. Как порочная совесть делает нас нечистыми и ввергает в отчаяние, так тогда, когда мы умертвим свои грехи, очистим себя от пороков, мы будем в состоянии прозреть для духовной жажды, с великим усердием призывать Бога, воспламенить в себе сильнейшую любовь, и не словами только, но и самими делами воспевать этот припев. Не для того воспел нам псалмы блаженный муж, или лучше — благодать Духа, чтобы мы произносили одни только слова, но чтобы осуществляли их самими делами. Поэтому не думай, будто ты входишь сюда для того, чтобы только произносить слова; нет, когда ты подпеваешь этот припев, то почитай его договором между Богом и тобою. Когда ты произнес: «как олень стремится к источникам вод, так стремится душа моя к Тебе, Боже», ты заключил с Богом договор, написал обязательство без бумаги и чернил, громогласно исповедал, что ты любишь Его больше всего, что ты не предпочитаешь Ему ничего и горишь к Нему любовью. Итак, если ты по выходе отсюда увидишь какую–нибудь красивую и бесстыдную женщину, которая станет соблазнять тебя и привлекать к своей любви, то скажи ей: я не могу следовать за тобою; я заключил договор с Богом в присутствии братии, священников, учителей; я исповедал и обещал чрез этот припев любить Его так, «как олень стремится к источникам вод»; страшусь нарушить договор, и к Нему одному питаю любовь. Если на торжище ты увидишь серебро, или золотые одежды, или людей, гордо выступающих в сопровождении слуг, на златосбруйных конях, то не обольщайся этим блеском, но опять припевай в самом себе и скажи душе своей: недавно мы пели: «как олень стремится к источникам вод, так стремится душа моя к Тебе, Боже»; я приложил это изречение к себе и сделал его своим. Так не будем любить эти житейские блага, чтобы любовь к Богу оставалась в нас чистою и не ослабевала от разделения. Это богатство может доставить нам всякое другое богатство, всякое сокровище, всякую почесть, всякую славу, всякую знаменитость. Будем же хранить его, и мы не станем нуждаться ни в чем другом. Если иные, предавшись постыдной любви и воспламенившись страстью к какой–нибудь красивой девице, часто, не смотря на угрозы родителей, на упреки друзей и насмешки посторонних людей, не оставляют ее, но из привязанности к ней пренебрегают и своим домом, и отцовским наследством, и славою, и добрым именем, и увещанием друзей, считал великим для себя вознаграждением за все это, когда бывают угодны своей любимице, хотя бы она была незнатна, бесчестна и какая бы ни была, то любящие Бога, как должно, могут ли когда–нибудь быть чувствительными к человеческим радостям или горестям? Нет, преданные этой любви даже не станут смотреть на блеск настоящей жизни, но будут смеяться над всяким благоденствием, презирать и всякое бедствие, привязавшись любовью к Богу, не видя ничего другого, кроме Его одного, представляя Его везде и считая себя блаженнее всех. Хотя бы они были в бедности, хотя бы в бесчестии, хотя бы в узах, хотя бы в скорбях, хотя бы в крайних бедствиях, они будут считать себя счастливее самих царей, находя некоторое дивное услаждение среди всех своих страданий в том, что они терпят их для своего Возлюбленного. Вот почему и Павел, находясь среди ежедневных смертных опасностей, в темницах, в кораблекрушениях, в пустынях, подвергаясь бичеваниям и другим бесчисленным наказаниям, радовался и веселился, ликовал и хвалился, и то говорил: «хвалимся надеждою славы Божией, и не сим только, но хвалимся и скорбями» (Рим. 5:3), то опять: «ныне радуюсь в страданиях моих, и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за Тело Его» (Кол. 1:24); и притом называл это благодатным даром, исповедуя и выражаясь так: «вам дано ради Христа не только веровать в Него, но и страдать за Него» (Флп. 1:29). Постараемся и мы иметь такое же расположение духа и будем с радостью переносить все постигающие нас бедствия. А мы будем в состоянии переносить их, если возлюбим Бога, как любил пророк. Любовь его можно видеть не только из этого припева, но и из дальнейших его слов.

Сими словами изображает Давид, что свободный вход во святилище предпочитал он всему на свете, то есть, и богатству и утехам, и честям и достоинствам; но желал только питать веру свою благочестивыми и повеленными в законе упражнениями. Итак, будучи удален от святилища, не иначе смущался духом, как бы отчужден был от Самого Бога. И хотя не преставал между тем молитвы свои возсылать к небу, да еще и к самому святилищу, но ведая немощь свою, болезненно сносил, что прегражден ему путь, которым верные приходят к Богу. Здесь помыслить должно о том, каким образом Бог призывает нас к Себе, и какими пособиями возводит мысли наши горе. Ибо не прямо повелевает нам восходить на небо, но, снисходя немощи нашей, Сам приходит к нам. Сим примером низлагается гордость тех, которые средства сии без внимания проходят, паче же и презирают, так как бы в их состояло власти мгновенно возлететь на небо, и как бы ревностию и усердием превосходили они Давида. Впрочем, не остановился Пророк на земных стихиях, но ведая, что нет у него крыльев, которыми бы мог возлететь на небо, употребил лестницу, по которой бы мог дойти до Бога. Подобие еленя изображает величайший жар усердия к Богу: ибо испытатели естества повествуют, что елени в известныя некоторыя времена года больше обыкновеннаго чувствуют в себе жар, и для утоления онаго с жадностию ищут воды. Подобный сему жар ощущал в себе Пророк, желая видеть скинию, олтарь, жертвоприношения, с которыми верные являлися пред лице Господне, и другие обряды, которые установил Бог в засвидетельствование милости Своея к Еврейскому народу.

Источник Христа

Господь наш Христос есть источ­ник вод, из которого вытекает все то, что восстанавливает силы. И если текущие воды зачастую могут иссохнуть, источник всегда напоит водой. Потому справедливо сказано нам поспешить к текущим водам священного источника, у которого наше желание никогда не будет испытывать жажду.

Душа. В Ветхом Завете слову, переведенному как «душа», соответствует евр. nephesh. Это слово обозначает самого человека, «живую душу» (см.: Быт. 2:7), а не «бессмертную душу» новозаветных Писаний. Таким образом, здесь не содержится аллюзии на то, что nephesh, душа, сохранится после смерти человека. Это слово родственно аккадскому слову napasu, которое обозначает «горло», а в расширительном смысле — дыхание. В древнееврейском мышлении тело и дыхание жизни неразделимы, а потому в таких отрывках, как, например, 3 Цар. 19:4, nephesh обозначает человеческую жизнь. Физическая энергия, или жизненная сила, может «изливаться», как об этом сказано в 1 Цар. 1:15 и в Пс. 41:5. В египетском мышлении жизненная сила воплощалась в ba, которое изображалось в виде птицы с человеческой головой. Считалось, что в момент смерти ba отделяется от тела и продолжает жить вечно. Его место на небесах, а не в преисподней, которая предназначена для тела. В египетском сочинении «Спор между человеком и его abа» обсуждается вопрос о возможности самоубийства. В отличие от ba, египетское понятие ка значительно больше напоминает тень того, что остается от человека после смерти. Ка обитает в погребальной статуе и принимает предназначенные мертвым жертвоприношения, а потому больше похоже на дух мертвого. В Месопотамии этот дух называли etemmu; он принимал жертвоприношения и требовал, чтобы его умилостивляли. По существу, etemmu считался призраком, бесплотным духом. Еще один элемент человеческого существа в Месопотамии называется zaqiqu, и, по–видимому, это ближе всего к понятию души. Подобно etemmu, он также остается после смерти человека, но о нем почти ничего неизвестно. В терминологии израильтян дух покойного назывался elohim, о чем свидетельствует использование этого слова для обозначения духа Самуила (1 Цар. 28:13).

Как лань желает к потокам воды. Душа псалмопевца уподобляется лани, мучимой жаждой, но не находящей водопоя. Вода в Писании часто выступает символическим образом надежды. Возможно, такое образное значение закрепила за этим словом сама жизнь - наличие воды давало земледельцу надежду на урожай.

Среди современных интеллигентов, считающих себя верующими, распространено так называемое пантеистическое учение. Сущность его в том, что Бог представляется ими существом безличным и без формы, как нечто неопределенное, туманное, расплывчатое. Бог — это все окружающее нас, или природа (Спиноза). Пантеисты думают, что их учение правильное и лучше христианского. Христианская вера учит, что Бог есть абсолютная Личность. Христианский Бог не есть безжизненное, мертвое существо, а живой, реальный Бог, любвеобильнейший Отец, Творец премудрый и Промыслитель всей вселенной. Личность — не есть ограничение Бога, как думают пантеисты. Человек есть ограниченная личность. Но Бог — неограниченная личность. Учение пантеистов есть отвлеченная, безжизненная фантастическая теория, которая при столкновении с жизнью падает. Вот случается с нами грех. Мы спешим к Богу, чтобы выплакать перед ним свое горе, получить утешение. И действительно, вера нас не посрамляет. Еще слезы у нас на лице, а в душе уже радость, что Господь утешил уже нас. Мы беседуем с Богом лицом к лицу, хотя и невидимо. Мы говорим Богу свои нужды, как живому, Который нас слышит, и он воистину жив и слышит всякий вопль души нашей. Ведь и самое слово «религия» означает связывать; связь живая, реальная — Бога с человеком. Бог из безмерной милости к человечеству посылает ему всякие блага и зовет к преискреннему общению с Собою, не подавляя и не растворяя в себе человеческой личности, но сохраняя ее в полном ее естестве души и тела. А человек, слабое и немощное существо, стремится к Богу, абсолютной, всесовершенной Личности, чтобы в Боге обрести себе вечный, нескончаемый покой и блаженную, радостную жизнь. В доме Отца Моего обителей много… И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я (Ин. 14:2—3). В защиту Христианской веры

Говоря правду, очень нередко мы идем в церковь, как будто по принуждению; читаем Священное Писание, но со скукою и потому скоро оканчиваем это чтение. А равно и другие действия совершаем так, как будто идем под ярмом, несем иго, и потому они для нас не составляют наслаждения. А по учению пророка, должно в них находить наслаждение, и наслаждение обильное. Чтобы почувствовать наслаждение в сих занятиях, должно совершать их с любовью. Замечали ли вы, с каким усилием люди, любящие рассеяние и мир, стремятся на зрелища, как охотно проводят там весьма продолжительное время? Хорошо бы, если бы мы с таким же рвением стремились в Святую церковь и, не скучая, с благоговейным вниманием присутствовали при богослужении. А говоря справедливее, ежели миролюбцы так стремительно бегут к пустым и суетным удовольствиям, то с какою жаждою должны мы притекать в храм Божий, где святые Ангелы разделяют с нами свою небесную радость! Ее силу и определить невозможно. Святой пророк чувствовал духовную жажду сей радости и выразил ее в следующем изречении: имже образом желает елень на источники водныя, сице желает душа моя к Тебе, Боже. Возжада душа моя к Богу крепкому живому. Истинно благочестивые люди не токмо с любовью предавались богомыслию и другим христианским занятиям, но с радостью претерпевали для Христа и самые скорби. Мы хвалимся в скорбях, говорит апостол (Рим. 5:3).

Говорят, что олени пожирают ядовитых животных, и от того палит их сильная жажда, и со всем жаром устремляются они к воде. Посему и помянутые выше праведники, живя с Вавилонянами, людьми злочестивыми и беззаконными, которые вполне уподоблялись пресмыкающимся животным, справедливо говорили, что подобно еленям жаждут они Бога, желая освобождения себе из Вавилона и ожидая Божественной помощи.