Евангелие от Матфея, Глава 5, стих 7. Толкования стиха

Стих 6
Стих 8

Толкование на группу стихов: Мф: 5: 7-7

He says that they are blessed who relieve the miserable, for it is paid back to them in such a way that they are freed from misery. * * * Блаженны милостивые, ибо они помилова­ны будут. Как ты поступишь, так и с тобой поступят. Поступай с другим так, как хотел бы, чтобы поступали с тобой. Ибо ты пребываешь в изоби­лии и нуждаешься: ты изобилуешь преходящими вещами, а нуждаешь­ся в вечных. Ты слышишь нищего человека, но и сам ты нищий пред Богом. У тебя просят, и ты просишь. И как ты поступил со своим просителем, так и Бог поступит со Своим. Ибо ты и преисполнен, и неимущ: преис­полни неимущего от полноты своей, чтобы от полноты Бога преисполни­лось и твое неимение.

Толкование на группу стихов: Мф: 5: 7-7

Милостивый Бог требует от людей милосердия - добродетели, которой достигают искренне стремящиеся жить по Его воле. Поэтому «блаженны милостивые, ибо они помилованы будут», помилованы Богом, как и наоборот: «Суд без милости не оказавшему милость» (Иак. 2:13).

Толкование на группу стихов: Мф: 5: 7-7

Вступая на четвертую ступень добродетели, человек уже обладает известным духовным опытом. Получив от Бога прощение грехов, мир совести и радость усыновления, христианин теперь лично ощутил Его великую любовь. Эта любовь согревает его сердце ответной любовью к Богу и состраданием к людям. Иными словами, он становится добрым, милостивым и этим восходит на пятую ступень добродетели – милосердия: «Блаженны милостивые, потому что они будут помилованы». Заповедь о милосердии очень обширна! Милосердие должно выражаться не только в материальной помощи, но и в прощении обид, в посещении больных, в утешении скорбящих, в добром совете, в ласковом слове, в молитве за ближнего и во многом другом. Буквально каждый день предоставляет нам много случаев помочь ближним. Большей частью то вереница малозаметных и «ничтожных» инцидентов. Но духовная мудрость христианина заключается в том, чтобы уметь не пренебрегать «малыми» добрыми делами ради совершения в будущем «великих», как ему кажется, дел. Великие планы остаются обычно не осуществленными, малые же добрые дела своим количеством к концу жизни собираются в значительный духовный капитал.

Толкование на группу стихов: Мф: 5: 7-7

Милостив не тот, кто жалеет бедного, сироту или вдову, — такое милосердие часто встречается и у других народов, которые не знают Бога, — но тот истинно милостив, кто милостив к своему врагу и творит ему добро, по слову Писания: Любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас (Лк. 6:27). Ведь и Бог дает дождь, либо велит восходить Своему солнцу не только над благодарными, но и над неблагодарными1. Поэтому так говорит: Будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд (Лк. 6:36). И воистину таковой блажен, ибо его милосердие, если он не имеет греха (что трудно среди людей), помогает ему приблизиться к истине; а если имеет, то к прощению грехов, ибо он может с уверенностью сказать: «Прости мне долги мои, как и я прощаю должникам моим»2.

Примечания


Источник

PG 56:682

Толкование на группу стихов: Мф: 5: 7-7

Иаков в некоем видении узрев лествицу, простирающуюся от земли до небесной высоты, и утверждающегося на ней Бога, загадочно научен был, может быть, чему-то такому, что теперь с нами делает учение посредством блаженств, восходящих к оному непрестанно возводя к возвышеннейшим мыслям. Ибо и там, патриарху в виде лествицы, как думаю, изображена добродетельная жизнь, чтобы и сам он дознал и тем, кто будет по нем, передал, что не иначе можно возвыситься до Бога, как только всегда взирая в горнее и имея непрекращающееся вожделение высшего, а потому не любил останавливаться на том, в чем уже преуспел, но почитал для себя ущербом, если не касается того, что еще выше. Так и здесь высота блаженств одного пред другим приуготовляет к тому, чтобы приблизиться к самому Богу, истинно блаженному и утверждающемуся во всяком блаженстве. Без сомнения же, как к премудрому приближаемся мудростью, и к чистому чистотою, так и блаженному усвояемся путем блаженств; потому что блаженство есть то, что в подлинном смысле свойственно Богу; почему и поведал Иаков, что Бог утверждашеся на таковой лествице (Быт. 28:12-13). Посему участие в блаженствах не иное что есть, как общение с Божеством, к которому Господь возводит нас сказанным теперь.

Посему, кажется мне, что в предлагаемой беседе о блаженстве тем, что по порядку в ней следует, некоторым образом делает Он Богом того, кто слушает и разумеет слово сие. Ибо говорит: блажени милостивии, яко тии помилованы будут. Известно из многих мест божественного Писания, что милостивым святые мужи называют Божие могущество. Так Давид в песнопениях, так Иона в своем пророчестве, так великий Моисей во многих местах своего законоположения именуют Божество. Посему, если Богу приличествует название милостивым, то не Богом ли соделаться призывает Слово и тебя, как украшенного свойством Божества? Ибо если в богодухновенном Писании Бог именуется милостивым, а истинно-блаженно Божество; то явствует по порядку вытекающая из сего мысль, что, если кто, будучи человеком, делается милостивым, то он сподобляется Божия блаженства, достигнув того, чем именуется Божество. Милостив Господь и праведен, и Бог наш милует (Пс. 114:4). И не блаженно ли паче человеку называться и стать тем, чем за дела Свои именуется Бог? Ревновать же о дарованиях высших советует собственными своими словами и божественный Апостол (1 Кор. 12:31).

Но у нас не та цель, чтобы убедить нам себя, желать хорошего; потому что само собою лежит это в естестве человеческом, — иметь стремление к хорошему, но чтобы не ошибаться нам в суждении о хорошем. Ибо жизнь наша по большей части погрешает в том, что не можем в точности познать, что хорошо по естеству, и что обманчиво таковым представляется. А если бы порок в жизни представлялся нам, во всей наготе, не-прикрашенным каким либо призраком хорошего, то не предавалось бы ему человечество. Посему потребно нам уменье, чтобы понять предлагаемое изречение, и изучив истинную лепоту заключающейся в нем мысли, образовать по оной себя. И мысль о Боге естественно вложена во всех людей; но по незнанию истинно сущего Бога бывает погрешность в предмете чествования; ибо одними чествуется истинное Божество, умопредставляемое в Отце, Сыне и Святом Духе; а другие заблудились в нелепых предположениях, примыслив досточтимое нечто в тварях; и вследствие этого уклонение от истины в малом открыло вход нечестию. Так в рассуждении предлежащей нам мысли, если не поймем истинного смысла, не малый будет ущерб для нас, погрешивших в истине.

Посему, что такое милость, и в чем ее деятельность? Почему блажен обратно приемлющий, что дает? Ибо сказано: блажени милостивии: яко тии помилованы будут. Ближайший смысл сего изречения призывает человека к взаимной любви и сострадательности; потому что по неравенству и несходству житейских дел не все живут в одинаковых обстоятельствах, относительно к достоинству и устройству тела, и достатку во всем прочем. Жизнь по большей части делится на противоположности, различаясь рабством и господством, богатством и бедностью, славою и бесславием, дряхлостью тела и добрым здоровьем, и всем тому подобным. Посему, чтобы недостаточное пришло в равенство изобилующим, и скудное восполнилось избыточествующим, Господь узаконяет людям быть милостивыми к низшим; ибо невозможно иначе побудить к уврачеванию беды ближнего, как только если милость смягчит душу к принятию такого побуждения; так как милость познается из противоположного жестокости. Как жестокий и свирепый недоступен приближающимся, так сострадательный и милостивый приходить как бы в одно расположение с нуждающимся, для опечаленного делаясь тем, чего требует скорбный его ум; и милость, как протолкует иной, дав понятию сему определение, есть произвольная печаль, производимая чужими бедствиями. Если же не точно выразили мы значение сего слова; то, может быть, яснее истолкуется другим понятием: милость есть исполненное любви расположение к претерпевающим со скорбью что либо для них обременительное. Ибо, как жестокость и зверство имеют началом ненависть, так и милость некоторым образом происходить от любви, и ее только имеет своим началом. И если кто в точности исследует отличительное свойство милости, то найдет, что это усиление исполненного любви расположения, соединенное с ощущением печали. Иметь общение в хорошем заботятся все одинаково, и враги, и друзья; но желать участвовать в прискорбном свойственно только обладаемым любовью. А из всех привязанностей в этой жизни могущественнейшею признается любовь, и милость есть усиление любви. Конечно, в собственном смысле достоблажен, у кого душа в таком расположении, как у достигшего самого верха добродетели.

И никто да не представляет себе добродетель сию состоящею в одном вещественном; ибо в таком случае преспеяние в подобном, без сомнения, будет достоянием того только, кто имеет некоторую возможность к благотворительности. Но, мне кажется, справедливее в таком деле смотреть на производств.

Кто пожелал только доброго, но встретил препятствие к тому, чтобы сделать хорошее, потому что не имел возможности, тот по расположению души ничем не меньше доказавшего изволение свое делами.

А сколько пользы для жизни, если кто принимает в этом смысле значение сего блаженства, — излишнее дело о том и рассуждать; потому что и самым детям явны преспеяния, совершаемый в жизни по этому совету. Если, предположим так, во всех произойдет такое соотношение души с униженным, то не останется уже ни высшего, ни низшего, и жизнь не будет делиться по противоположности имен; не отяготит человека бедность, не унизить рабство, не опечалить бесчестие, потому что все у всех будет общее; и равенство прав, и свобода говорить водворятся в жизни человеческой, когда изобилующие добровольно сравняется с недостаточным. Если же будет сие, то не останется никакого предлога к вражде; бездейственна тогда зависть; мертва ненависть, чужеземцами соделаются тогда злопамятство, ложь, обман, война — все эти порождения похоти — иметь у себя больше. По истреблении же оного не сострадательного расположения, конечно, подобно какому-то худому корню, исторгнуты будут и отпрыски порока, а по искоренении дел лукавых, на место их выступить целый список всего доброго: мир, правда и весь ряд представляемого наилучшим. Посему что блаженнее этого, так вести жизнь, не запорам и засовам вверяя безопасность своей жизни, но безопасность сию находя друг в друге? Как жестокий и зверонравный неприязненными себе делает испытавших его свирепость; так напротив все делаются благорасположенными к милостивому, потому что милость в получивших ее естественно раждает любовь.

Посему милость, как показало слово, есть матерь благорасположения, залог любви, союз всякого дружественного расположения: и при сей надежной опоре можно ли примыслить что либо более твердое для этой жизни? Потому слово справедливо ублажает милостивого, когда столько благ оказывается в его имени. Но хотя всякому не безызвестно, что совет сей полезен для жизни; однако же, мне кажется, смысл оного нечто большее понимаемого с первого взгляда таинственно дает видеть указанием на будущее; ибо сказано: блажени милостивии: яко тии помиловани будут, как будто воздаяние милостивым за милость отложено на последок.

Посему оставив этот удобопонятный, и многими с первого взгляда находимый, смысл, попытаемся, сколько будет сил, по возможности проникнуть умом за внутреннейшую завесу. Блажени милостивии: яко тии помилованы будут. В этом уже слове можно дознать некое возвышенное учение, а именно, что Сотворивший человека по образу Своему в естество твари вложил начатки всех благ, так что не от вне входит в нас; хорошее, но в нашей воле, какое нам угодно, как бы из сокровищницы какой, брать благо из естества. Ибо от части научаемся судить о целом, что не возможно кому либо получить желаемое иначе, как если сам себе дарует это благо. Посему Господь говорит негде слушателям: царствие Божие внутрь вас есть (Лк. 17:21); и: всяк просяй приемлет, и ищай обретаете, и толкущему отверзется (Мф. 7:8); так что получить желаемое, и обрести искомое, и стать среди вожделенных нам благ - в нашей воле, как скоро захотим сего, и от нашего зависит это произвола. А в следствие сего приводимся и к противоположной мысли, а именно, что наклонность к худому происходит не от вне, по какой либо понуждающей необходимости; но вместе с соизволением на зло, составляется самое зло, тогда приходя в бытие, когда избираем его; само же по себе, в собственной своей самостоятельности, вне произвола, зло нигде не находится состоящим. Из сего ясно открывается самоправная и свободная сила, какую Господь естества устроил в естестве человеческом для того, чтобы от нашего произволения зависело все, и доброе, и худое. А Божественный суд, следуя неподкупному и правдивому приговору, сообразно с нашим произволением уделяет каждому, что человек приобрел сам себе. Овым убо, как говорит Апостол, по терпению дела благаго, славы и чести ищущим, живот вечный; а противляющимся истине, повинующимся же неправде: гнев, скорбь, и все, что именуется строгим воздаянием (Рим. 2:7, 8). Ибо как точные зеркала показывают изображения лиц такими, каковы лица в действительности, у веселых веселыми, а у угрюмых посупленными; и никто не обвинит свойства зеркала, если угрюмым окажется изображение лица поникшего от унылости; так и правдивый Божий суд уподобляется нашим расположениям; и каково то, что в нашей воле, таковым же соделает и свое воздаяние. Приидите, скажет, благословеннии (Мф. 25:31); идите проклятии (Мф. 25:41). Неужели внешняя какая необходимость определяет в удел стоящим одесную оный сладостный, а стоящим ошуюю — строгий глас? Не за то ли, что делали, первые получили милость? А другие не тем ли, что жестоко обходились с соплеменными, жестоким для себя соделали Божество? Не миловал бедствующего у ворот нищего утопавший в роскоши богач. Этим и себя лишил милости, и имея нужду в помиловании, не услышан; не потому что одна капля нанесла бы ущерб великому источнику, но потому что с жестокостью несоединима и капля милосердия. Ибо кое общение свету ко тьме (2 Кор. 6:14)? Человек, сказано, еже аще сеет, тожде и пожнет: яко сеяй в плоть, от плоти пожнет истление а сеяй в дух, от духа пожнет живот вечный (Гал. 6:7, 8). Человеческое произволение, как думаю, есть сеяние, а воздаяние за произволение — жатва. Обилен благами клас у избравших такое сеяние; многотрудно собирание терний у посевающих в жизни тернистые семена; потому что человеку непременно надлежит пожать то, что посеял; иначе и быть не может.

Блажени милостивии: яко тии помиловани будут. Какое человеческое слово изобразит глубину мыслей, заключающихся в сем слове? Положительность и неопределенность изречения дают повод доискиваться чего-то большего против сказанного, потому что не прибавлено: кто те, на кого надлежит милости простирать свое действие, но сказано просто, что блажени милостивии. Ибо, может быть, слово сие дает нам разуметь нечто подобное тому, что значение милости состоит в связи с блаженным плачем. Там был достоин ублажения, кто проводить жизнь в плаче. И здесь, кажется мне, Слово разумеет тоже учение. В каком бываем расположении от чужих бедствий, когда некоторые из близких нам встречают какие либо тяжкие скорби, или лишившись отеческого дома, или нагими спасшись от кораблекрушения, или доставшись в руки разбойникам на суше или море, или из свободных сделавшись рабами, из живших счастливо — пленниками, или понесши другое какое подобное зло, между тем как дотоле испытывали жизнь в каком-то благополучии, — посему какое при этом болезненное расположение бывает в душах наших; тем паче гораздо благовременнее, может быть, в нас самих возбудиться подобной мысли об унизительном в жизни перевороте. Ибо, когда рассудим, как светла та наша обитель, из которой мы изгнаны, как подпали мы власти разбойников, как обнажились, погрязши в глубине этой жизни, каких и скольких владык навлекли на себя вместо свободного и самозаконного жития, как блаженство жизни пресекли смертью и тлением; тогда, если займемся сими мыслями, возможно ли, чтобы милость обращена была на чужие бедствия, и душа не ощутила жалости к себе самой, рассуждая, что она имела, и чего лишилась? Ибо что бедственнее этого плена? Вместо наслаждения в раю наследовали мы в жизни болезненную и многотрудную область; вместо оного бесстрастия приняли на себя тысячи бедствий от страстей; вместо высокого оного жития и сопребывания с Ангелами осуждены жить с зверями земными, и жизнь ангельскую бесстрастную обменили на скотскую. Кто без труда исчислит жестоких мучителей жизни нашей, этих неистовых и свирепых властелинов? Жестокий властитель — раздражение, другие подобные — зависть, ненависть, страсть гордыни; какой-то бешеный и свирепый мучитель, презирающий нас, как невольников, — это невоздержный помысел, порабощающий себе для страстных и нечистых услуг. А мучительство любостяжательности не превосходить ли меру всякой жестокости? Поработив бедную душу, всегда принуждает исполнять ненасытимые свои пожелания, непрестанно принимая в себя и никогда не наполняясь, подобно какому-то многоглавому зверю, тысячами челюстей передающему пищу в ненаполнимое чрево, у которого приобретение никогда не служит хотя малым насыщением, но всегда получаемое делается пищею и поджегою к пожеланию большего. Посему кто же, поняв бедственную эту жизнь, останется безжалостно и немилосердно расположенным к таким бедствиям? Но причина и того, что не милуем себя самих, заключается в не ощущении зол; например, чем страждут неистовствующие от сумасшествия, для которых преизбыток зла состоит в том, что отъемлется чувство того, что терпят? Посему, если кто узнает себя, каков он был прежде, и каков в настоящее время (говорит же где-то и Соломон: себе познающии премудри (Притч. 13:10)), то никогда таковой не перестанет быть милостивым, а за таковым расположением души естественно последует и Божия милость. Почему сказано: блажени милостивии: яко тии помилованы будут.

Помилованы они, а не другие. Сим Господь уясняет мысль, как бы сказал кто: блаженное дело иметь попечение о телесном здоровье. Кто имеет сие попечение, тот проживет здоровым. Так и милостивый весьма блажен; потому что плод милости делается собственным достоянием милующего, как на основании нами найденного теперь, так и в следствие исследованного прежде, разумею об оказывающем сострадательность души к чужим бедствиям. Ибо одинаково доброе дело есть то и другое, и себя самого миловать по сказанному, и сострадать о злосчастии ближнего: потому что произволение человека относительно к низшим при превосходстве власти показывает правдивость суда Божия, почему человек некоторым образом сам себе судия, и в суде над подчиненными себе самому произносит приговор. Итак поелику веруем, и действительно веруем, что весь род человеческий предстанет пред судищем Христовым, да приимет кийждо, яже с телом содела, или блага, или зла (2 Кор. 5:10); поелику (дерзновенно может быть и говорить о сем, однако ж скажем, если только возможно постигнуть рассудком и уразуметь неизреченное и незримое блаженство в воздаянии милостивым) происшедшему в душах благорасположению к оказывающим милость и после настоящей жизни в получивших милость естественно остаться навсегда в жизни будущей: то поэтому не вероятно ли, что благодетель, если и во время суда будет узнан облагодетельствованными, расположит к себе душу восхвалять его благодарственными гласами пред Богом всякой твари? Да и в каком другом блаженстве будет иметь нужду на таком зрелище провозглашаемый за дела доблестные? Ибо евангельское слово научает, что и облагодетельствованные будут при суде Царя над праведными и грешными. К тем и другим обращается Он с указанием, как бы перстом давая знать о том, что перед ними: понеже сотвористе единому сих братий Моих меньших (Мф. 25:40). Ибо словом: сих показывается присутствие облагодетельствованных.

Скажи теперь мне ты, неодушевленное вещество имуществ предпочитающий будущему блаженству: что за блеск такой у золота? Что за сияние такое у дорогих камней? Что за убранство такое от одежд в сравнении с оным благом, предлагаемым упованию? Когда Царствующий над тварью открыто явит Себя человеческому роду, велелепно восседая на превознесенном престоле, когда окрест Его видимы будут бесчисленные тьмы Ангелов, и когда очам всех откроется неизреченное царство небесное; а также в противоположность сему показаны будут страшные мучения; и среди сего весь человеческий род от первой твари до всей полноты приведенных в бытие, в страхе и надежде будущего, предстанет с недоумением, многократно приводимый в содрогание исполнением ожидаемого для тех и других; потому что и жившие с доброю совестью не уверены в будущем, видя, что другие лукавою совестью, как бы каким исполнителем казни, влекутся в ужасную оную тьму: а между тем и этот, при хвалебных и благодарственных гласах облагодетельствованных, исполненный дерзновения, приведен будет делами к Судие; тогда ужели по вещественному богатству станет вычислять он свою благую часть? Ужели согласится, чтобы, вместо сих благ, все горы, и равнины, и долины, и моря, преобратившись, сделались золотом?

А кто богатство свое тщательно скрывал под печатями, запорами, за железными дверями, в безопасных тайных местах, и стекающееся у него вещество прятать и хранить у себя предпочитал всякой заповеди; того, если стремглав повлечется в темный огонь, все, в этой жизни испытавшие его жестокость и немилосердие, станут укорять, и скажут ему: помяни, яко восприял еси благая твоя на животе твоем (Лк. 16:25); в твердынях с богатством своим заключил ты милость, и на земле оставил милосердие; не принес в эту жизнь человеколюбия, и не имеешь, чего не имел; не находишь, чего не полагал; не собираешь, чего не расточал; не пожинаешь, чего не сеял; жатва твоя достойна сеяния; сеял ты горечь, собирай ее рукояти; уважал ты жестокость, имей при себе, что любил; ни на кого не смотрел сострадательно, и на тебя никто не посмотрит с сожалением: презирал ты скорбящего, презрят и тебя гибнущего; бегал ты случаев оказать милость, и от тебя побежит милость; гнушался ты нищего, возгнушается и тобою, кто от тебя быль в нищете. Если сказано будет это и подобное этому, то где окажется золото? где блестящие сосуды? где печатями приданная сокровищам безопасность? где для ночной стражи приставленные псы и запас оружий на злоумышленников? Где записанный в книгах приметы? Что они значат против плача и скрежета зубов? Кто озарит тьму? Кто угасить пламень? Кто отвратить неумирающего червя?

Уразумеем поэтому, братия, Господне слово, в немногом научающее нас так многому о будущем, и соделаемся милостивыми, чтобы стать чрез это блаженными о Христе Иисусе Господе нашем. Ему слава и держава во веки веков!


Источник

"О Блаженствах." Слово 5

Толкование на группу стихов: Мф: 5: 7-7

(Помилованы) Богом, конечно; и не только в такой мере, в какой сами помиловали других. Какое различие между злом и добром, или лучше – между человеком и Богом, такое же различие между человеческим и Божьим милосердием. Не только имуществом должно оказывать милость, но и словом и, если ничего не имеешь, хотя слезами. Многоразличен образ милостыни, и широка эта заповедь. Будут помилованы здесь людьми, а там Богом.

Толкование на группу стихов: Мф: 5: 7-7

Правда Божественная явилась человечеству в Божественном милосердии, и повелела нам уподобиться Богу совершенным милосердием (Мф. 5:48), не какою другою добродетелью.

Милосердие никого не осуждает, любит врагов, полагает душу за друзей, соделывает человека Богоподобным. Это состояние – опять блаженство (Мф. 5:7).



Источник

"Аскетические опыты". Том 1. О евангельских блаженствах

Толкование на группу стихов: Мф: 5: 7-7

Под милосердием разумеются не одни только милостыни, но и снисходительность ко всяком греху брата, когда мы будем носить тяготы один другого.

Толкование на группу стихов: Мф: 5: 7-7

Здесь, мне кажется, говорит Он не столько о тех, которые оказывают свое милосердие деньгами, но и о тех, которые оказывают его делами. Есть много различных видов милосердия, и заповедь эта обширна. Какая же награда за милосердие? Яко тии помиловани будут. Такое воздаяние, по-видимому, равносильно добродетели; но на самом деле оно много превосходит добродетель. В самом деле, милостивые милостивы, как люди; а сами получают милость от Бога всяческих. Милосердие же человеческое и Божие не равны между собою, а отличаются одно от другого так же, как зло — от добра.

Толкование на группу стихов: Мф: 5: 7-7

Блаженны те, которые милосердуют о ближних, ибо и Господь будет милосерд к ним.

Толкование на группу стихов: Мф: 5: 7-7

Кто сам знаком с нуждою, кто по себе знает, как человек нуждается в милости Божией, тот и другим готов оказать милость. Кто сам алчет и жаждет правды, тот и будет творить эту правду по мере сил, помогая ближнему во всём, в чём может. “Различен милования образ, — говорит святой Златоуст, — и широка заповедь сия.” Нет человека, который не мог бы быть милостивым к ближнему, поэтому нет человека, который не мог бы получить блаженства, обещанного милостивым. Поэтому Господь и говорит, что блаженны все те, кто оказывает ближнему милость или телесную, или духовную! Блаженны те, кто алчущих питают, жаждущих поят, нагих одевают, странных упокоевают, болящих и заключенных в темницах посещают и утешают! Блаженны те, кто сирот питает, вдовицам помогает, престарелым и увечным приют даёт! Блаженные те, кто заблудших на пусть истины наставляет, неверующих к вере обращает, неведающих истине и добру поучает, от опасностей предостерегает, добрым советом помогает, злом на зло не воздаёт и обиды от души прощает! Блаженны плачущие с плачущими, сострадающие сердцем тому, кто обретается в бедах, кто утопает во грехах! Блаженны молящиеся за ближнего и особенно за врага своего! Блаженны те, кто и умерших не оставляет, нищих по-христиански погребает, за всех умерших милостыню подаёт, всех на литургии поминает, — о, эта милость есть самая бескорыстная, самая чистая, самая святая! Никому и никогда так милость не нужна, как умершему нужна молитва. Итак, блаженны все эти милостивцы, ибо будут они помилованы Богом. Кто вчера оказывал милость, а сегодня сам пришёл в бедность, тому и люди охотно оказывают милость. А если бы люди и забыли его, то Господь не забудет; а милосердие Божие и милость человеческая, "как, — говорит святой Златоуст, — так же различны, как добро и зло. Сам Господь защитит и помилует их во время бед и напастей, в день бедствия избавит их, не предаст их в руки врагов их, поможет им на одре болезни (Пс. 40:2-4). Наипаче же в день страшного суда Своего сотворит Он милость с милостивыми, все дела их милостивые, ближнему оказанные, Он Себе вменит и призовёт их, как благословенных, в Царство Отца Своего Небесного. Но суд без милости будет тогда неоказавшим милости другим! Нужно ли приводить примеры этой великой добродетели милосердия христианского? Кто не знает дивного жития великих милостивцев: праведного Филарета, святителя Иоанна Милостивого и других? Довольно привести здесь слова одного из них, преподобного Агафона: “Если бы я нашёл прокажённого и мог отдать ему своё тело, а его тело взять себе, я с любовью сделал бы это.” Итак, грешник, ищущий, жаждущий помилования от Бога! Утешься. Вот тебе путь к помилованию. Спеши делать ближнему добро, хотя бы малое, какое можешь, и Бог воздаст тебе великою милостью." “Нищий, — говорит блаженный Августин, — это двери, а ты сам — нищий перед вратами Божиими. Как ты поступишь со своим просителем, так и Бог поступит с тобою.”

Толкование на группу стихов: Мф: 5: 7-7

Милостивые. Те, которые, будучи тронуты несчастьями, бедствиями и вообще страданиями прочих, помогают им чем могут: своими стяжаниями, или советами, или благоснисхождением к их немощам, или вообще тем, в чем ближний имеет нужду. За то они сами помилованы будут: Господь Сам за их милосердие будет милосерд к ним. Он примет их в Свое Царство, что само по себе служит знаком великого милосердия Божия к человеку, и ущедрит их более, чем они ущедряли других (ср.: Мф. 10:42; Мф. 25:34-40 и далее). Впрочем, они помилованы будут еще «и здесь — от людей. Ибо кто вчера оказывал милость, а сегодня пришел в бедность, тому все будут оказывать милость» (Феофилакт).

Толкование на группу стихов: Мф: 5: 7-7

Кто алчет и жаждет высшего богатства, разве тот будет скряжничать и удовлетворится более дешевым? Кто жаждет непреходящей правды Божьей, разве тот зажмет в кулаке тленный прах? Кто грезит о бессмертной ризе духа, разве тот будет плакать и убиваться о платье из травы? Поэтому милостыня для такого человека так же естественна, как для путешественника, который отправляется в дальнюю дорогу и раздает соседям все то, что лишь осложнит его путь. Раздача материальных предметов есть необходимая жертва, однако наименьшая. Беспокойство о своей душе есть гораздо большая забота. Утверждение ближних в истине, наставление их на путь правды и молитва за них - это огромная жертва, но все же это не самая большая жертва. Самая большая жертва - это отдать жизнь за ближних своих. Эту милость явил Христос всему роду человеческому. Эта милость так огромна, что она больше не называется милостью, а меняет свое название и называется - любовью. Милостыня может проистекать из различных источников, как из чистых, так и из мутных. Самый чистый источник милости есть сострадание. Сострадание - это милующее сердце. Когда кто-то сердцем сострадает узнику и помогает ему во имя милостивого Господа, тогда милость его проистекает из чистого источника и имеет высокую цену на ангельских небесах. Вспомните прекрасные повести о двоих людях, которые названы милосердными: о святом Иоанне Милостивом и о Филарете Милостивом. Кто ценит земные блага больше, чем душу, тот не может быть милосердным. Когда святой Григорий Двоеслов был избран епископом Римским, он очень боялся лишиться своей бедности. Говорят, что он больше боялся потерять свою бедность, чем некий богач боится потерять свое богатство. В Святом Писании говорится: человек милосердный благотворит душе своей (Притч. 11:17). Когда делаешь что-либо другому, себе делаешь вдвое и стократ больше, ибо Господь все видит и воздаст. Преподобная мать Сара говорила, что сострадание можно воспитать. "Твори милостыню сначала хотя бы из человеколюбия, - говорила она, - ибо так когда-нибудь привыкнешь творить милостыню из страха Божьего". Серафим Саровский, в свою очередь, советовал: "Если не имеешь при себе ничего, что мог бы дать нищему, помолись Господу о нем". Господь сказал одному немилосердному народу: Милости хочу, а не жертвы, то есть лучше будьте милостивы один к другому, чем приносить жертвы Мне. Вот как Господь любит людей! Он считает нашу милостыню другим людям нашей жертвой Ему Самому. Без Него мы не можем быть милостивыми по отношению к другим. Наше правильное представление о людях, как о братьях, зиждется на нашем правильном представлении о Боге, как Отце. Таким образом, всякий круг наших добрых дел по отношению к кому-либо всегда имеет свой центр в Боге. Однако насколько ясна заповедь Божья о милосердии, настолько явна Его угроза немилосердным. Это апостол Иаков выразил так: будет суд без милости не оказавшему милости (Иак. 2:13). А милосердный будет помилован на Страшном Суде Господнем. Милосердный будет помилован в бессмертном царстве Христовом. Милосердный будет помилован и будет вечно любим ангелами и праведниками. Таким образом, милостью созидается пятый этаж райской пирамиды. Каждый камень на этом этаже создан какой-либо милостью либо по отношению к душе своей, либо по отношению к другим людям, к животным или к какой-либо твари Божьей. А весь этот этаж сияет небесной синевой, как будто создан из драгоценного камня сапфира. Это пятый этаж райской пирамиды.

Толкование на группу стихов: Мф: 5: 7-7

...блажени милостивии. Милостив тот, кто милует ближнего тем, что сам получил от Бога: или деньгами, или пищею, или силою, или полезным словом, или молитвою, если имеет возможность помиловать просящего у него, считая себя самого должником, ибо он получил более того, что от него требуется. И (помышляя) что он удостоился, подобно Богу, быть названным милостивым, и это – от Христа и в нынешнем веке и в будущем, пред всею тварию; и что чрез брата Бог у него просит и делается ему должником. Бедный может быть жив и без того, чего у него просит, но он без того, чтобы быть милостивым, по возможности, не может быть жив или спастись: ибо если не хочет умилосердиться над подобным себе по природе, то как просит Бога, чтобы Он умилосердился над ним? Размышляя о сем и многом ином удостоившийся заповедей отдает не только то, что имеет, но и душу свою за ближнего, ибо в этом и состоит совершенная милостыня, как и Христос претерпел смерть ради нас, всем показав образ и пример, чтобы и мы умирали друг за друга, и не только за друзей, но и за врагов, во время надобности. Не надобно иметь вещь для того именно, чтобы оказывать милость; это, скорее, великая немощь, но и вовсе не имеющий чем оказать милость должен иметь милосердие ко всем, и тем может помочь нуждающимся, сделавшись беспристрастным к вещам житейским, а к людям имея сострадание. Но и учить не должно из тщеславия, не показав сперва (самим) делом, чтобы, врачуя души немощных, не оказаться самому еще более немощным, нежели нуждающиеся во врачевании: потому что всякое дело требует времени и рассудительности, чтобы не произошло что-либо безвременно или без надобности. Немощному лучше удаление от всего, и нестяжание гораздо лучше милостыни.

Источник

"Творения". О второй заповеди и о том, что страх рождает плач

Толкование на группу стихов: Мф: 5: 7-7

Вопрос 38. Какое пятое блаженство? Ответ.«Блажени милостивии: яко тии помиловани будут» (Мф. 5:7). Вопрос 39. Чему учит блаженство сие? Ответ. Учит, что блаженны те люди, которые творят дела милосердия и человеколюбия. Вопрос 40. Какие дела милосердия? Ответ. Дела милосердия двоякого рода: одни из них относятся к телу, другие к душе (Феоф. на 25-ю гл. Мф.). Вопрос 41. Сколько дел человеколюбия, относящихся к телу? Ответ. Семь. Первое – дать алчущему пищу, как сказал Христос: «взалкахся бо, и дасте Ми ясти» (Мф. 25:35), т. е. бедным и немощным, которые не могут пропитать себя собственными трудами. Таковую милостыню должно уделять из тех благ, которые приобретены честным образом, собственным и праведным трудом, по словам Писания: «Чти Господа от праведных твоих трудов и начатки давай Ему от твоих плодов правды» (Притч. 3:9). Притом должно подавать милостыню не только тем бедным, которые в большом множестве открыто просят, или которые находятся в богадельнях; но также и тем, которые по своей стыдливости не могут просить милостыни. Впрочем, надобно остерегаться, чтобы дело милосердия не сделалось известно другим людям, и не заслужило похвалу и одобрение, как Христос говорит: «Егда убо твориши милостыню, не воструби пред собою, якоже лицемери творят в сонмищих и в стогнах, яко да прославятся от человек. Аминь глаголю вам, восприемлют мзду свою» (Мф. 6:2). Вопрос 42. Какое второе дело милосердия? Ответ. Напоить жаждущего, т. е. того, который по причине бедности и слабости своей не имеет средства утолить жажду свою. Под сими словами разумеется всякий род пития во время жажды, которую если кто утолит и одною чашею холодной воды в жаждущем, получит блаженство, по словам Спасителя нашего, Который говорит в Писании: «Иже бо аще напоит вы чашею воды во имя Мое, яко Христовы есте, аминь глаголю вам, не погубит мзды своея» (Мк. 9:41). Сюда принадлежат все услуги, которые, каким бы то ни было образом оказывает кто-нибудь бедным и немощным, т. е. которые не могут снискивать нужное для себя трудом или промыслом своим. Вопрос 43. Какой третий долг человеколюбия? Ответ. Одеть нагого. Сего блаженства достигают те, которые, быв подвигнуты человеколюбивым расположением к ближнему своему, помогают ему в нужде – одевая его наготу. За сие Иисус Христос воздаст им награду в день суда и скажет:«приидите, благословенный Отца Моего, наследуйте уготованное вам Царствие от сложения мира» (Мф. 25:34). Здесь разумеются не только совершенно нагие, но и те, кои хотя и имеют одежду, но такую, которая не может защитить их от стужи, или которые страждут от какого-нибудь несчастия и с большим трудом сохраняют жизнь свою по причине скудной одежды. Посему милосердный человек должен также и им явить какое-нибудь дело человеколюбия, подав им что-нибудь для одеяния, дабы они могли защищать себя от холода. Вопрос 44. Какое четвертое дело милосердия? Ответ. Посещать заключенных в темнице. При сем мы не должны изыскивать, за какую кто вину посажен в темницу, и кто именно тот человек, который содержится в темнице. Ибо кто бы он ни был, и за какое бы преступное дело ни ввержен был в узы, наш долг – для Христа Господа нашего, – прийти, посетить и утешить его, дабы он не впал в отчаяние. Вопрос 45. Какое пятое дело милосердия? Ответ. Навещать больных. Таковое дело каждый должен исполнять, не разбирая того, сродник ли болящий, домашний ли ему, друг ли, сверстник ли его. Вообще всякого больного, а особливо который лежит в больнице, или на торжище, хотя бы он был вовсе неизвестен, должен навещать сим образом: во-первых, утешать его беседою, сострадая ему сердечно в его несчастии; во-вторых, увещевать больного, чтобы он терпеливо переносил таковое свое несчастие, и чтобы принял сие посещение Божие без скорби сердца и без ропота; а напротив, устами и сердцем благословлял Бога, являющего над ним сию волю Свою, уповая крепко, что Он по человеколюбию Своему пошлет ему исцеление. Кроме того, должен советовать ему, чтобы он с сокрушенным и умиленным сердцем, исповедав грехи, которые как человек соделал, причастился Пречистым Тайнам и принял Елеосвящение, по обычаю Церкви: поелику Таинства сии весьма много содействуют не только ко спасению души, но и к здравию тела. Еще должен непрестанно молить о нем Бога, препоручить его и общим молениям всей Церкви. Даже когда больной, по бедности своей, не может объявить Церкви болезнь свою, долг милосердного человека – призвать духовного Отца его для совершения над ним надлежащих обрядов. Наконец, должен увещевать больного, чтобы он не впадал в суеверие и не прибегал к искусствам, запрещенным Церковию, т. е. чтобы не старался восстановить свое здоровье помощию волшебства и сообщения с диаволом, чрез что он более получит вреда, нежели сколько облегчения; но чтобы все свое упование и надежду возложил на милосердие Божие; да и лекарства принимал бы те только, кои составлены опытными врачами. Таковое посещение немощных делает посетителей блаженными и в сем мире, и на небесах. Если же больной будет иметь болезнь прилипчивую и даже заражен будет моровою язвою, в таком случае человек благочестивый, чтобы не подвергнуть опасности жизнь свою, должен исполнять дела милосердия посредством способных к сему людей, которые могут обращаться при таковых болезнях без вреда себе. Вопрос 46. Какое шестое дело милосердия? Ответ. Ввести странного в дом свой – что нужно делать с радостным лицом и сердцем. Особливо же тех странных должно принимать в доме, которые, путешествуя ко Святым местам для поклонения по обещанию своему, останавливаются для отдыха в селениях: таковы суть все Богомольцы и все бедные. Желающий наследовать сие блаженство должен по силам своим помогать им в нужде. Еще более должно оказывать гостеприимство тем, которые лежат в изнеможении на торжищах и на распутиях, испрашивая себе подаяния. Вопрос 47. Какое седьмое дело милосердия? Ответ. Погребать умерших. Сие дело должен каждый исполнять с готовностию. Особливо же должен заботиться о тех, которые умерли в крайней бедности – принося нужное для погребения их по обычаю Христианскому, как делал Товия (Тов. 2:1–7). Если же кто умрет из друзей или сродников; в таком случае православные и благочестивые люди, для исполнения сей обязанности, должны сопроводить тело умершего до самой могилы – с прошениями и молениями к Господу о душе скончавшегося. Вопрос 48. Сколько дел милосердия, относящихся к душе, и какие они? Ответ. Семь. Первое – чтобы отклонить грешника от греха и привлечь его к лучшей жизни, как свидетельствует Писание: «братие! аще кто в вас заблудит от пути истины, и обратит кто его: да весть, яко обративый грешника от заблуждения пути его, спасет душу от смерти, и покрыет множество грехов» (Иак. 5:19–20). Сей долг человеколюбия есть первый и главный, побуждающий православного к сожалению о ближнем своем: поелику имеет целию блага не временные, а вечные. Но при исполнении сего долга должно остерегаться, чтобы по неопытности не привести грешника в отчаяние, или в излишнее упование на милосердие Божие: ибо и то и другое принесет грешнику более вреда, нежели пользы. И так должно благоразумно держаться средины. Если же кто сам неспособен выполнить сию обязанность – пусть изберет другого, который имеет гораздо более опытности в сем деле. Подобным образом мы должны поступать и тогда, когда случится нам иметь дело с еретиками и раскольниками. Вопрос 49. Какое второе дело духовного милосердия? Ответ. Наставить неученого и невежду; сие дело надлежащим образом исполнит тот, кто научит невежду, как должно веровать в единого Триипостасного Бога. Предполагается, что он способен научить. В противном случае пусть найдет кого-нибудь разумнее и опытнее себя, дабы не сбылось сказанное, что слепой если поведет слепого, то оба упадут в яму (Мф. 15:14; Лк. 6:39). Во-вторых, должен научить незнающего, как ему призывать Бога, и в какой молитве открывать Богу прошения свои; также научить его заповедям Божиим, показав и способ, как можно сохранить оные без труда. Наконец, сюда относится и то, чтобы стараться о доставлении сирым детям образования в науках и познаниях, дабы со временем и они соделались полезными Церкви и обществу, и молились Богу за благодетелей своих. Если будем нерадеть о сем, то необходимо должны страшиться того страшного приговора, который произнесен на раба, получившего один талант, и возвратившего оный без всякой прибыли (Мф. 25:24–30). Вопрос 50. Какое третье дело духовного милосердия? Ответ. Подать добрый совет имеющему нужду в нем. Сей долг исполняется тогда, когда кто людей, живущих развратно, благочестивыми и Христианскими увещеваниями и добрыми советами обращает к лучшему образу жизни. Также, когда люди подвергаются каким-нибудь прискорбным и тесным обстоятельствам и не находят средства избавиться от них; тогда должно с радостию нести к ним совет, как лекарство, дабы спасти жизнь или честь их. К сему относится еще и то, чтобы извещать ближнего об опасности, в которой находится или жизнь или честь его, и о которой он не знает; впрочем, так, чтобы между теми лицами не породить распрей, а отселе больших опасностей. Вопрос 51. Какой четвертый долг духовного милосердия? Ответ. Молиться Богу за ближнего своего. Сей долг человеколюбия первоначально падает на Духовных Отцев и Пресвитеров Церкви, а потом и на мирских людей. О сем довольно сказано в седьмой заповеди Церковной. Вопрос 52. Какое пятое дело духовного милосердия? Ответ. Утешить печального. Сия обязанность милосердия требует, чтобы мы никого не приводили в состояние гнева и жалобы на нас, и чтобы не подавали причины к печали, по словам; Апостола: «Аще возможно, еже от вас, со всеми человеки мир имейте. Не себе отмщающе, возлюбленнии, но дадите место гневу. Писано бо есть: Мне отмщение, Аз воздам, глаголет Господь» (Рим. 12:18–19). Таковая обязанность особливо должна быть исполняема тогда, когда кто отягчен великими грехами, или опасно болен, или угнетен великою скорбию и несчастием: таковых людей должно утешать. Вопрос 53. Какое шестое дело духовного милосердия? Ответ. То, чтобы переносить обиды с терпением. Мы исполняем оное тогда, когда претерпеваем что-либо за Христа; в таком случае должны претерпевать с радостию: поелику Господь наш Иисус Христос претерпел за нас несравненно большие обиды, как сказано: «зане и Христос пострада по нас… да последуем стопам Его» (1 Пет. 2:21). Сверх того не должны желать зла тем, кои обижают и притесняют нас, и не должны платить злом за зло, по словам Апостола: «не воздающе зла за зло» (1 Пет. 3:9) Напротив, когда мы терпим что несправедливо, должны благословлять Бога и просить у Него прощения врагам нашим. Вопрос 54. Как седьмое дело духовного милосердия? Ответ. Прощать погрешности, которые сделали пред нами другие. Мы тогда исполняем сие дело милосердия, когда оскорбления, нам причиненные, какого бы рода они ни были, прощаем врагам нашим, и даже молимся о прощении оскорбителя нашего? как выше сказано; прощать же мы должны не только однажды в день, но в каждый день семьею семьдесят раз, как на вопрос Петра ответствовал Спаситель наш: «не глаголю тебе: до седмь крат, но до седмъдесят крат сед мерицею» (Мф. 18:22)

Источник

Православное исповедание Кафолической и Апостольской Церкви Восточной

Толкование на группу стихов: Мф: 5: 7-7

Кто такие милостивые? Те ли, которые раздают бедным деньги и кормят их? Нет, не это одно делает милостивым: надо, чтобы при этом была милость сердечная. И те милостивы, которые обнищали из любви ко Христу, обнищавшему ради нас, и не имеют, что дать бедным, но, вспоминая о бедных, вдовах, сиротах и больных, нередко и видя их, снедаются жалостью о них и плачут, уподобляясь Иову, который говорит о себе: «Не плакал ли я о том, кто был в горе?» (Иов. 30:25). Если они имеют что-нибудь, то с искренним радушием помогают нуждающимся, а если не имеют — дают им наставления о том, что способствует спасению души, повинуясь слову того, кто сказал: «Без хитрости я научился, и без зависти преподаю» (Прем. 7:13). Таковы истинно милостивые, ублажаемые Господом Иисусом Христом. Они такою милостью, как лествицей, восходят к совершенной душевной чистоте. *** "...слыша: блажени милостивии, пусть испытает — милостив ли он. Но кто такие милостивые? Те ли, которые раздают бедным деньги и кормят их? Нет, не это одно делает милостивым; надобно, чтобы при сем была милостивость сердечная. И те милостивы, которые обнищали из любви ко Христу, нас ради обнищавшему, и не имеют, что дать бедным, но, вспоминая о бедных, вдовах, сиротах и больных, и нередко и видя их, снедаются жалостию об них и плачут, уподобляясь Иову, который говорит о себе: аз же о всяцем немощнем восплакахся (Иов. 30:25). Они, когда имеют что, с искренним радушием помогают нуждающимся, а когда не имеют, дают им всеубедительные наставления о том, что способствует спасению души, повинуясь слову того, кто сказал: нелестне научихся, без зависти преподаю (Прем. 7:13). Таковы истинно милостивые, ублажаемые Господом Иисусом Христом. Они такою милостивостию, как лествицею, восходят к совершенной чистоте душевной."

Источник

Слово 70. Как надлежит присматривать за собою и вникать в свое состояние, и как должно сличать дела свои с заповедями Христа Господа?

Толкование на группу стихов: Мф: 5: 7-7

Верующие не только сами жаждут правды Божией и с надеждою смиренно склоняются пред Господом, веря в Его помощь и от Него только ожидая утоления своей духовной жажды (чем выражается отношение их к Богу — Подателю всех благ), но стараются своими делами, своими усилиями улучшить теперешнее положение и людей (чем выражается их отношение к людям). Это прежде всего проявляется в милосердной любви верующих к людям. Таким образом, милосердие служит уже выражением (внутренним — в душе и внешним — в делах) настроения верующих, созданного в них духовною нищетою, печалью, кротостью и усиленным, горячим стремлением к правде Божией. * * Не лишено поэтому основания разделение Кейлем всех заповедей блаженства на две группы. Считая всех заповедей блаженства восемь (через соединение двух последних блаженств в одно) Кейль первые четыре заповеди рассматривает как условия вступления в Царство Божие, а последние четыре — как изображение настроения, потребного для пребывания в Царствии Божием. «Тех — говорит он, — достижение спасения, здесь — достигнутое спасение. По нему, в стихах 7-9 прежде всего указываются три добродетели (милосердие, чистота сердца, мирность), «которые предполагает обладание спасением» (Кeil С.F., стр. 133, 138). Спаситель ублажает в своих последователях эту добродетель в той заповеди блаженства, говоря: блажени милостивии * (Мф. 5: 7). * Милостивии - οί έλεήμονες и элэи'монэс. Ἐλεήμων элеи'мон - сострадательный, милостивый - от глагола έλεεῖν элеи'н - сжалиться, оказывать сострадание, скорбеть вместе с кем-нибудь. Существительное έλεημοσύνη элеимоси'ни - сострадание, милосердие, милостыня. Это слово, по своему значению, близко к слову праведность - δικαιοσύνη дикэоси'ни, о которой речь в предшествующем блаженстве: у раввинов cedakah цедака' - праведность заменяется словом chesed хэ'сэд, означающим милостыню, милость, а у апостола Павла слово правда употребляется в смысле благотворительности, милостыни (2 Кор. 9:9). И в Ветхом Завете слово милостивый в приложении к Богу стоит рядом с οίκτίρμων икти'рмон - сострадательный (Исх. 34:6; Пс. 85:15 и другие). Впрочем, слово милостыня έλεήμοσύνη (элеимоси'ни) употребляется и в более узком смысле — благотворительности бедным (отчасти Мф. 6:2-4; Лк. 11:41; Деян. 3:2; Деян. 10:2) и у апостола Павла слово ό έλεων о' элео'н (милостивый) в смысле благотворитель (Рим. 12:8). Также и в Ветхом Завете нередко бедный и нищий — предмет милосердия (Исх. 23:3; Притч. 14:31; Притч. 19:17; Притч. 22:9). Якоже есть писано: расточи, даде убогим: правда его пребывает во век века (2 Кор. 9:9). И мимоиде Господь пред лицем его и воззва: Господь, Господь Бог щедр и милостив, долготерпелив и многомилостив и истинен (Исх. 34:6). И ты, Господи Боже мой, щедрый и милостивый, долготерпеливый и многомилостивый и истинный (Пс. 85:15). Егда убо твориши милостыню, не воструби пред собою, якоже лицемери творят в сонмищих и в стогнах, яко да прославятся от человек. Аминь глаголю вам, восприемлют мзду свою. Тебе же творящу милостыню, да не увесть шуйца твоя, что творит десница твоя, Яко да будет милостыня твоя в тайне: и Отец твой, видяй в тайне, той воздаст тебе яве. (Мф. 6:2-4). Обаче от сущих дадите милостыню: и се вся чиста вам будут (Лк. 11:41). И некий муж, хром от чрева матере своея сый, носимь бываше, егоже полагаху по вся дни пред дверьми церковными, рекомыми красными, просити милостыни от входящих в церковь (Деян. 3:2). Благоговеин и бояйся Бога со всем домом своим, творяй милостыни многи людем и моляйся Богу всегда (Деян. 10:2). Аще утешаяй, во утешении: подаваяй, в простоте: предстояй началствуяй, со тщанием: милуяй, с добрым изволением (Рим. 12:8). И нищаго да не помилуеши на суде (Исх. 23:3). Оклеветаяй убогаго раздражает сотворшаго и, почитаяй же его милует нищаго (Притч. 14:31). Милуяй нища взаим дает Богови, по даянию же его воздастся ему (Притч. 19:17). Мужа тиха и даятеля любит Господь, суету же дел его скончает (Притч. 22:8). Таким образом, самое слово - милостивые не означает только людей, оказывающих материальную помощь ближним; но в этом блаженстве речь вообще «о полном любви отношении к нуждающимся в помощи ближним и о соответственном оказании этой помощи» (Zаhn Тh., стр. 189). Хорошее выражение понятия милосердия в словах: Безчестяй убогия согрешает, милуяй же нищия блажен (Притч. 14:21). Оригинальное мнение о милостивых высказывает Ланге: по нему милостивые — «это кроткие, которые от защиты (пассивности) переходят в нападение (активность); кроткие терпят неправду мира, милосердые храбро берутся за нужду мiра… Как страдальцы, они освободились от уныния жизни, как стремящиеся к правде, освободились от вины жизненной, как милосердые, они теперь освобождаются от всякой нужды жизненной» (Lаngе I, Р. стр. 66). Милостивые — это люди, питающие в душе своей чистую любовь к ближним и делами своими выражающие наполняющую их сердце любовь к тем из ближних, кто нуждается в помощи. А потому люди, только говорящие о сострадании, а не помогающие страдающим, — не милостивые: Чадца моя, не любим словом ниже языком, но делом и истиною (1 Ин. 3:18). Люди, помогающие ближним по природному мягкосердечию, а не по любви к ним, — тоже не милостивые; не милостивые и те люди, которые совершают дела благотворения по посторонним побуждениям — тщеславию, честолюбию и эгоизму, как равно не милостивые и те, которые выражают свою любовь помощью лишь близким себе, родным по плоти или по духу. Велика и широка эта заповедь Христова! Правда, «мы по самой природе имеем некоторую наклонность к милосердию, а кто не имеет милосердия, тот перестает быть и человеком», — по словам святого отца (Святой Иоанн Златоуст, т. VII, стр. 542); но только в учении Христовом заповедь о милости, милосердии получила значение величайшей заповеди, а добродетель милосердия получила значение высшей добродетели. Тот же святой отец, посвятивший значительную часть своего великого проповеднического труда прославлению милосердия и призывам к милости, говорит: «Ничто другое не равняется милосердию. Никакая другая добродетель не может так загладить грехи… Велико девство и пост и прочие добродетели, но они меньше милосердия» (Святой Иоанн Златоуст, т. XII, стр. 969). «Как на море нельзя плыть далее берегов, так и земная жизнь не может стоять без милосердия, снисхождения и человеколюбия» (Святой Иоанн Златоуст, т. VII, стр. 541). «Милостыня — царица добродетелей» (Святой Иоанн Златоуст, т. II, стр. 327). И не только велика эта заповедь, но и безгранично широка она, так как, по учению Христову, милосердие христиан должно простираться на всех людей, к какому бы они народу ни принадлежали, кто бы они ни были и каковы бы они ни были. «Пусть, — говорит святой Иоанн Златоуст, — принимаемый тобою — ни ученик, ни пророк, ни праведник, но он — человек, который с тобою в одном живет мiре, одно и то же видит солнце, имеет такую же душу, одного и того же Владыку, приобщается одних и тех же с тобою таинств, к тому же призывается небу и совершенно вправе требовать от тебя призрения 1, будучи беден и нуждаясь в необходимой пище» (Святой Иоанн Златоуст, т. VII, стр. 389). В делах милосердия христиане особенно должны уподобляться самому Богу: Будите убо милосерди, якоже и Отец ваш милосерд есть (Лк. 6:36). А Он яко солнце свое сияет на злыя и благия и дождит на праведныя и на неправедныя (Мф. 5:45). Все люди и во всех положениях, хотя бы сами они были бедны, могут и должны быть милостивыми, так как многочисленны и разнообразны нужды людские. Тот же святой отец говорит: «Есть много видов милосердия, и заповедь эта обширна» (Святой Иоанн Златоуст, т. VII, стр. 154). «Не говори, что у тебя нет денег; это ничего; и то значит весьма много, будь так расположен, как бы ты подавал деньги… Можешь (помочь) услугою? Сделай и это!.. Можешь советом? Это — важнее всего, совет тем лучше и выше всего, чем большую он принесет пользу: им ты избавляешь не от голода, но от лютой смерти… Или, думаешь ты, не велика будет милостыня, если душу, предавшуюся унынию, находящуюся в крайней опасности, одержимую пламенем (страсти), можешь освободить от этой болезни?» (Святой Иоанн Златоуст, т. IX, стр. 240-241). 1 Призрение от глагола призрети - полюбить, милостиву быть (Примеч. изд.) О том же говорит и наш русский богослов-пастырь. «Милость к ближнему удобно может оказывать всякий: потому что милость бывает различная, как различны нужды человека — духовные и телесные, как различно положение людей в обществе, их состояние и звание. Начальник может оказывать милость — снисхождением, кротостью к согрешающим, терпением, вниманием к заслугам подчиненных и награждением их; подчиненный — всегдашнею исправностью, покорностью, усердием; ученый может оказывать милость ближним, просвещая невежд, проводя в общество правые суждения о вере, о жизни, о цели бытия человека на земле, о благах земных, о смерти, о правде Божией, о суде вечном или обличая общественные пороки; богатый может оказывать милость ближнему, жертвуя от своего имущества на нужды Церкви и служителей ее, на благотворительные заведения или подавая щедрую милостыню бедным; бедный — своею признательностью и усердием в служении богатому, своею молитвою за благодетелей» (Святой Иоанн Кронштадтский, т. 1, стр. 190). Так, всем доступно исполнение заповеди Христовой о милосердии, а значит, все могут получить и обещанную Спасителем награду милостивым: (Мф. 5:7). В соответствии с оказанием ими милости ближним и им самим возвещается помилование. Не сказано, кем милостивые будут помилованы; но ясно, что эту награду они получат в земной жизни от людей, а главным образом от Бога, «ибо мы Им живем и движемся и существуем» (о Нем бо живем и движемся и есмы (Деян. 17:28). Все люди, кто и каковы бы они ни были, нуждаются не только в божественном снисхождении и милосердии, но и в людском, не только в Божией помощи, но и человеческой, так как нет человека, который все сам мог бы сделать для себя и во всех случаях своей жизни обойтись без сторонней помощи. Кто может избежать на тернистом пути своей жизни болезней, бед, несчастий, когда так нужны сочувствие, сострадание, утешение? А общий основной закон людской жизни: И якоже хощете да творят вам человецы, и вы творите им такожде (Лк. 6:31). В нюже меру мерите, возмерится вам (Мф. 7:2). Дайте, и дастся вам: меру добру, наткану и потрясну и преливающуся дадят на лоно ваше: тою бо мерою, еюже мерите, возмерится вам (Лк. 6:38). Следовательно, на помощь людей, на людское сочувствие вправе рассчитывать только люди, сами оказывающие помощь ближним, милостивые к ним. Святой Иоанн Златоуст говорит: «Хочешь получить милость? Оказывай милосердие сам. Хочешь быть любимым? Люби сам» (Святой Иоанн Златоуст, т. V, стр. 38). Но еще в бесконечно большей мере люди нуждаются в милости к себе со стороны Бога: в помощи Его во всех обстоятельствах своей жизни, каждый день, даже каждый час ее, в снисхождении пред судом правды Божией. Стать же достойным милости Божией, по слову Божию, можно только через милосердие в отношении к ближним. Доброхотна бо дателя любит Бог (2 Кор. 9:7), И наоборот. Суд бо без милости не сотворшему милости (Иак. 2:1) Это относится прежде всего к нашей теперешней земной жизни, в которой милость Божия изливается именно на милостивых. По словам святителя Иоанна Златоуста: «Милостыня и грехи очищает» (Святой Иоанн Златоуст, т. VII, 523); «Хотя бы милостивый был виновен в бесчисленных согрешениях, — милостыня венчает его и провозглашает победителем: дадите, сказано, милостыню, и вся чиста будут» (Святой Иоанн Златоуст, т. VII, стр. 541). Обаче от сущих дадите милостыню: и се вся чиста вам будут (Лк. 11:41). В годины бедствий и невзгод, которыми так богата человеческая жизнь, милостивым сам Господь оказывает Свою помощь. Блажен разумеваяй на нища и убога, в день лют избавит его Господь. Господь да сохранит его и живит его, и да ублажит его на земли и да не предаст его в руки врагов его (Пс. 40:2-4). «Блажен помышляющий о бедном и убогом в день бедственный избавит его Господь. Господь да сохранит его, и сбережет ему жизнь, и дарует ему блаженство на земле, и да не предаст его в руки врагов его. Господь да поможет ему на одре болезни его! Ты изменил все ложе его во время болезни его». Полное же увенчание наградою милостивых, по неложному слову Христову, произойдет в жизни будущей, когда на суде Божием милостивые поистине помилованы будут. Судия Христос тогда скажет милостивым: Приидите, благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам Царствие от сложения мира (Мф. 25:34). И идут сии… в живот вечный (Мф. 25:46). А немилостивым скажет на суде Спаситель: Идите от Мене, проклятии, во огнь вечный, уготованный диаволу и аггелом его. И идут сии в муку вечную, праведницы же в живот вечный. (Мф. 25:41, 46) Так, «милостыня, — по словам святого отца, — не обувь нам делает, не одежду доставляет, не дома бренные созидает, но жизнь вечную уготовляет, из рук смерти восхищает, и в той, и в другой жизни прославляет, и созидает нам жилище и вечные чертоги на небесах» (Святой Иоанн Златоуст, т., VII, стр. 540).

Толкование на группу стихов: Мф: 5: 7-7

Милосердие можно оказывать не только имуществом, но и словом, а если ничего нет, то и слезами. Они получают милость и здесь от людей, ибо тот, кто вчера оказывал милость, если он сегодня лишится всего, встретит милосердие со стороны всех; но особенно потом поможет ему Бог, после кончины.

Толкование на группу стихов: Мф: 5: 7-7

КАКАЯ ПЯТАЯ ЗАПОВЕДЬ ГОСПОДА ДЛЯ ДОСТИЖЕНИЯ БЛАЖЕНСТВА? Желающие блаженства должны быть милостивы. КАК СЛЕДУЕТ ИСПОЛНЯТЬ ЭТУ ЗАПОВЕДЬ? Исполнить эту заповедь следует посредством телесных и духовных дел милости. Святой Иоанн Златоуст замечает, что «есть различные виды милости и широка эта заповедь» (Толкование на Евангелие от Матфея, беседа 15). КАКИЕ ДЕЛА МИЛОСТИ ТЕЛЕСНЫЕ? Дела милости телесные следующие: накормить голодного; напоить жаждущего; одеть нагого (имеющего недостаток в необходимой и приличной одежде); посетить находящегося в темнице; посетить больного, послужить ему и помочь его выздоровлению или христианскому приготовлению к смерти; странника принять в дом и предоставить отдых; погребать умерших в бедности и нищете. КАКИЕ ДЕЛА МИЛОСТИ ДУХОВНЫЕ? Дела милости духовные таковы: увещанием обратить «грешника от ложного пути его» (Иак. 5:20); незнающего научить истине и добру; ближнему дать добрый и благовременный совет в затруднении или в случае не замечаемой им опасности; молиться о ближнем Богу; утешить печального; не воздавать за зло, сделанное нам другими; всем сердцем прощать обиды. НЕ ПРОТИВОРЕЧИТ ЛИ ЗАПОВЕДИ О МИЛОСТИ НАКАЗАНИЕ ПОДСУДИМЫХ? Наказание подсудимого не противоречит заповеди о милости, если делается по долгу и с добрым намерением, т. е., чтобы исправить виновного или оградить невиновных от его преступлений. ЧТО ГОСПОДЬ ОБЕЩАЕТ МИЛОСТИВЫМ? Господь обещает милостивым, что они помилованы будут. КАКОГО РОДА ПОМИЛОВАНИЕ ЗДЕСЬ ПОДРАЗУМЕВАЕТСЯ? Здесь подразумевается помилование от вечного осуждения за грехи на суде Божием.

Толкование на группу стихов: Мф: 5: 7-7

Во многих свидетельствах как в Ветхом, так и в Новом Завете Господь призывает нас к милосердию, но мы считаем, что для кратчайшего пути к вере достаточно того, что Сам Гос­подь говорит в этом месте: Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут. Господь милосердный называет милостивых блаженными, показывая, что никто не может заслужить милость Божию, если сам не будет милостивым. Поэтому и в другом месте Он говорит: Будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд (Лк. 6:36). Он научил, что мы должны достигать праведности не простым желанием, не пустым порывом страсти. Поэтому он называет блаженными тех, кто стремится к ней, пылая внутренним желанием, наподобие голода и жажды. Ибо если каждый из нас стремится к ней с голодом и жаждой, то он не может искать иного, кроме праведности, которую он считает праведностью; поскольку необходимо, чтобы он, испытывая голод и жажду, желал то, к чему он испытывает голод и жажду.

Источник

Трактат на Евангелие от Матфея 17.6.1-2 С1. 0218, 17.169; CCSL 9А:274.
* * * Приходим и к пятой ступени; «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут». Никто не может дать что-то другому, если сначала не добудет этого для себя. И вот, после того как человек ощутит на себе милосердие и насытится правдой, он начинает болеть о несчастных, начинает молиться о грешниках. Став милостивым даже по отношению к врагам, он этой любовью приготовит себе к пришествию Господа целую гору милосердия. Поэтому сказано: «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут».

Источник

Слово 41, на Мф.5, о 8 блаженствах
Preloader