Псалтирь 41 глава 2 стих

Желание Истины

Да воспылаем немедленно жаждой сей, и да побежим тотчас к источнику познания. Ибо и мы желаем на источники вод... Тот источник желаем, о котором Писа­ние в другом месте говорит: Ибо у Тебя источник жизни (Пс 35:10)... Желай источников вод. У Бога есть источник жизни, и источник невысыхающий; в Его свете - сияние незатмеваемое... Вот чего я жажду: прийти и обрести. Жажду в скитаниях, жажду в пути; насыщусь, когда приду.

Мы взялись за изложение псалма, соответствующего вашим желаниям, о котором предлагаем поговорить с вами. Ибо сам псалом начинается с некоторой благочестивой тоски; и поющий так говорит: «Как олень желает потоков вод, так стремится душа моя к Тебе, Боже»  (Пс. 40:1). Кто же тогда это говорит? Если мы захотим, это мы сами! И зачем спрашивать, кто это, кроме тебя самого, когда в твоей власти быть тем, о чем ты спрашиваешь? Однако это не один индивидуум, а Одно Тело; но Тело Христово есть Церковь.  (Кол. 1:24) Такое стремление обнаруживается не у всех, входящих в Церковь; но все, вкусившие сладость Господню и признающие во Христе то, что они имеют удовольствие, думают, что они не единственные.; но что такие семена разбросаны по полю Господню, по всей этой земле; и что есть некое христианское единство, чей голос так говорит: Как олень желает водотоков, так душа моя стремится к Тебе, о Бог. И действительно, его не так уж и неправильно понимают как крик тех, кто, будучи еще оглашенными, спешат к благодати святой Купели. По этой причине этот псалом обычно поют в таких случаях, чтобы они могли жаждать Источника прощения грехов, как олень – ручьев воды. Пусть это будет позволено; и это значение сохраняет свое место в Церкви; место одновременно правдивое и одобряемое использованием. Тем не менее мне кажется, братия мои, что такая тоска не вполне удовлетворяется и у верных в Крещении: но, может быть, если они знают, где они пребывают и куда им предстоит удалиться отсюда, то их тоска возгорается в еще большей интенсивности.

2. Его название таково: «В конце: Псалом вразумления для сынов Кореевых». Мы встречались с сыновьями Корея в других названиях псалмов: и не забудьте уже обсудить и указать значение этого имени. Но мы и теперь должны обратить внимание на это название таким образом, чтобы то, что мы уже сказали, не было предубеждением против того, чтобы мы повторили его снова, ибо не все присутствовали в каждом месте, где мы сказали это. Корей, возможно, был, как и был, определенной личностью; и имели сыновей, которых можно было бы назвать сынами Корея; однако давайте отыщем тайну этого таинства, чтобы это имя могло пролить свет на тайну, которой оно чревато. Ибо есть какая-то великая тайна в том, что христианам дается имя «сыны Корея». Почему сыновья Корея ? Они сыновья жениха, сыновья Христа. Почему же тогда Корей стоит за Христа? Потому что Корей эквивалентен Кальварии....Поэтому сыновья Жениха, сыновья Страстей Его, сыновья, искупленные Его Кровью, сыновья Креста Его, несущие на челе своем то, что враги Его воздвигли на Голгофе, называются сынами Корея; для них этот псалом поется как псалом для разумения. Пусть тогда пробудится наш разум: и если нам поют Псалом, будем следовать ему своим разумом....Беги к ручьям; далеко за ручьями. У Бога источник Жизни; источник, который никогда не иссякнет: в Свете Его есть Свет, который никогда не померкнет. Жажди этого света: определенного источника, определенного света, такого, которого не знают твои телесные глаза; свет, к увидению которого нужно подготовить внутренний глаз; источник, питье из которого должно разжечь внутреннюю жажду. Бегите к фонтану; тоскую по фонтану; но все равно не делайте этого, не довольствуйтесь бегом, как любое обычное животное; беги, как сердце. Что подразумевается под словом «сердце» ? Да не будет лени в вашем беге; беги изо всех сил: жажди фонтана изо всех сил. Ибо в сердце мы находим символ быстроты.

3. Но, возможно, Писание имело в виду, что мы должны учитывать в олене не только этот момент, но и другой. Послушайте, что еще есть в сердце. Он уничтожает змей, а после убийства змей воспламеняется жаждой еще сильнее; уничтожив змей, он бежит к ручьям, испытывая жажду еще сильнее, чем прежде. Змеи — ваши пороки, уничтожьте змей беззакония; тогда вы еще больше будете жаждать Источника Истины. Быть может, скупость шепчет тебе на ухо какой-то темный совет, шипит на слово Божие, шипит на заповедь Божию. И поскольку вам сказано: «Не обращайте внимания на то или иное», то если вы предпочитаете творить беззаконие презрению какого-то временного блага, вы выбираете быть укушенным змеем, а не уничтожить его. Итак, пока вы еще снисходительны к своим порокам, своей алчности или своему аппетиту, когда же я найду в вас такое стремление, которое могло бы заставить вас бежать к ручьям?..

4. В сердце следует отметить еще один момент. Сообщают об оленях... что, когда они либо бродят стадами, либо когда они плывут, чтобы достичь каких-то других частей земли, они поддерживают бремя своих голов друг на друге таким образом, как этот берет на себя инициативу, а другие следуют за ним, положив на него головы, как снова делают на них другие, следующие за ними, и третьи подряд до самого конца стада; но тот, кто первым взял на себя бремя их головы, утомившись, возвращается в тыл и после усталости отдыхает, поддерживая голову так же, как это делали другие; поддерживая таким образом то, что обременительно, каждый по очереди, они оба совершают свой путь и не оставляют друг друга. Не к каким ли оленям обращается апостол, говоря: Носите бремена друг друга и так исполняйте Закон Христов ? (Гал. 6:2).

Как желает олень на источники воды, так желает душа моя к Тебе, Боже. Первый стих сразу вводит нас в полноту жизни: всё начинается с желания. Оно выражает душевное состояние человека.

Давид говорит об олене. Этот образ взят из природы: елень — удивительно красивое, грациозное животное. В одном документальном фильме я видел, как в засуху стадо оленей искало воду. Озёра, ручьи пересохли. Изнурённые животные проходили огромные расстояния — и наконец достигали воды. Они склонялись к ней и пили, пили, не отрываясь. Вот как стремится олень к источнику — на источники водныя! И в псалме сразу рисуется этот образ — имже (таким же) образом — сильного желания, переходящего в жажду.

А на иконах олень символизирует человеческую душу, стремящуюся к Богу. И как тут не вспомнить слова Христа: «кто жаждет, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой» - Ин. 7:37-38 .

Тема души присутствует во многих псалмах, но здесь отчеканивается особенно ярко. В разные века люди спрашивали: есть ли у нас душа? Этот вопрос — самый острый. В Священном Писании понятия духа и души не разделяются. Но нам нужно знать: человеческая природа троична, мы состоим из тела, души и духа. Тело взято из земли — и в неё возвратится. Дух вернётся к Творцу. А душа предстанет на суд Господень. И очень важно преобразить её, чтобы она вошла в жизнь вечную. Об этом мы просим Бога и называем Его Спасителем душ наших.

Душа — посредник между духом и телом. В ней отпечатывается всё, что с телом происходит, хорошее и плохое. Она напрямую определяет его жизнь. Душа воздействует на дух, или разум. Из-за грехов оскверняется совесть, омрачается душа, а через неё — дух. И он теряет свою творческую власть над словом.

Но всё-таки в нас остаётся этот светоч, имеющий Божественные свойства. Даже в самую последнюю секунду жизни у людей может произойти внутренний поворот к Господу.

Тема души хорошо отображена в Великом покаянном каноне преподобного Андрея Критского. Почему мы так любим его? Словно рентген, он просвечивает всё, что есть у нас внутри. Канон состоит из беседы разума с душой.

В покаянии мы ставим Бога посредником между ними. Господь через дух сообщает нам Свою благодать — и она исцеляет душу. Пророк Давид это знал, нёс в себе — и прекрасно выразил в поэтических образах.

Казалось бы, невозможно сказать: душа жаждет. Но жаждет тело — и она по-своему испытывает жажду. Какую? Хочет соединиться с Богом: желает душа моя к Тебе, Боже. Она нуждается в этом больше, чем дух и тело, потому что постоянно подвергается смятению, переменам. И мы это замечаем: наше настроение меняется в зависимости от расположения души.

Один послушник пришёл к преподобным Варсонофию Великому и Иоанну-пророку. Он спрашивал: «Как мне быть? Вчера выполнял правило — и у меня было состояние молитвенности, радости. Сегодня делал то же самое, но почему-то испытывал совсем другое — скорбел».

И старец ответил: «Посмотри на природу! Вчера светило солнце, мы радовались. А сегодня ненастье. Надо потерпеть, согреть себя духовными рассуждениями, помолиться усерднее Богу — и всё это пройдёт». Такой чудный рецепт дают нам святые отцы. И тоже приводят пример из природы, как пророк Давид.

Олень у источника

Вкусивший уже добродетель и на собственном опыте узнавший природу добра, является таким не потому, что какой-то необходимостью или через вразумления других он отвлекается от пристрастия к пороку и обращает взор к добродетели, но потому, что он больше всего жаждет лучшего; ибо непреодолимое и сильное желание псалмопевец уподобляет жажде, оты­скав среди животных породу наибо­лее чувствительную к жажде: чтобы сила желания была сильнее всего выражена примером животного, которое чрезмерно жаждет. И жи­вотное это он называет «оленем», природа которого утучняется тем, что он питается ядовитыми зверями. А поскольку соки этих зверей горячи и вызывают воспаление, то олень, наевшись и отравившись их соком, по необходимости чувствует в себе сухость; и потому с большей жадностью он желает воды, чтобы уврачевать происходящую от такой пищи сухость. Потому, кто после первой части псалмопения  уже начал добродетельную жизнь и через вкушение уже познал сладость вожделенного, и истребил в себе всякий пресмыкающийся вид похоти, и вместо зверей зубами целомудрия пожирает свои страсти - тот общения с Богом возжаждет еще больше, или столько же, как и оленъ желает на источники вод. Ведь тому, кто достиг источника после чрезмерной жажды, естественно столько поглотить воды, сколько у него будет желания и сил вместить; кто же принял в себя желаемое, тот полон того, чего он желал: потому что сделавшееся полным не пустеет вновь, подобно полноте в теле; и питье не остается недейственным само в себе, а напротив, Божественный источник... в Себя претворяет того, кто к Нему прикоснулся и сообщает ему собственную Свою силу.

 Природа оленей такова, что они без труда преодолевают действие змеиного яда и даже вытаскивают змей из нор своими носами, чтобы растерзать и истребить, и когда яд начинает клокотать внутри, он никак не может их убить, однако вызывает сильную жажду и жар. Тогда они хотят пить и чистейшей кипящей водой яд уничтожают. Поэтому как те олени хотят источников воды, так и наши «олени», которые, уйдя из Египта и из века сего, истребили фараона в водах своих и всё войско его в крещении уничтожили, после умерщвления дьявола возжелали источников Церкви, Отца, и Сына, и Святого Духа. Об Отце как источнике написано у Иеремии: «Меня, источник воды живой, отвергли, чтобы выкопать рвы разбитые, которые не могут удержать воду» (Иер. 2:13). О Сыне же читаем в другом месте: «Оставили источник премудрости» (Вар. 3:12). Далее, о Святом Духе: «Кто будет пить от воды, которую Я дам ему, в том потечёт источник воды живой в жизнь вечную» (Ин. 4:13-14), — тотчас объяснил евангелист, сказав, что проповедь Спасителя была именно о Духе Святом. Из этого следует, что три источника составляют тайну Святой Троицы.
Их желает душа верующего, их желает душа крещёного и говорит: «Жаждала душа моя к Богу, источнику живому» (Пс. 41:3).

Свойство богоугодной воли человеческой есть ее доброжелательность к своим ближним при своем личном довольстве малым и сердечное, постоянное стремление ее к Богу — источнику всего доброго. Такое свойство человеческой воли выражается в одном слове: доброхотность. Человек с такой благоразумно-твердой волей достоин всякого уважения — он во всех потребностях своих для настоящей жизни (сообразно гражданскому и семейному своему положению) весьма умерен, избегает роскоши и пышности в пище и одежде и в различных внешних украшениях, доволен тем, что Бог ему посылает. Он благодарит Бога говоря молитвенно в самом себе: "о Господи мой, всем, что только Ты даешь мне по своей благости, я доволен; оно достаточно для скромной моей жизни, хотя для любостяжания кажется малым. Благодарю Тебя, Господи, и за малое, и этого недостоин я, недостойным я считаю себя даже того воздуха, которым дышу. " Он не завидует ни в чем своим ближним, более его счастливым, и всем желает успеха во всяком добром начинании и деле. 
 Такой доброхотный и скромный муж любезен Богу — никто и никогда не услышит из уст его слов ропота или неприязни не только против Бога, но и против людей. Он не скажет: "я едва добываю тяжким трудом себе и семье моей кусок черствого хлеба, тогда как другие изобилуют во всем и роскошествуют, не понеся и малейшей части тех работ, которые несу я; они, мало сеявшие, собирают обильную жатву. "
 Большая часть наших недовольств и роптаний происходит от ограниченности нашего взгляда на промысел Божий и непостижимые пути, которыми ведет Бог как все человечество, так и каждого из нас, к достижению наилучших для нас целей в жизни настоящей, временной, а еще более к достижению блаженства, которого око не видело, ухо не слышало и на сердце человека не приходило, того блаженства, которое приготовил Бог любящим Его (1 Кор. 2:9). Сердце наше, по нечистоте греховной, склонно более к временным благам, чем к вечному блаженству, а потому и ум наш более вращается в познании изменяемого и временного, чем неизменного, вечного, и, не постигая последнего, впадает в неверие в бытие Божье и высочайшее Его управление миром. 
 Единственным истинным средством для достижения нашего благополучия в этой жизни и в будущей есть постоянное обращение нами своего внимания внутрь самих себя, на собственную совесть, на свои мысли, слова и дела, чтобы взвесить их беспристрастно. Это откроет нам наши заблуждения в жизни и укажет единственный путь к спасению. Путь этот есть всецелое предание всего существа нашего, всего себя со всеми обстоятельствами нашей жизни, в волю Божью. Эмблемой такого обращения нашего к Богу да послужит нам растение подсолнечник (илиотропион), пусть он будет всегда перед очами нашими. О нем, как о некотором чуде, писал Плиний (79 г. по Р. X. ): "Мы многократно говорили, что растение подсолнечник представляет своего рода чудо в природе: оно постоянно обращено головою своею к солнцу и вместе с ним обращается от востока до запада, даже во дни облачные, до того сильно любит оно солнце. Ночью же ради исключительной любви к одному солнцу, соединяет оно свои цветочные лепестки воедино, и закрывает их. "
 Христианин-читатель! Заметь это раз навсегда, что подсолнечник и в мрачные дни совершает круговое движение, следуя за солнцем из неизменной любви и естественного влечения к нему. Нашим солнцем (освещающим наш житейский путь) является воля Божья. Она не всегда безоблачно освещает нам дорогу жизни; часто с ясными днями мешаются мрачные для нас дни — дожди, ветры, бури поднимаются, и никто из христиан не освобождается от подверженности космическим явлениям и тягостям воздушных (атмосферических) перемен. 
 Да будет же так сильна любовь наша к нашему Солнцу, воле Божьей, чтобы мы, неразлучно с ней, могли и в дни невзгод и скорби, как подсолнечник в дни мрачные, продолжать безошибочно плавать по житейскому морю, по указаниям барометра и компаса воли Божьей, ведущей нас в безопасную пристань вечности. 
 И в правду, никогда не достигнем мы совершенного покоя и благополучия; всё здесь будет казаться не благоприятствующим, никогда не будем довольны тем, что нам послано свыше. Нам будет казаться, что мы всего лишены, хотя бы имели большое изобилие во всем, всегда будем в страхе, в унынии, смущены, малодушны, полны каждый час забот и разных беспокойств, печали и напрасных вздохов. И будет это до тех пор, пока не обратимся искренне к Богу и не предадим самих себя и друг друга совершенно в волю Божью, как илиотропион стремится к солнцу. Станем прилежно рассматривать видимые в происшествиях знаки воли Божьей и сообразовать с ними свою волю. Пусть воля Божья будет для нас путеводной звездой в жизни, и это одно запечатлеем и удержим навсегда в сердце своем каждый из нас, говоря: "так угодно Богу, да будет и мне это же угодно. 
 Жизнь и смерть, богатство и убожество зависят единственно от воли Божественной, как угодно Господу, так было (сделалось), и есть, и будет во всем. "Буди Имя Господне благословенно" (Иова гл. 1)! Теперь наше солнце покрывается облаками, но оно, скоро или не скоро, осветит своими лучами мрак различных скорбей. Рассмотри историю древних средних и новых веков, там часто встретишь ты события мрачные после предшествовавших им светлых событий, а еще больше найдешь светло-торжественных, заменивших собою мрачные. Таким образом приуготовим себя познавать волю Божью из тщательного рассмотрения совершившихся уже событий, успех или неуспех которых укажут нам на Божье как благоволение, так и наказание Его, как к правым, так и к лукавым участникам этих событий по мере правды или лукавств их. Через это уразумеем ту, практически доказанную истину, что каждый человек ни в каком деле не должен поступать против воли Божьей, хотя бы поступок согласный с ней был бы и противен его своеволию. Некто ученый еврей (книжник) из окружавшего Иисуса Христа народа подойдя к Спасителю, сказал Ему: "Учитель, я пойду за Тобой, куда бы Ты ни пошел" (Мф. 8:19). Так и мы, словом и делом, по всякому мановению воли Божьей, последуем за Ним скоро и охотно, куда бы Он ни пошел. 

Источник Христа

Господь наш Христос есть источ­ник вод, из которого вытекает все то, что восстанавливает силы. И если текущие воды зачастую могут иссохнуть, источник всегда напоит водой. Потому справедливо сказано нам поспешить к текущим водам священного источника, у которого наше желание никогда не будет испытывать жажду.

As the hart panteth after the fountains ofwater, so my soul panteth after thee, O God. Here we have the figure of parabole, that is, comparison of objects dissimilar in kind. Man is seen to be compared with a hind. This argument from comparison 1s called “From the lesser to the greater.”’ Comparison of the faithful man to this animal is not otiose. First, it wreaks no harm: second, it is very swift: and third, it thirsts with burning longing. It attracts snakes with its nostrils; when it has devoured them, the seething poison impels it to hasten with all speed to the water-fountain, for it loves to get its fill of the purest sweet water. The beautiful comparison with this animal fires our desire with longing, so that when we imbibe the poisons of the ancient serpent, and we are feverish through his torches, we may there and then hasten to the fount of divine mercy. Thus the sickness contracted by the venom of sin is overcome by the purity of this most sweet drink. The use of the phrase, fountains of water, in preference to “waters” is not idle, for Christ the Lord is the Fount of water from which flows all that refreshes us. Flowing water can often dry up, but a fountain of water always irrigates. So we are rightly told to hasten to the waters of the sacred spring, where our longing could never experience thirst.

++Комментарий на Псалмы, 40++

Елен или лань, в летний зной, томимая смертельной жаждой, быстро — неудержимо стремится в источнику ключевой — живой воды; таким же образом или в такой же степени сильно и душа моя, говорит Давид, томится стремлением в Тебе, Боже. Душа моя жаждет приблизиться к Богу крепкому и живому, который, разумеется, укрепляет силы души, подобно тому, как живая — ключевая вода укрепляет телесныя силы жаждущей лани. — Столь сильной скорбью о разлуке с Богом томилась душа Давида потому, что он находился вдали от скинии, именно, на севере Палестины, в горах Большого и Малаго Ермона (ст.7). Находясь здесь, он томился ожиданием — когда он придет и явится лицу Божию, — возвратится из своего бегства и посетит скинию...

Псалом сей Давиду Духом Святым вдохновенный, в немже изъявляет всеусердную любовь свою к Богу, желая кивот завета Господня видети, до негоже, гонения ради, приходити не можаше, и всех верных исправляет пророчески, ко всеусердной любви в конец, во Христа Господа Человеколюбца. Сыном же Кореовым, начальником певцев своих, повелеваше воспевати в разум, яко да и сами поюще внимают, и прочих наставляют к разумению таинства во псалме том содержимаго, о благодеяниих Божественных, всему

миру Христом Господем, в кончину лет явленных (Гал. Гл. 4).

Олень в сильную жару, или ужаленный змеею, или наевшись ядовитых животных, палимый жаждою, с сильным воплем и со всем жаром стремится к воде: так и душа благочестивая пламенно должна стремиться к Богу и с радостью должна переносить постигающие ее бедствия, ибо нам даровася от Христа не токмо еже в Него веровати, но и еже по Нем страдати (Флп. 1:29) (Златоуст, Феодорит).

Тайна Троицы Святыя: Бог Отец, Крепкий Сын, Живый Дух Святый.

Глас Адамов и каждого христолюбца.

Место селения — Церковь Христова. И Богородица—селение Бога жива и олтарь на небеси. Душа яко храм Божий есть, и Дух Божий живет в нем.

Уповай на Христа, яко Отчее сияние. Видевый Сына Божия и Сына Человеческого, виде и Отца Небесного.

Пророк говорил: пресельник аз есмь на земли, и пришлец, якоже вси отцы мои (Пс. 38:13). Преселимся и мы, когда это будет угодно Богу (Симеон Новый Богослов, Ефрем Сирин).

Господь святил Себе яко Сын Человеческий, дабы сыны человеческие освящены стали в крещении и Церкви Христовой благодатию Божией.

Бездна милости — Бог, бездна грехов — человек. Беды свыше от Бога попущаемы. Похоть плоти и похоть очей и гордость житейская и искушения борют, и призывает в молитве христолюбец помощь Божию.

Бездна грехов моих требует бездны милосердия Божия; и уповаю, что бездна милости Божией победит бездну грехов моих, если я искренне буду призывать ее (Василий Великий, Иоанн Кронштадтский).

Молитва непрестанная заповедуется всем, и борьба со страстями, и делание заповедей, и добродетельная жизнь во дни и нощи.

Егда гвоздьми прибиваху Христа жидове, и ребра Его пречистая прободоша.

Желают люди видеть Царя или высокопоставленное лицо. Ты, христианин, больше всего желай и старайся видеть Бога. Это всех желаний конец! «Что мне на небе? И без Тебя чего желать мне на земле. Изнемогло сердце мое и плоть моя, Боже сердца моего и часть моя, Боже, вовек» (Пс. 72:25-26). «Как лань желает к источникам вод..., так желает душа моя к Тебе, Боже! Возжаждала душа моя к Богу Крепкому, Живому: когда приду и явлюсь лицу Божию» (Пс. 41:2-3). «Явится Бог богов в Сионе» (Пс. 83:8). «Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же – лицом к лицу» (1 Кор. 13:12). И «увидим Его, как Он есть» (1 Ин. 3:2). «Старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа» (Евр. 12:14). «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5:8). Вот, возлюбленный христианин, желания души христианской!

***

Не имеет человек истинной и сердечной любви к Богу сам по себе – Божия благодать возбуждает в сердце его любовь, показывая ему, что Бог есть несозданное, безначальное, бесконечное, неизменяемое, присносущное, прелюбезное Естество и самоверховнейшее Добро, от Которого все блага и благодеяния, как от приснотекущего источника ручьи, про­истекают, и как все создания и люди, так и он создан и, падший, искуплен Им для вечного блаженства. Так благодать Божия, просвещая сердце человеческое, зажигает в нем огонь любви Божией.
Таковую любовь чувствуя в сердце своем, человек изливает слова любви: Возлюблю Тебя, Господи, крепость моя (Пс. 17:2). И еще: Что мне на небе? И без Тебя чего желать мне на зем­ле. Изнемогает сердце мое и плоть моя, Боже сердца моего и часть моя, Боже, вовеки (Пс. 72:25-26). Истинно любящий Бога ни на зем­ле, ни на небе ничего не желает, кроме одного Бога. Такая душа с пророком вопиет: Как лань желает к источникам вод, так желает душа моя к Тебе, Боже! Возжаждала душа моя к Богу Крепкому, Живому (Пс. 41:2-3). Для такого с Богом быть и во аде – рай, без Бога быть и на небе – мучение. Поэтому такой во всем ста­рается Богу угодить, и, видя в себе многие не­мощи и недостатки, скорбит и печалится. А любя Бога, любит и ближнего своего, потому что Бог его любит и велит его любить.
Не имеет человек истинного смирения в себе – Божия благодать показывает ему его нищету, убожество, бедность, окаянство, подлость и ничтожество, и так, познавая себя, че­ловек смиряется и, не надеется на себе ни в чем, одному только всемогуществу, премудрости, благости и милосердию Божию предается.

Не имеет человек истинной и сердечной любви к Богу сам по себе – Божия благодать возбуждает в сердце его любовь, показывая ему, что Бог есть несозданное, безначальное, бесконечное, неизменяемое, присносущное, прелюбезное Естество и самоверховнейшее Добро, от Которого все блага и благодеяния, как от приснотекущего источника ручьи, про­истекают, и как все создания и люди, так и он создан и, падший, искуплен Им для вечного блаженства. Так благодать Божия, просвещая сердце человеческое, зажигает в нем огонь любви Божией.
Таковую любовь чувствуя в сердце своем, человек изливает слова любви: Возлюблю Тебя, Господи, крепость моя (Пс. 17:2). И еще: Что мне на небе? И без Тебя чего желать мне на зем­ле. Изнемогает сердце мое и плоть моя, Боже сердца моего и часть моя, Боже, вовеки (Пс. 72:25-26). Истинно любящий Бога ни на зем­ле, ни на небе ничего не желает, кроме одного Бога. Такая душа с пророком вопиет: Как лань желает к источникам вод, так желает душа моя к Тебе, Боже! Возжаждала душа моя к Богу Крепкому, Живому (Пс. 41:2-3). Для такого с Богом быть и во аде – рай, без Бога быть и на небе – мучение. Поэтому такой во всем ста­рается Богу угодить, и, видя в себе многие не­мощи и недостатки, скорбит и печалится. А любя Бога, любит и ближнего своего, потому что Бог его любит и велит его любить.
Не имеет человек истинного смирения в себе – Божия благодать показывает ему его нищету, убожество, бедность, окаянство, подлость и ничтожество, и так, познавая себя, че­ловек смиряется и, не надеется на себе ни в чем, одному только всемогуществу, премудрости, благости и милосердию Божию предается.

Яркая характеристика того чувства гнетущей тоски и неудовлетворенности, какое испытывал писатель в удалении от храма. Жизнь вблизи последнего составляла для его души такую же необходимую потребность, как вода для утоления жажды лани.

"К Богу крепкому, живому" — всемогущему по силе и вечному.

"Пред лице Божие" — пред жертвенник храма, или во святилище, как место особенного и постоянного присутствия Бога.