К Ефесянам послание ап. Павла 6 глава 12 стих

Яко несть наша брань к крови и плоти, но к началом, и ко властем, и к миродержителем тмы века сего, к духовом злобы поднебесным (Еф. 6:12). Наша брань направлена не против крови и плоти, то есть не против людей. Наша брань против демонов. Но эти слова апостола можно понимать и в другом смысле — узко монашеском: наша брань не против собственной плоти и крови, мы воюем не против тела и умерщвляем не тело. Наша брань направлена против духов злобы, которые воюют с нами в том числе и через тело. Здесь важно обратить внимание на следующее: когда апостол Павел в послании к Римлянам говорит о том, что иной закон в уме моем и иной закон в членах моих, противящийся закону ума моего (см. Рим. 7:23), то эти слова нельзя понимать так примитивно, что есть голова, в которой находится ум, и есть все остальное тело, через которое воюет дьявол. Наш мозг — это тоже член тела, дьявол воюет с нами и через него. Именно через него приходят все помыслы и возбуждают страсти в теле человека.

Яко несть наша брань к крови и плоти, но к началом, и ко властем, и к миродержителем тмы века сего. Как Господь установил иерархию в ангельских чинах, так и дьявол, которого западные христиане называют «обезьяной Бога», в подражание Богу установил свою иерархию в чинах духов злобы. Однако это не значит, что мы должны это учитывать и придерживаться какой-то системы в борьбе с дьяволом. Иоанн Лествичник, пытаясь упорядоченно изложить учение о страстях, замечает: «Взыщеши в злых разума и не обрящеши». Поэтому всякая система в данном случае условна, она просто помогает нам сориентироваться в борьбе с духами тьмы.

В целом мы должны больше опираться не на свои умозаключения, а на Священное Писание, которое является самой жизнью. Даже святые отцы не могут заменить Священного Писания, они только его разъясняют. С одной стороны, мы не можем самостоятельно понимать Священное Писание, а должны о нем рассуждать в контексте Священного и свято-отеческого Предания. А с другой — и святых отцов нельзя отрывать от Священного Писания и думать, что мы можем обойтись только чтением святоотеческой литературы, пренебрегая чтением Нового Завета.

Яко несть наша брань к крови и плоти, но к началом, и ко властем, и к миродержителем тмы века сего. Что значит «миродержители»? Святые отцы называют миром скопище страстей, злых, лукавых людей, греха. Преподобный Исаак Сирин говорит: когда мы перечисляем страсти по отдельности, то мы именуем каждую из них, а когда говорим о них в совокупности, то называем их миром. Именно этот мир и держат злые духи. Иначе мы называем их демонами и бесами. Дьявол тоже имеет несколько имен: он и клеветник, и дьявол, и сатана. Наша борьба именно против дьявола и его воинства. Мы должны понимать, что не с людьми нам предстоит бороться, и даже не с собственным телом, а с теми духами, которые действуют на нас через наш разум и возбуждают в нас иногда чисто телесную брань.

Это может быть блудная страсть, это может быть как будто бы противоположная ей страсть гордости. Но и страсть гордости тоже является плотской потому, что она земная. Хотя она не задевает тела, но тем более опасна: когда мы ощущаем блудную страсть, то смиряемся поневоле, а гордости мы часто не замечаем, и она наносит страшный урон духовной жизни человека.

Тем самым противостояние, в которое вовлечены христиане, направлено не на людей, а на «злых духов», которые ими управляют. В этой борьбе они вооружены подобно римскому легионеру.

В этой борьбе они вооружены подобно римскому легионеру, в состоянии полной боевой готовности перед битвой. Увещевание апостола напоминает речь полководца, выступающего перед войском накануне боя (схватки с противником). Павел придаёт своей вести форму «военного послания», он обращается ко всей Церкви как к единой армии: «...возьмите всеоружие Божие, чтобы могли вы оказать сопротивление в день злой и, всё преодолев, устоять. И так стойте, опоясав чресла ваши истиной, и облекшись в броню праведности, и обув ноги в готовность благо- вествовать мир; при всём том взяв щит веры, которым вы сможете угасить все раскалённые стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч Духа, что есть слово Божие». В день сражения римские солдаты должны были во что бы то ни стало не отступить. Пока они твёрдо стоят вместе, плотно смыкая свои ряды, их легионы практически непобедимы.

Итак, божественное Писание учит тебя, что твоя брань не против плоти и крови, но против козней злых духов. Ты видишь величие христианина, который бьется с мироправителями и, находясь на земле, сражается силой души против духов злобы поднебесных (ср. Еф. 6:12). Воюя на земле, мы сражаемся не за земное! Нам предложены духовные награды Царства Небесного и наследие Христово (ср. Еф. 5:5, Рим. 8:17), поэтому необходимо прежде всего одолеть препятствия духовные. Предложен венец — предстоит состязание (ср. 1 Кор. 9:24-25). Никто не может получить венец, не победив; никто не может победить, не вступив в борьбу (ср. 2 Тим. 2:5). И ценность самого венца выше там, где больше труд, ибо узок и тесен путь, ведущий в жизнь, но широк и просторен путь, ведущий в погибель (Мф. 7:14, 13). Поэтому мы не должны бояться искушений: они — причина нашей победы, над ними мы торжествуем.

Некоторые (искушения) исходят прямо от князя мира сего. Он изрыгнул их в мир как ядовитую мудрость, чтобы ложь люди принимали за истину и чтобы чувства их уловлялись обманчивой видимостью. Не всегда враг выступает открыто. Есть духи, которые выступают под маской любви и кажутся благодатными, но незаметно всевают они в наши помыслы ядовитое семя зла. От них берут начало грехи, порождаемые или погоней за наслаждениями, или легкомыслием. Разные есть духи, и они сражаются с нами. Об этом говорит апостол: Потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, властей, мироправите- лей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной (Еф. 6:12). Они изо всех сил стремятся уничтожить нас в этой борьбе, как будто хотят вышибить из нас дух. Уподобившись доброму атлету, Павел научился не только избегать мощных ударов, но и поражать своих противников: Бьюсь не так, чтобы только бить воздух (1 Кор. 9:26), и как победитель он стяжал венец. Многоизобретателен дьявол на уловки, и прислужник его змей по злоумышлению своего сердца обманывает своим смертоносным раздвоенным языком. Другие его приспешники говорят слова, как будто пускают стрелы, напоенные ядом их сердец. О них говорит Господь: Порождения ехидни- ны, как вы можете говорить доброе, будучи злы ?(Мф. 12:34).

 Эти князья сидят и высматривают, кто в этом мире праведник, какой христианин ревностно служит Богу, усердствует в добрых делах и поступках. Они клевещут и говорят о нем: «Подстережем его, навредим ему! Помешаем ему исполнить то, что он желает! Приведем его ум в смятение и сломим его дух частыми и внезапными несчастьями! А если он за свою праведность заслужил у Бога одобрение, то будем требовать, чтобы нам было позволено искушать его!» У князей не было бы власти посылать мучения великому пророку, множество которых он перенес, если бы Господь не допустил этого ради испытания Своего воина, чтобы увенчать его еще большей славой

Павел постоянно видел перед собою легионеров, и когда он пишет Еф., доспехи воина вызывают у него размышления. У христианина тоже есть свои доспехи, которые Апостол толкует в категориях спасения. Об этих доспехах нам говорит апостольское зачало 233, читаемое на службе исповедников (Еф. 6:11 — 17) Эти же стихи читаются в чинопоследовании на пострижение монахов: 1) последование малой схимы (рясофор) и 2) последование великого и ангельского образа (великая схима), а также в молебне за отечество и за люди во время брани «против супостатов, находящих на ны» - Большой требник, гл. 91: — «Братие, возмогайте во Господе, и в державе крепости Его. Облецытеся во вся оружия Божия, яко возмощи вам стати противу кознем диавольским. Яко несть наша брань к крови и плоти, но к началом и ко властем, и к миродержителем тьмы века сего, к духовом злобы поднебесным. Сего ради приимите вся оружия Божия, да возможете противитися в день лют... Станите убо препоясани чресла ваша истиною, и оболкшеся в броня правды, и обувше нозе во уготование благовествования мира. Над всеми же восприимше щит веры, в немже возможете вся стрелы лукаваго разжженныя угасити. И шлем спасения восприимите и меч духовный, иже есть глагол Божий».

Еф. 6:16 — «...паче всего возьмите щит веры (греч.: «фирэос тис пистюс»), которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого» (греч. «вэлос» — «дротик лукавого»). Для обозначения шита Павел использует греческое слово «фирэос» (лат. scutum). Это не маленький круглый, а большой прямоугольный щит, составлявший доспехи тяжеловооруженного воина. Самое страшное оружие древних — горящие дротики. К ним привязывалась просмоленная пакля, которая поджигалась при метании. «Фирэос» изготавливался издвухслоев древесины. Дротик врезался в дерево, пробивая первый слой, попадая в пустое пространство, и пламя гасло. Так же как тяжелое вооружение спасало древних, наша вера должна отражать горящие стрелы искушения.

Да, наша постоянная на земле брань ведется нами не против плоти и крови, не против равного нам брата, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных, которые любят пользоваться нашими слабостями и не пропустят случая вовлечь нас в свои адские сети. Где же нам одним бороться с ними?

У сатаны, кроме подчиненных ему духов, бывают усердными слугами еще и люди, нас окружающие. Одни из легкомыслия, а другие по злости к Божественному учению дозволяют издеваться, кощунствовать над всем святым в мире, презирают верующих, даже преследуют их, стараются всячески вредить им. Или эти слуги держатся другого поведения: они являются ласковыми, тихими, молчаливыми, наблюдательными, уступчивыми и даже потакают вашей слабости, как бы разделяя с вами ваши убеждения. А на самом-то деле они вам готовят гибель, рады вашему унижению и готовы скоро возгордиться над вами. Они сладко поют, но убийственно действуют. Как много таких друзей и приятелей в мире! Сколько соблазна они делают на белом свете! Сколько душ православных погибает из-за них. Господи! Не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого.

А он – сатана – действует на нас и чрез нашу плоть и кровь, волнуя ее, вызывая в ней жажду мести, вина, возбуждая похоти и страсть к пресыщению; или дразня наше зрение, нашу душу благополучием соседа, низшего чем мы в наших глазах. Оттого развивает в нас томительную зависть, бесполезную гордость, затем недовольство положением своим; заставляет нас видеть обиду нам там, где ее нет. Одним словом, делает нас самыми жалкими, бессильными как дети, и помыкает нами как хочет.

Вздумаем мы, например, идти в храм Божий? Являются тотчас нерасположение, признаки нездоровья, хозяйственные хлопоты и заботы; а тут еще и погода не хороша, и далеко до церкви, да и недавно были же в церкви, да можно и дома помолиться. Вот и остался человек дома. Снова отдался сну, проспал; Богу дома не помолился или вовсе, или как следует; здоровье как было в порядке, так и осталось таким; хозяйственные занятия не ушли бы. Кроме того, во время Божественной службы в праздник даже и хозяйством-то многие не занялись, а провели время в пустых разговорах, в песнях, в картах, в пьянстве, иногда проживая вблизи храма Божия.

Смотрите же, братия, будьте осторожны, блюдите, как вы опасно ходите (Еф. 5:15). Трезвитесь, бодрствуйте: диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого бы из нас поглотить и увлечь в ад (1 Пет. 5:8). Следите за своими помыслами и подавляйте злые внушения; иногда их и мы сами выдумываем, а иногда их нам подшептывает и нечистая сила. Примеров на то много – в жизни допившихся до белой горячки и в судьбе самоубийц, или даже в жизни великих подвижников, которых бесы терпеть не могут.

Так что же нам делать в виду таких врагов, постоянно нападающих на нас? Что? Нужно нам быть постоянно на страже и всегда в полном христианском вооружении, подобно тому, как и воин пред сражением выступает, вооруженный вполне по мере своих сил.

Ст. 11. Облекитесь же, говорит апостол, во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских.

Святой Павел пишет, что мы не должны сражаться с людьми. Часто люди заявляют: «Он так меня разозлил, что хочется показать ему, где его место». Апостол же учит: «Нет, не смейте раздражаться». Когда бьют собаку, она начинает кусать палку. Вот и сражения с людьми подобны такому же кусанию. Это признак неразумия. Человек, нападающий на нас, есть просто орудие в руках дьявола. Если мы станем бороться с орудием, дьявол будет только смеяться, потому что на него сил у нас не останется. Наша борьба идет не с людьми. Мы не стремимся каким-либо образом сломать их.

Святитель Феофан Затворник пишет: «Есть у нас брань с плотию и кровию, когда плоть похотствует против духа. Апостол не отвергает ее, но дает разуметь, что за плотию и кровию надо провидеть другие силы, действующие чрез них и нас борющие. Ибо есть духи похоти, как пророк Осия поминает о некиих, обольщенных духом блудным (см.: Ос. 4:12); есть духи гнева, вражды, ненависти и всякой страсти. Апостол хочет научить нас, что страсти в нас не от естества тела, не из плоти и крови, а от духов злобы возбуждаются; почему и говорит так»¹. Это тоже очень важный момент. Некоторые христиане говорят: «Какое у меня плохое тело. Оно вводит меня в похоть, гнев, злобу». Однако грех не от тела, не с ним мы должны сражаться. С телом сражались манихеи, а наша брань с теми, кто поднимает плоть против духа. Наша брань с дьяволом.

Кто такие «власти» и «начала», которые здесь упоминаются? В мире Ангелов существует своя иерархия. В частности, в Ангельских мирах есть Ангелы именуемые Началами, которые управляют мировыми стихиями, и есть Власти, которые занимаются духовной борьбой. Некоторые Ангелы из этих чинов пали с небес, стали падшими ангелами, однако они сохранили свое иерархическое положение. Мир сатаны тоже устроен иерархически: он управляется падшим Денницей, а нечистые духи занимают те положения в иерархии, какие принадлежали им до падения с небес.

Наша борьба направлена как раз против этих начальств и властей, являющихся мироправителями тьмы века сего. Обратите внимание, не сказано, что они правят веком сим, но — тьмой века сего, то есть они управляют всей его злобой. Дьявол не управляет миром, созданным Богом. Он лгал Христу, когда говорил: «Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю ее» (Лк. 4:6). Земля не отдана под владычество дьявола, но он управляет совокупностью страстей человеческих, властвующих над людьми. Дьявол управляет тем, что еще называют мировым сообществом.

Святитель Феофан Затворник толкует так: «Миродержители не мира, Богом созданного и во вседержительстве Его состоящего, но мира, который во зле лежит и в котором только и есть что похоть плоти, похоть очес и гордость житейская, с достаточным количеством людей, увлеченных сими похотями и множеством обычаев в удовлетворение им. В этом мире люди толкутся по сим обычаям, разжигаемые похотями и их более и более разжигая. От толчения и смятения — никто разобрать ничего не может, от чего что, для чего и как»¹. Представьте себе час-пик в метро. Толпы людей бегут туда и сюда — попробуй разберись, куда идти. Вот и люди этого мира находятся в толчее похотей и не могут разобрать, как им выбраться и куда двигаться дальше.

Святой Феофан заканчивает толкование: «Тьма покрывает всю эту область и есть ближайшая причина того, что мир сей еще стоит и цену какую-то имеет. Этого-то мира злые духи суть держатели. Они прельщают людей, они и держат их в прелести. Власть их не по естеству принадлежит им, а по неразумию людей, падких на похоти. Люди сами себя предают в рабство им и рабствуют. Сатана и стал случайно князем, по избранию грешных людей. Но как только кто отказывается жить по похотям и страстям, тотчас выходит из-под власти диавола. Если б все образумились, совсем бы пала власть сатаны, и бесы перестали бы быть миродержителями. Но так суждено, что люди будут грешить до конца века, — до конца века будет и миродержительство бесов. Оттого они и называются миродержителями тьмы только века сего»¹.

За толчеей стоят начальства и власти. Если они видят, что где-то ситуация начинает упорядочиваться, то нажимают на известную им точку. Кого-то ловят на объедении, другого на тщеславии, третьего на гордыне или хвастовстве, иного на привязанности к науке или к чему-либо еще. Сразу же возникает кутерьма, а бесы ловят рыбу в мутной воде. Такова бесовская технология.

Нам предстоит борьба «против духов злобы поднебесных». Дословно в греческом тексте они называются духами лукавства. Эти лукавые духи живут при помощи лжи. Некоторые люди считают, что получают откровения от Ангелов Хранителей. Даже книжки выпускают с такими названиями. Мухаммед утверждал, что получил откровение от некоего Ангела. Однако нужно помнить, что откровения от Ангелов христиане всего принимали с большой осторожностью, потому что Ангелы бывают разные. Апостол Павел прямо утверждал, что Ангел якобы с небес может принести ложное благовестие. Он писал: «Если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» (Гал. 1:8). Так вот, наша задача в том, чтобы бороться с духами лжи, которые могут выдавать себя за кого угодно.

Почему эти духи злобы называются наднебесными? В данном стихе стоит именно слово «наднебесные», а не «поднебесные», как неправильно переведено на русский язык. Это, конечно же, не значит, что духи находятся над небесами. Речь идет о том, что наше сражение происходит ради наднебесных благ. Мы боремся с духами, чтобы получить блага, которые выше небес. Разумеется, духи злобы находятся под небесами, где они носятся. Так толкует и святитель Феофан: «Обыкновенный же образ перевода и понимания сего слова: “поднебесным,” означает, что духи витают между небом и землею, в воздухе, и как воздух обнимает нас повсюду, так повсюду окружают нас и духи злобы, и непрестанно приражаются к нам, как комары в сыром месте»¹. И вот эти духи, носящиеся под небесами, мешают нам подняться выше небес, выше космоса. А чтобы туда попасть, надо сразиться, устоять и таким образом победить.

крови и плоти - людей как таковых.

Война, о которой здесь идет речь, ведется против злых духов, названных разнообразными именами. «Начальствами» и «властями» Павел называет также и земных правителей (Рим. 13:1,3) или духов вообще, не уточняя, покорны ли они Богу (Еф. 1:21). Петр (1 Пет. 3:22) называет так ангелов, подчиненных Богу. Два других определения «миропра- вители тьмы... духи злобы...» показывают, какова природа этих сил и какую роль они играют.

Речь идет, конечно, не о битве с людьми, не с «плотью и кровью», как люди называются в Писании. Битва, в которой все мы участники, ведется с духовными силами зла: наши подлинные враги - не люди, а бесы, находящиеся в подчинении у дьявола. Люди же часто становятся просто безвольными игрушками, одержимыми, марионетками темных сил зла. Апостол перечисляет некоторые из этих сил дьявольской иерархии. Это всевозможные «начала и власти», то есть стихии мира сего: их обожествляли язычники. Это и некие «космократоры» (что буквально переводится как миродержители или мироправители), духи злобы где-то в далеких небесных сферах. Об этих «духах злобы небесных» в истории толкования были разные мнения. Уж слишком странным казалось, что на небе могут существовать наряду с благими ангелами некие «духи злобы». Именно поэтому в церковнославянском и в Синодальном переводах слово «небесные» заменено на «поднебесные»: «духи злобы поднебесные». Но - и тут ничего не поделаешь - во всех рукописях речь идет именно о неких «небесных силах злобы». Недоразумение объясняется просто: «космократорами», обитающими на небе, астрология времен апостола Павла называла языческих богов, в которых видели планеты и созвездия, якобы управляющие человеческими судьбами со своих небесных высот и орбит. Люди верили во всю эту галиматью, да и сейчас, как мы знаем, многие в нее верят - суеверия неистребимы.

Изменяются времена, люди, их представления и мировоззрение. Сегодня мало кто и поймет, о каких таких «началах, властях и космократорах» идет речь в Послании. Страх перед стихиями, конечно, остался. Действительно, разве мы гарантированы от всяких стихийных бедствий? Да, страх не исчез окончательно, но изменил свое содержание. Большинство людей давно отвыкло видеть в стихийных угрозах роковые удары коварных в своей непознаваемости богов. Человечество мало-помалу учится прогнозировать стихийные бедствия и по мере сил защищать себя от их последствий. И это изменение отношения к природным силам во многом вызвано тем освобождением от духовного пленения, которое принесла с собою вера в Единого Бога, и особенно христианство с его призывом к свободе.

Да, произошли большие изменения в представлениях человека об окружающем мире природы, в отношениях человека с природой. Испытывая подъемы и спады, эти отношения привели к великим научным и техническим достижениям, и, кажется, нет конца и края все ускоряющемуся прогрессу в этих областях. Апостол Павел и его современники даже во сне не могли представить себе многое из того, чем современный человек пользуется в своей жизни как привычным и обыденным. Но... изменив свои названия, не изменили своего содержания духовные силы зла, продолжающие атаковать творение Божие, и прежде всего образ Божий - человека. Как и в стародавние времена, бесчисленное множество людей оказываются бессильными перед бесовской тьмой, овладевающей сознанием человека, его волей и действиями. Разве мы не являемся свидетелями индивидуальных и массовых психозов, порождаемых параноидальной одержимостью ложными идеологиями или просто всплесками инстинктивного звериного буйства? И духовная «брань» - то есть борьба Божественного света с силами сатанинского мрака - продолжается, не затихая ни на час.

И важно то, что брань эта, в которой принимает участие верующий христианин (а апостол Павел пишет именно о христианах) ведется не с видимыми внешними силами, не с силами природы, а с силами невидимыми, духовными, которые находятся не в каком-то материальном месте и времени, но внутри человека. Как о Царствии Божием Господь Иисус Христос сказал, что о нем бессмысленно говорить: «вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17:21), - так же и борьба царства века сего с Царствием Божием происходит внутри человека. По словам Федора Михайловича Достоевского, «Тут дьявол с Богом борется, а поле битвы - сердца людей».

Мы окружены великими полчищами неприятелей; весь мир полон врагами. Бренная плоть, которая скоро будет прахом, одна воюет со многими. Когда же она разрешится и придет князь мipa сего и не найдет в ней греха, тогда ты услышишь успокоительный голос пророка: не убоишися от страха нощнаго, от стрелы летящей во дни, от вещи, во тьме преходящия, от нападения и беса полуденного. Падет от страны твоея тысяща, и тьма  одесную тебе, к тебе же не приближится (Пс. 90:5-7). Если же смутит тебя множество грехов и ты станешь волноваться какими-нибудь греховными пожеланиями, и скажет тебе помысл твой: что делать? – то ответит тебе Елисей: не бойся, яко множае иже с нами, нежели с ними, и помолится, и скажет: Господи, отверзи ныне очи отроковицы Твоей, да узрят (4 Цар. 6:16-17.), и отверстыми очами ты увидишь огненную колесницу, которая вознесет тебя, как Илию, к звездам; и тогда в восторге ты воспоешь: душа наша, яко птица, избавися от сети ловящих; сеть сокрушися, и мы избавлены быхом (Пс. 123:7).

Христианину предлежит бороться по только с трудностями, которыя зависят от слабости и испорченности нашей природы, но и с действительными врагами—злыми духами, а потому необходимо ему иметь и орудия, которыя должны быть но плотския, но сильныя на разрушение твердынь: 2 Кор. 10. 4—5. Злые духи называются мироправителями не потому, что им дана власть над миром вообще; но потому, что все злое в мире, все злые люди творят волю их: Ин. 8:44; 1 Ин. 3:8.

К наставлениям чад света относится и призыв 6:10–20 облечься во всеоружие Божие для борьбы с силами зла. В Православной Церкви отрывок 6:10–17 получил литургическое употребление, как апостольское чтение на пострижении монахов. Павел нарочито подчеркивает, что он думает о брани не внешней, а внутренней, духовной (ср. ст. 12), и отдельные доспехи христианского воина должны символизировать отдельные христианские добродетели, или, говоря общее, отдельные ценности, являющиеся достоянием христианина. Не исключена возможность, что наступление «дня злого» (ст. 13) Павел ожидает в последние времена. В таком случае, его мысль была бы и здесь обращена к эсхатологическим граням истории. Ко всеоружию воина Христова относится и молитва в силе Св. Духа (ст. 18). Молитва о всех святых должна распространяться и на Павла, проходящего служение в узах (стт. 19–20).

Наша брань не против крови и плоти, то есть не против людей, но против начальств, против властей.

Против каких начальств, каких властей?

Конечно, не о тех властях, которые управляют государством, совсем о других начальствах говорит святой апостол Павел, как сам тут же поясняет: "против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных", против бесов, против ангелов сатаны, ибо их поистине можно назвать мироправителями тьмы века сего.

Всякая тьма, которую видите в жизни человеческой, это дело их рук, это дело того князя, господствующего в воздухе, о котором в другом послании говорит св. апостол Павел. А кто этот князь, господствующий в воздухе? Это сам сатана, это диавол. Господствует он над огромным множеством сердец.

И вот именно против него, против его ангелов тьмы, против духов злобы поднебесных велит нам св. Павел укрепиться Господом и могуществом силы Его.

Сами мы не в силах, совсем не в силах бороться с этим страшным князем, господствующим в воздухе.

Если бы были предоставлены своим собственным силам, то пали бы мы от злобы его.

Только тогда можем бороться, если укрепимся "Господом и могуществом силы Его".

Нам надо облечься "во всеоружие Божие, чтобы... можно было стать против козней диавольских".

Только тогда, когда облечемся во всеоружие Божие, когда не на свои силы будем надеяться, только тогда устоим против козней его. А какие это козни его?

Это все то, чем стремится он погубить нас, отвлечь от веры в Бога, отвлечь от пути спасения, указанного нам Господом Иисусом Христом. Он и его ангелы, духи тьмы, только тем и заняты, чтобы нас губить. Против всех людей, а в особенности против нас, христиан, строит он козни, чтобы погубить нас. Никого из нас не оставляет в покое. Ко всем нам посылает своих бесов, чтобы они нас направляли на путь погибели, на путь служения своим похотям и страстям, на путь нечестия и даже богохульства. Это сильные, опасные и страшные враги.

А разве не понимаете вы, что всякий враг тем опаснее, чем менее думаем о нем, чем менее следим за ним, чем менее замечаем его.

И, напротив, он тем бессильнее, чем строже, чем более неутомимо всегда следим за ним, за всеми его кознями, за всеми действиями и начинаниями, направленными на нашу погибель.

А как бесчисленно много людей, никогда не помышляющих о князе, господствующем в воздухе! И не только не помышляющих, но даже не верящих в его существование. Ибо все те, кто не верит в Бога, конечно, не верят и в диавола, в его существование; нисколько не заботятся о его нападениях; нисколько не остерегаются его страшных слуг.

А этого ему только и надо, ибо если человек беспечен и в Бога не верует, о сатане ничего знать не хочет, то такой несчастный становится весьма легкой добычей его, ибо враг незамеченный – самый опасный враг.

И всякая несчастная женщина, до мозга костей лживая и похотливая, и всякий несчастный мужчина, пьяный часто, если не всегда, становятся легкой добычей бесов, духов злобы поднебесных. Им ничего не стоит таких погубить окончательно.

А есть и такие несчастные, которые всю жизнь проводят в преступлениях, в разбоях, в грабежах и кражах, в блуде и прелюбодеяниях, которые никогда не помышляют ни о Боге, ни о диаволе.

Об этих сатане не стоит и заботиться: они уже сами погубили себя. Они настолько увязли в грехах, что не надо их соблазнять, наталкивая на грех. О таких забот у диавола немного, ибо они самая легкая его добыча.

А что сказать о нас, христианах, которые в Бога веруют, которые не сомневаются в существовании диавола и бесов, которые слышали и помнят слова апостола Павла о князе, господствующем в воздухе, – что скажу о них?

Их искушают бесы повседневно, их толкают и на блуд, и на сребролюбие, и на тщеславие, их толкают на служение своим страстям и похотям. И если не будут такие несчастные бдительны, если не будут помнить, что враг всегда готов погубить их – то горе им. А таких большинство.

Есть еще и третьи: есть великие подвижники благочестия, святые отшельники, проводящие всю жизнь в постоянной молитве, умерщвляющие плоть свою в помыслах о Боге, о законе Его.

Вот эти всего страшнее для диавола и для ангелов его: их нельзя соблазнить так, как соблазняют людей легкомысленных, беспечных, погрязших в суете мира, тех, которые только изредка, изредка вспоминают о Боге, мало молятся, никогда не постятся и храмов Божиих чуждаются.

Вот с этими могучими воинами Христовыми диаволу и бесам его труднее всего.

На нас, слабых и беспечных, бесы нападают исподтишка, незаметно для нас, им не трудно нас бороть, толкать на путь порока.

А со святыми, с теми, которые жизнь посвятили Богу, им очень трудно.

Слабых и беспечных из нас бесы поборают весьма малозаметно для нас. Нам они никогда не являются, мы их не видим, не знаем, не знакомы с ними.

Не то, совсем не то со святыми, с великими подвижниками добра. Для них оставаться незамеченными ни бесы, ни сам диавол не могут, ибо они самым неустанным образом следят за своим сердцем, за всем, что всевают диавол и ангелы его в сердца их.

Они умеют очень тонко различать все хитрости диавола, и ему просто и легко их не побороть. Он старается обычно побороть их не низшими страстями, а страстями высшего порядка: он губит их иногда гордостью духовной, тщеславием, самопревозношением и честолюбием.

Но что ему делать тогда, когда святые не поддаются и на эти его соблазны, очень тонкие, опасные – что делать?! Тогда приходит он в ярость и как неприятель, идущий на город, если поймет, что замечен, что напасть неожиданно не удастся, отлагает всякую скрытность и устремляется в бешеном порыве, так поступают и бесы со святыми.

В житиях святых, которые, вероятно, многие из вас читали, часто повествуется, как бесы открыто и бесстыдно нападали на святых. Они нападали открыто, как неумевшие укрыться от их зорких взглядов, переставали прятаться, сбрасывали личину, являясь в своем подлинном бесовском виде. Они нападали, принимая вид диких зверей, готовых поглотить отшельника; гадов ядовитых, страшных чудовищ, наводя на них страх и ужас. Так поступали они с весьма многими, и монахами, и отшельниками, и древними, и относительно не очень далекими от нас.

Свыше 400 лет тому назад жил преподобный Нил Столбенский. Это был один из великих преподобных, и в житии его читаем, как открыто, как бесстыдно напали бесы на его отшельническую келию.

Но есть у бесов по отношению к великим праведникам и другие способы нападения: они нападают не сами, а посылают своих слуг из людей. Так было со многими святыми, так было и с преподобным и богоносным отцом нашим Серафимом Саровским, на которого, по наущению диавола, напали разбойники, смертным боем били, изувечили, переломали ребра и проломили череп.

Это одно из ухищрений диавола. Так разнообразны пути, по которым идут бесы, стремясь погубить нас. Начиная от легкого, никакого труда не представляющего нападения на беспечных, на неверующих, они прибегают ко все более и более тонким и хитрым приемам уловления нас в свои сети.

Вот о какой брани против духов злобы поднебесных, против начальств, против властей, против миродержителей тьмы века сего говорит апостол Павел. Он говорит, что в борьбе с ними для защиты нам надо облечься во всеоружие Божие. "Для сего приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злый и, все преодолев, устоять" (Еф. 6:13).

Как воин, идущий в сражение, надевает броню, берет щит, шлем и меч, так и каждый из нас должен всегда быть во всеоружии Божием. "Итак станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности, – станьте смело против этих окаянных бесов, станьте, препоясавши чресла ваши, вместо воинского пояса, истиною Христовой, – и облекшись в броню праведности, и обувши ноги в готовность благовествовать мир" (Еф. 6:14-15).

О, только те, кто полон праведности, у кого много, много добрых дел и духовных подвигов, одеты в эту броню, столь страшную для бесов.

Не войну, не кровопролитие, не насилие провозвещая, а мир, святой Божий мир, апостол Павел говорит в послании Римлянам словами великого пророка Исаии: "Как написано: как прекрасны ноги благовествующих мир, благовествующих благое!" (Рим. 10:15) – даже ноги их прекрасны.

А теперь, когда так мало мира на земле, когда готовится третья небывалая по жестокости и ужасам война, нам, христианам, надо как нельзя более обуть ноги наши в готовность благовествовать мир, нужно восстать всеми силами души против тех интервенций, против тех агрессий, которые терзают так страшно вовлеченные в борьбу народы.

О, как теперь в особенности надо, чтобы везде и всюду было явно, что только о мире мы помышляем, что мы ненавидим всем сердцем войну, кровопролитие, истребление людей.

***

«Братия мои, укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его. Облекитесь во все оружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских, потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против миродержителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Еф. 6:10–12). Здесь говорится о брани не против тех властей, которые управляют государством, а против бесов. Всякая тьма в жизни человеческой – дело их рук, дело «князя, господствующего в воздухе» (Еф. 2:2), а это сам сатана, властвующий над множеством сердец. И именно против него велит нам святой апостол Павел укрепиться Господом и могуществом силы Его. Сами мы не в состоянии бороться с князем века сего и сможем устоять против его козней только тогда, когда, не надеясь на свои силы, облечемся «во всеоружие Божие». Он строит свои козни, стремится отвлечь нас от веры в Бога, посылая бесов, чтобы они направляли людей на путь служения страстям, на путь нечестия и даже богохульства – к погибели. Невидимый духовный враг – самый сильный и беспощадный, он тем страшнее, чем менее думаем о нем, ибо незамеченный враг наиболее опасен. И напротив, он теряет силы, если мы строго и неутомимо следим за его кознями.

Но как много людей, которые всю жизнь проводят в преступлениях, разбоях, грабежах и кражах, в блуде и прелюбодеяниях и никогда не помышляют о «князе, господствующем в воздухе», и не верят в его существование! Ибо кто не верит в Бога, конечно, не верит и в диавола. Такие люди нисколько не остерегаются бесовских нападений, а сатане только и надо этого, ведь человек беспечный, ничего не желающий знать о нем становится весьма легкой его добычей. И всякая бедная женщина, лживая и похотливая до мозга костей, и всякий жалкий мужчина, часто пьяный, без труда достанутся поднебесным духам злобы. Им ничего не стоит окончательно погубить подобных людей. О них сатане можно уже не заботиться: они сами предали себя смерти, настолько увязнув в грехах, что их не надо соблазнять, подталкивать ко греху.

А что сказать о верующих, не сомневающихся в существовании диавола – «князя мира» века "сего" (Ин. 14:30) и его слуг? Бесы искушают их повседневно, толкают на блуд и на сребролюбие, на тщеславие и на служение похотям. И если не будут бдительны, если не будут помнить, что враг всегда готов погубить, то горе им.

Есть еще и могучие воины Христовы – подвижники благочестия, святые отшельники, умерщвляющие плоть свою, проводящие жизнь в постоянной молитве и помыслах о Боге. Они всего страшнее для диавола и ангелов его: их нельзя соблазнить так, как соблазняют людей легкомысленных, погрязших в суете мира, кто лишь изредка вспоминает о Боге, никогда не постится и чуждается храмов Божиих.

На нас, слабых и беспечных, бесы нападают исподтишка, незаметно для нас, мы не знакомы с ними, нам они никогда не являются, – им нетрудно толкнуть нас на путь порока. Совсем не то со святыми, которые всю свою жизнь посвятили Богу. Ни бесы, ни сам диавол не могут остаться не замеченными ими, ибо великие подвижники, неустанно следя за своим сердцем, за всем, что всевают туда духи злобы, умеют очень тонко различать их хитрости.

Лукавый обычно старается побороть их страстями высшего порядка, иногда губит их гордостью духовной: тщеславием, самопревозношением и честолюбием. Но если святые не поддаются и на эти соблазны, очень тонкие и опасные, враг приходит в ярость и, как неприятель, идущий на город, поняв, что замечен и напасть неожиданно не удастся, отлагает всякую скрытность и устремляется в бешеном порыве вперед.

В житиях святых часто повествуется о том, как бесы, не сумев укрыться от их зорких взглядов, переставали прятаться, сбрасывали личину, являясь в своем подлинном бесовском виде, и открыто, бесстыдно нападали на них. Слуги диавола принимали вид диких зверей, готовых поглотить отшельника, гадов ядовитых, страшных чудовищ, наводящих ужас. Но есть у бесов по отношению к великим праведникам и другие способы нападения: они нападают не сами, а подсылают своих слуг из числа людей. Так было с преподобным и богоносным отцом нашим Серафимом Саровским, на которого по наущению диавола напали разбойники, избили и изувечили, переломав ребра и проломив череп.

Вот о какой брани против духов злобы поднебесных говорит апостол Павел. «Для сего приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злый и, все преодолев, устоять» (Еф. 6:13). Как воин, идущий на сражение, надевает броню, берет щит, шлем и меч, так и каждый из нас должен всегда быть во всеоружии Божием. Станьте смело против окаянных бесов, «препоясав чресла ваши», вместо воинского пояса, истиною Христовой «и обув ноги в готовность благовествовать мир» (Еф. 6:14–15). Только тот, кто полон праведности, у кого много добрых дел и духовных подвигов, одет в эту броню, столь страшную для бесов.

Наконец Апостол убеждает Христиан облечься во всеоружие Божие, а вместе открывает и всю силу вражию, с которою Христианин должен бороться на пути к совершенству в вере, жизни и спасении. Всеоружие Божие сначала Апостол указывает вообще в силе Божией, а потом называет и некоторые частные оружия для борьбы со врагами. Также и относительно врага нашего спасения, он сначала называет только начальника зла – диавола, а потом и многих других злых духов, многоразлично действующих чрез сынов тьмы и противления добру и истине.

Научивши Христиан бороться со своими страстями и жить среди мира, Апостол теперь научает их бороться с главными виновниками зла – духами злобы поднебесными. В борьбе первое дело – мужество. И вот Апостол говорит: возмогайте! Но чтобы быть мужественным, нужно чувствовать силу; поэтому Апостол советует верить в силу Божию и вооружаться ею. Второй момент борьбы – смело противостать врагу, и потом – устоять против него и победить все его натиски. Борьба эта особенно трудна потому, что враги наши невидимы. «Большею частию мы бьемся с духами, как бьются в потемках. Надобно однако-ж заметить, что опытные в духовной брани доходят до уразумения ухищрений лукавого» (Преосвящ. Феофан). Блаж. Иероним говорит: «Не успеет диавол увлечь похотию, любоимание предлагает; этим не успеет пленить, наводит на то, чтобы чрево сделалось богом. Вообще и он так же действует, как военачальники искусные. Заметив у человека слабую сторону, на нее все силы свои и направляет в той мысли, что, завладевши слабою, и крепкие заберет в свои руки». Но изъяснению св. Иоанна Златоуста, «Апостол назвал злых духов началами и властями по подобию того, как между небесными духами есть престолы, господства, начала и власти». К сему наш толковник присовокупляет: «Враги наши не только численны и властны, но и знатоки своего дела, отчего и титулует их Апостол: миродержители тьмы века сего, духи злобы. Словом: поднебесный означается то, что духи обитают в воздухе и преграждают нам путь к небу (пользуясь всякими несчастными случаями для искушений в день лют, который особенно будет ужасен во время мытарств, когда борьба будет лицом к лицу), почему за победою над поднебесными духами даруются великие небесные блага». Блаж. Иероним говорит: «Указывает Апостол и выгоды победы, чтобы воинов соделать более ревностными. Наградою за борьбу сию уготовано Царство Небесное».

К крови и плоти, сказал, вместо того, чтобы сказать к человекам, как и Господь говорил Петру: «Плоть и Кровь», то есть человек, «не яви тебе, но Отец Мой Иже на небесех» (Мф. 16:17). Начала же и власти, и миродержители тьмы века сего, и духи злобы суть демонов множества. Но почему именовал их началами и властьми? Или потому, что они прежде нежели отступили от послушания Богу, в числе были Ангельских чинов, так именуемых по оному: «да скажется ныне началом и властем», и по сему: «аще Престоли, аще Господствия, аще начала, аще власти» (Еф. 3:10; Кол. 1:16; Смот. Феодорит. в оном мест.). Или потому, что диавол имея царство злобы и мучения, о котором сказал Господь: «како убо станет царство его?» (Мф. 12:26). Имеет следственно и чины в царстве своем начал и властей демонских. Смотри же, как отделяет их от святых Ангельских чинов, именуя их «миродержителями тьмы века сего», яко властвующих лукавыми в мире людьми и грехом, который есть тьма настоящего жития. Князем мира сего в смысле сем назвал диавола и сам Богочеловек, сказав: «ныне князь мира сего изгнан будет вон» (Ин. 12:31, Ин. 14:30, Ин. 16:11). А тьмою грех назвал Пророк Исаия: «людие», сказал, «ходящии во тьме видеша свет велий» (Ис. 9:2). Притом назвал Павел демонов и «духами злобы», то есть, духами злыми, как начальников злобы и содействователей в грехах. В сем же, «поднебесным» (в небесных)¹ написал предлог вместо за, или для, означающий цель духовной сей брани. Облекитесь, говорит, во все духовные оружия, ибо не с человеками мы имеем брань, кои и слабеют, и убиваемы бывают, но со множеством начал, властей и злых духов, кои ни слабеют, ни умирают, но суть неукротимы и бессмертны. Воюем же с ними «в небесных», то есть, за небесные блага. Они воюют на нас, чтобы лишить нас небесных благ, мы же противувоюем им, чтобы получить блага оные славы и блаженства.

См. Еф. 1:21; Еф. 2:2; Еф. 3:10.

против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы. Все эти определения относятся к могущественным духовным существам, составляющим царство "князя, господствующего в воздухе" (Еф. 2:2), где правит сатана.

тьмы. Ср. Еф. 5:8-14.

В виду этого же ап. советует христианам в предстоящей им борьбе с злыми силами, которыя действуют, стоят за людьми враждебными Церкви (за плотью и кровью), облечься во все оружие, в котором бы можно было смело выступить на встречу страшному врагу —- диаволу и всем его многочисленным пособникам. Эти силы ап. с иронией называет небесными (έν τοϊς έπ«ρανίοις), вероятно, потому что они сами, по необузданной гордости, продолжали считать себя жителями неба (ср. Ис. 14:12; Лк. 18:10), в действительности уже занятаго Христом (ср. '2, 6). Апостол при этом в подробности говорит о бранных доспехах христианскаго воина. Последний должен вооружиться крепким убеждением в истинности того дела, за которое он борется (станите убо препоясани чресла ваша истиною), ибо только в таком случае у всякаго воина найдется достаточно энергии для борьбы: это будет для него как бы поясом. Затем вместо панцыря он должен запастись праведностью; вместо воинских сандалий, которыя делали твердою походку воина, христианин должен воспитать в себе готовность к тому, чтобы самым делом служить благовестию мира: это даст ему твердость и устойчивость в борьбе. Вера в Иисуса Христа и в будущее блаженство послужит для него щитом, закрывающим все тело (&ορεόν): вонзившись в этот щит, стрелы диавола, концы которых он зажигает (для произведения пожара в неприятельском лагере), погаснут. Голову свою воин христианин защитит и вместе украсит щитом или выставит на вид врагов свою полную уверенность в получении совершеннаго спасения. Наконец, для отражения нападений врага надежным мечом в руках воина-хри- стианина служит слово Божие, сила котораго достаточно выказалась уже в истории искушения Самого И. Христа; здесь, впрочем, ап., конечно, разумеет уже не ветхозаветное, а новозаветное Слово Божие (сг. 11 — 17). 

Видим в этом мире, что когда восстает царство на царство, то между ними бывает война. Так и христиане имеют своих врагов, восстающих на них, и бывает с ними брань. В битве этого мира люди на людей восстают. Так и в битве христианской сатана и злые его ангелы против христиан восстают. Люди, на людей восстающие, видимы. Но сатана и ангелы его, враги наши, нам невидимы. В битве мира этого одна противная сторона другую видит, и так друг друга опасаются. Но в христианской брани христиане видимы врагами своими демонами, но сами их не видят. Люты и тяжки наши враги видимые. Но более люты и тяжки нам враги невидимые, то есть демоны. На брани видимой чем злее и хитрее враг, тем опаснее бывает. Но так как нет более злого и хитрого врага, чем сатана и демоны его, то и брань с ними очень опасна для нас. Когда люди против людей воюют, то на время и отдыхают от битвы. Но сатана и ангелы его злые никогда не спят, а всегда бодрствуют и стараются нас низложить. Брань, которая между людьми бывает, хотя и продолжается, однако перестает, и мир заключается. Но у христиан – непрестанная битва, даже до смерти, против врагов своих, и только смертью окончится. Бывает в битве, что неприятель отступает и будто прекращает битву, но тем опаснее бывает, так как он хитрость свою употребляет и замышляет, как бы противную сторону искуснее поразить. Так и наш враг сатана делает. Часто вроде отступает от нас и прекращает битву, но это хитрость и коварство его, так как этим замышляет в неосторожность и беспечность нас привести, чтобы удобнее нас низложить. 

<...>

Воины в битве бодрствуют и весьма осторожно поступают из-за окружающих их врагов. Так и христиане в битве своей должны бодрствовать и осторожно поступать всегда, ибо их всегда окружают враги. Поэтому говорится им: «Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить. Противостойте ему твердою верою» (1 Пет. 5:8-9). Воины в битве все единодушно стоят против неприятеля и сражаются. Так и христиане должны все единодушно стоять против врага своего диавола и сражаться. Воины в битве друг другу помогают. Так и христиане должны друг другу помогать против врага своего, то советом, то увещанием, то молитвой. Неприятель, когда видит свое изнеможение, других союзников себе на помощь призывает. Так и враг наш диавол, когда сам собою не успевает против христианина, то ищет злых людей и борет через них христианина. Поэтому всякий христианин, когда ближнего своего прельщает, гонит, озлобляет и каким-либо образом ко греху приводит, с диаволом вместе против него вооружается. Смотри, христианин, с кем находишься в согласии! 
            В битве имеются начальники и полководцы, которые воинов учат, наставляют и поощряют к доброму подвигу против врага. Так и в битве христианской начальники – пастыри и учителя, которые христиан вооружают словом Божиим против врага-диавола, и учат, наставляют, как против него стоять и сражаться. Неприятель в битве старается прежде всего начальников и полководцев противной стороны поразить и побить, чтобы в непорядок и замешательство все воинство привести и так погубить или пленить его: от начальников и полководцев, тем более мудрых, вся целость и благополучие воинства зависит. Так и в битве христианской враг-диавол более всего старается пастырей и учителей низложить, чтобы так удобнее было и прочих христиан пленить и погубить. От пастырей и учителей вся целость и спасение христианского собрания зависит. Без доброго и разумного пастыря христиане – как овцы заблудшие. И когда враг не может пастыря низложить, то восставляет на него людей, которые творят его волю, чтобы злой слух о нем проносили, и так люди учению его не верили бы. Поэтому бывает, что пастыри и учителя много клеветы, поношения, злословия, гонения и изгнания претерпевают, о чем во все века свидетельствуют. Никто так этому врагу не досаждает, как пастыри и добрые учителя. Они его темное царство и власть словом Божиим и силой Святого Духа разрушают и из рук его души христианские, любимую его добычу, похищают. Поэтому ни на кого более, чем на пастырей и учителей, злобный дух не злится и не свирепеет. Итак, берегись, христианин, любого человека, а тем более пастыря и учителя злословить, – да не будешь с диаволом заодно мудрствовать. 
            В битве этого мира люди стараются свои границы и города защищать или у противной стороны отбирать. Но в битве христианской иначе. Враг-диавол старается не города, не границы, не богатство наше, а души наши, не тело, а душу нашу пленить и навеки погубить, не земное и временное блаженство, а небесное и вечное отнять. Об этом все его старания и заботы, – чтобы нас с собой в погибель привлечь. Смотри, христианин, какова злоба, вражда и лютость твоего врага против тебя, и берегись его. Не золото, не серебро и прочее тленное вещество, а вечное и нетленное сокровище, спасение твое старается у тебе отнять враг. Береги это не только больше имения, но более жизни своей. В битве мира этого случается, что тем, для кого с начала события войны складываются неблагополучно, в конце дело оборачивается благополучно, и так благополучно окончившим войну победа приписывается. Та сторона, которая сначала бывает побежденной, по окончании битвы побеждает, и так благополучно кончает битву. Так бывает и в христианской битве. Многие христиане с начала жизни своей побеждены бывают своим врагом диаволом. Но потом, благодатью Божиею встав и силой Христовой укрепившись, крепко ополчаются против врага и побеждают его, и так благополучно оканчивают брань. Благополучие же и неблагополучие от конца зависит. Не тот благополучен, кто хорошо начал, но тот кто хорошо кончил. Воин чем больше в битвах и в сражениях бывает, тем искуснее и храбрее становится. Так и христианин чем чаще попадает в искушения, беды и напасти, тем искуснее бывает в деле христианском. Поэтому апостол говорит: «С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения, зная, что испытание вашей веры производит терпение; терпение же должно иметь совершенное действие, чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка» (Иак. 1:2-4). По окончании битвы победители с торжеством и радостью в Отечество возвращаются и от своего Царя почесть принимают. Так и христиане, благополучно окончившие битву свою и блаженно кончившие жизнь временную, с торжеством и весельем идут в Отечество небесное и принимают венец правды от Царя Небесного, Иисуса Христа. «Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, Праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем, возлюбившим явление Его» (2 Тим. 4:7-8). Эту христианскую битву представляет нам апостол и вооружает нас: «Наконец, братия мои, укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его. Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских, потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных. Для сего приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злой и, все преодолев, устоять. Итак, станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности, и обув ноги в готовность благовествовать мир; а прежде всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие» (Еф. 6:10-17). 
            Отсюда видишь, христианин: 1) Христианская жизнь в мире этом есть не что иное, как непрестанная битва. 2) Битва не против плоти и крови, то есть не против людей, но против диавола и демонов. 3) Эти враги невидимые, весьма злобные, враждебные, хитрые, против нас восстают и борются с нами. 4) Не временную корысть, но вечное спасение стараются отнять у нас и с собою в погибель привести. 5) Поэтому видишь, какая лютая и тяжкая битва против этих врагов. Для этого мы должны не дремать, а бодрствовать и осторожно поступать. Здесь спасение вечное или приобретается, или губится. 6) Подвиг этот и победа без помощи Христовой не бывает. Здесь сила человеческая ничего не может. Для этого мы должны непрестанно молиться и воздыхать ко Христу Подвигоположнику – да поможет нам и укрепит. Непрестанно требуем помощи Его, так как непрестанно нас враги наши окружают. 7) Поскольку на пастырей и учителей наших более враги наши устремляются, то все христиане более о них должны молиться – да поможет им Господь. 8) Поскольку слово Божие и молитва – оружие христианское, то тот, кто слово Божие и молитву оставляет, делает так, как воин, который, будучи на брани, меч и оружие бросает, и это знак, что врагу уступил. 9) Вступив в подвиг, не унывай, не отчаивайся, видя такую страшную битву, но стой неподвижно. Христос нас ободряет, христиане: "Мужайтесь, ибо Я победил мир» (Ин. 16:33). Дерзай, христианин! Бог за нас стоит. «Если Бог за нас, кто против нас?» (Рим. 8:31). «При помощи Божией мы явим силу, и Он уничтожит врагов наших»1 (Пс. 107:14). 10) Упавший и лежащий, встань, как обычно бывает с воинами в битве. Они падают и встают, уязвляются и уязвляют. И ты так делай, христианин! Встань на ноги свои и ободрись, и, призвав Господа Сил, Иисуса Христа, на помощь, стой и сражайся. И Он непременно поможет тебе, видя твое старание и усердие. Поможет тебе Тот, Который сделался подобным тебе ради тебя, и пострадал, и умер за тебя. Воинам, не привычным к битве, сначала страшна бывает брань, но потом не страшна, и с дерзновением выходят на битву. Так и тебе страшен сначала этот подвиг, но потом будет легок и удобен. Дерзай, возлюбленный, иди и сражайся против твоего врага. Христос – Царь наш, Христос – Заступник наш, Христос – Помощник наш, Христос крепок и силен в брани. Он зовет нас на брань и на подвиг против нашего врага, который от одного имени Его трепещет. Зовет и обещает нам помощь Свою подать: "мужайтесь, ибо Я победил мир». И Он в нас победит его: только встанем и станем добре, и Он встанет в помощь нашу и станет за нас, и будет столп крепости от лица вражьего. «Воскресни, Господи! Помози нам и избави нас имене Твоего ради» (Пс. 43:27). 11) Пастырь, начальник в битве этой духовной, видишь, каким разумным и мудрым подобает быть тебе! Если на видимой брани, где люди с людьми и плоть с плотью сражаются, требуются искусные и мудрые начальники, тем более в битве духовной должны быть разумные и мудрые начальники, где битва бывает у людей против демонов, и у плоти и крови против духов невидимых и хитрых. О пастырь! Тебе, который и прочих наставлять и умудрять должен, более всего подобает быть умудренным в слове Божием. Тебе более всего надо препоясаться мечом слова Божия, и облечься во всеоружие, и бодрствовать, и осторожно поступать в этой битве, на которой супостат более всего тебя уязвить и низложить старается, и так себя и прочих порученных тебе хранить. От руки твоей все христианские души взыщутся. Помни это, возлюбленный, и вложи в сердце твое, и не дремли, стоя на страже Господней! 12) Воины в битве надеждой победы и высшего ранга себя ободряют и так храбро сражаются. Возлюбленный христианин! Твоя победа не над плотью и кровью, а над духом злобы, и потому преславна будет, и венец тебе, и почесть, и слава, и похвала, и мир, и торжество не временное и земное, а небесное и вечное, не от человека, а от Бога, солгать не могущего, обещаны. «Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни» (Откр. 2:10). Ради временного и тленного сыновья этого века трудятся и сражаются. Нам ли ради вечного и неизреченного добра не сражаться? 13) Орудия демонов, которыми они нас борют и ко злу приводят, – помышления злые, ими в сердце нашем возбуждаемые. Это они в нас стреляют. Сколько раз им соизволяем, или мыслим, или говорим, или делаем зло, столько раз ими побеждены бываем. Сколько раз противимся им, столько раз их побеждаем, и Бога нашего почитаем, Который милостиво посещает и поощряет нас, чтобы мы с ними боролись, Который помогает нам, чтобы их побеждали, укрепляет нас, чтобы не ослабевали в брани, обещает нам венец нетленный, да пребудем до конца в подвиге.«Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни».
            
                
                    О том же
                В битве этого мира люди побеждают тогда, когда противную сторону гонят. И наоборот, тогда побеждаются, когда противникам уступают. В битве христианской не так. Тогда христиане побеждают, когда врагам своим уступают; когда от людей терпят зло, но сами им зла не делают; когда люди их ругают и осмеивают, но сами не ругают, не осмеивают; когда люди их бьют, но сами их не бьют, и прочее. Ибо когда людям уступают, тогда диаволу не уступают. Это победа христианская, которая в терпении, а не в отмщении состоит. Большая язва диаволу и славнейшая победа христиан, когда они любят врагов своих, благословляют проклинающих их, благотворят ненавидящим их и молятся за обижающих их и гонящих их (См. Мф. 5:44). Преславная христианская победа – любовью и благостью побеждать злобу врагов своих! Этот пример нам Христос подал и показал, как нам врагов своих побеждать; Он за врагов Своих молился: «Отче! Прости им» (Лк. 23:34). Вот тебе, христианин, христианская победа – не мстить врагам, а молиться за врагов! «Не будь побежден злом, но побеждай зло добром» (Рим. 12:21).
             
        

4. Духовное христианское всеоружие (Еф. 6:10–18)

Научив верующих преодолению страстей: гнева, похоти и др., ап. Павел указывает теперь на главного врага нашего спасения – диавола и множество его слуг – бесов, с которыми и должен вести непрестанную духовную брань истинный воин Христов. Но для этого нужно укрепиться Господом и могуществом силы Его, облечься во всеоружие Божие (Еф. 6:10–11): т. е. стяжать благодать Божию. Основная брань христианина происходит в его собственной душе с силами ада: «Наша брань не против крови и плоти, но против начальства, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Еф. 6:12).

Здесь Апостол указал и градацию духов тьмы: у них существует иерархия по типу добрых ангелов, только в обратную сторону – по степени удаления от Бога и ожесточения во зле.

Причину показывает, почему заповедует быть всегда одетыми во всеоружие и находиться в постоянной бдительности и осторожности. Потому, говорит, это необходимо, что таковы враги наши и такова война, что этого требует злокозненность и невидимость врагов.

Яко несть наша брань — παλη, — борьба, бой, схватки у нас идут не с кровию и плотию, «не с людьми, подобострастными нам и нам равносильными» (блаженный Феофилакт). И в послании к Галатам, когда Апостол говорил, что по обращении он абие не приложился плоти и крови, — сею фразою означаются люди. Хочет сказать Апостол, что не такова у нас брань, как бывает у людей с людьми. Тут враги друг друга видят, видят, что один предпринимает против другого и последний противопоставляет ему соответственный отпор, как в фехтовании. Наши враги невидимы, невидимы и козни их. Надобно, следовательно, поставить себя так, чтобы, что бы они ни предпринимали, уловки их не имели в нас никакого успеха. Так это и бывает, ибо, хотя мы и не видим их, но всеоружие наше таково, что и без видения сего можно противостоять им. Надобно, однако ж, заметить, что опытные в духовной брани доходят до разумения ухищрений лукавого; по первым приражениям его догадываются, куда он метит, и соответственно тому противодействуют ему. И святой Павел говорил о себе, что он не неразумеет умышлений сатанинских. Заметив их, он тотчас давал им и отпор. Но это есть достояние совершенных, большею же частию мы бьемся с духами, как бьются в потемках.

Блаженный Иероним иначе взглянул в этом месте на кровь и плоть. Он говорит, что есть у нас брань с плотию и кровию, когда плоть похотствует против духа. Апостол не отвергает ее, но дает разуметь, что за плотию и кровию надо провидеть другие силы, действующие чрез них и нас борющие. Ибо есть духи похоти, как пророк Осия поминает о некиих, обольщенных духом блудным (Ос. 4:12); есть духи гнева, вражды, ненависти и всякой страсти. Апостол хочет научить нас, что страсти в нас не от естества тела, не из плоти и крови, а от духов злобы возбуждаются; почему и говорит так (сокращено).

Такой мысли нельзя не дать веса. Ибо она совершенно истинна. И всякий может осязательно удостоверяться в ней при наблюдении над проявлениями страстей, когда они доходят до мании, каковы: пьянство, блуд, воровство, обжорство. — Не дать ли даже этому пониманию преимущества пред первым?

Но к началом и ко властем, — и проч. При невидимости и спрятанности, враги наши еще многочисленны, и такие все властные, чиновные. Словами: начала и власти означаются ранги нечистых духов. В каких чинах пали, те и в падении удержали за собою. Как между чистыми Ангелами есть девять чинов, так есть свои ранги и между нечистыми. Апостол только два указал здесь. Так святой Златоуст: «Началами и властями он их назвал по подобию того, как между небесными духами есть Престолы, Господства, Начала и Власти». Феодорит прибавляет: «Злые демоны были в числе святых чинов, но за злобу лишились сего чина. Но и доныне имеют они сии наименования в обличение их растления».

Враги наши не только численны и властны, но и знатоки своего дела, от чего и титулует их Апостол: миродержители тмы века сего, духи злобы.

Миродержители не мира, Богом созданного и во вседержительстве Его состоящего, но мира, который во зле лежит и в котором только и есть что похоть плоти, похоть очес и гордость житейская, с достаточным количеством людей, увлеченных сими похотями и множеством обычаев в удовлетворение им. В этом мире люди толкутся по сим обычаям, разжигаемые похотями и их более и более разжигая. От толчения и смятения — никто разобрать ничего не может, от чего что, для чего и как. Тьма покрывает всю эту область и есть ближайшая причина того, что мир сей еще стоит и цену какую-то имеет. Этого-то мира злые духи суть держатели. Они прельщают людей, они и держат их в прелести. Власть их не по естеству принадлежит им, а по неразумию людей, падких на похоти. Люди сами себя предают в рабство им и рабствуют. Сатана и стал случайно князем, по избранию грешных людей. Но как только кто отказывается жить по похотям и страстям, тотчас выходит из-под власти диавола. Если б все образумились, совсем бы пала власть сатаны, и бесы перестали бы быть миродержителями. Но так суждено, что люди будут грешить до конца века, — до конца века будет и миродержительство бесов. Оттого они и называются миродержителями тьмы только века сего. Святой Златоуст говорит:

«Миродержителями Апостол назвал демонов не потому, что они держали мир, но потому, что они настоящие виновники злых дел. Ибо Писание обыкновенно называет миром греховные дела. Может быть, под миром разумеет он и злых людей, ибо демоны на них преимущественно простирают власть свою». Феодорит же пишет, что демоны потому стали миродержителями, что люди, нерадиво живущие, добровольно возлюбили их рабство (сокращено).

Другое титло бесов есть духи злобы, — πονηριας, — лукавства. Лукавство так углубилось в них, что стало составлять будто их природу: они стали будто самое лукавство, и ничего от них не ожидай, кроме лукавства.

Наше слово — поднебесным, по-гречески стоит — εν επουρανιοις. Eπουρανιος — не поднебесный, а наднебесный, потому к духам злобы слово сие относиться не может, ибо они свержены с неба. Не можно его относить к духам и по грамматическому сочетанию. Наши толковники все и не относят его к ним, а разумеют под сим духовные небесные блага, полагая, что предлог εν стоит здесь вместо υπερ — из-за, — на что они приводят и примеры. Выходит такая мысль: брань у нас с духами злобы идет из-за небесных благ. Так, святой Златоуст говорит: «Борьба происходит εν επουρανιοις, — не из-за денег, не за славу. Eν επουρανιοις то же, что υπερ επουρανιοις — за небесное. Враги наши не затем воюют с нами, чтобы после победы чем-либо воспользоваться, но для того только, чтобы нас лишить неба». Так и Экумений с Феофилактом. Обыкновенный же образ перевода и понимания сего слова: поднебесным, означает, что духи витают между небом и землею, в воздухе, и как воздух обнимает нас повсюду, так повсюду окружают нас и духи злобы, и непрестанно приражаются к нам, как комары в сыром месте.

По цели Апостола то и другое уместно здесь. Феодорит будто хотел совместить обе мысли, ибо говорит, что борьба происходит с поднебесными, но из-за небесного. «Указывает Апостол и выгоды победы, чтобы воинов соделать более ревностными, потому что, говорит он, борьба с поднебесными, то есть с небесными чинами, и наградою за борьбу сию уготовано Царство Небесное».

Но все это, говорит Апостол, для того, чтобы показать, как необходимо всегда быть во всеоружии, быть бдительными и трезвенными. Из невидимости и скрытности врагов видно это само собою, видно и из того, что они суть духи злобы — лукавства, и из того, что многочисленны. Как же видно это из того, что они миродержцы тьмы века сего, когда христиане изъяты из-под их власти? — Тем, что изъяты, злобу их раздражают и вооружают против себя. Если так, то и себе надо вооружаться против них.

Блаженный Феодорит ставит в этом смысле одну общую мысль: «Божественный Павел подражает доблестному военачальнику, который с тем намерением, чтобы в воинстве его не было лености, описывает мужество врагов». Святой Златоуст свою об этом мысль прикрепляет к слову: из-за небесного. «Заметь, какую бдительность возбуждает в нас сила врага и какая трезвенность происходит оттого, что мы знаем, что действительная опасность предстоит нашему великому благу, и что также мы должны заботиться о победе из-за великого блага, потому что враг старается свергнуть нас с неба».

См. толк. на Рим. 1:7