Евангелие от Матфея, Глава 5, стих 45. Толкования стиха

Яко да будете сынове Отца вашего, Иже есть на небесех, яко солнце Свое сияет на злыя и благия и дождит на праведныя и на неправедныя. Если бы мы исполнили все это, то стали бы подобны Господу Иисусу Христу. Он не говорил этого откровенно, поскольку обращался к иудеям, еще не понимавшим, что Он Бог. Но если мы будем сыновьями Отца Небесного, то, получается, будем, хотя это и дерзновенно звучит, братьями Господу Иисусу Христу. Преподобный Варсонофий Великий прикровенно, не называя себя, сказал, что знает одного человека, который достиг такого состояния, что может назвать себя братом Иисуса. Значит, такое возможно, значит, есть подвижники, достигшие усыновления Богу. В связи с этим мне вспоминается еще одна заповедь блаженства: Блажени миротворцы, яко тии сынове Божии нарекутся (Мф. 5:9). Действительно, благодаря такому поведению человек становится миротворцем: вокруг него водворяется мир, вражду он погашает любовью, врагов делает своими братьями. Уничтожает не врагов, а вражду. Яко да будете сынове Отца вашего, Иже есть на небесех. От своего отца человек обычно перенимает те или иные привычки, жизненные принципы, которыми сознательно или бессознательно руководствуется. Но наш Отец — Бог, поэтому от Него мы должны всё перенимать, должны подражать Ему, а не людям, какими бы мудрыми они ни были, как бы ни были нам дороги. Обычно мы ведем себя так, как воспитали нас родители или наставники, а Спаситель учит нас подражать Богу Отцу, и таким образом отсекает все недостатки нашего воспитания и образа мысли. Яко да будете сынове Отца вашего, Иже есть на небесех, яко солнце Свое сияет на злыя и благия и дождит на праведныя и на неправедныя. Мы должны распространять свою доброту, свою любовь, свое сострадание на всех людей равно, как Господь оделяет солнечным светом и злых и добрых, изливает дождь и на праведных и на неправедных. Нужно заметить, что дождь в жарких странах воспринимается как великое благодеяние Божие. И слушатели соответственно воспринимали эти слова Спасителя. Это у нас дожди льют без конца и надоедают, а там рады любому дождю. Если кто-то из вас был на Святой земле или смотрел фильмы, фотографии, то, наверное, заметил, что крыши домов там плоские. Почему? Если бы у нас были плоские крыши, то они обязательно проваливались бы под тяжестью снега и промокали бы под потоками дождя. А в южных странах, наоборот, берегут каждую капельку влаги. Таким образом, слова Спасителя о том, что Бог Отец посылает дождь и на праведных и на неправедных, говорят о благодеянии. Как дождь утоляет жажду земли и служит средством для того, чтобы она произращала из себя всевозможные плоды, так и мы должны оделять людей своим теплом и удовлетворять их нужды своей помощью, какими бы эти люди ни были. Праведные ли они с нашей точки зрения или нет, злые ли они по отношению к нам или нет — это нас не касается, мы должны делать добро всем. Мне кажется, что это правило является принципиальным отличием православия от других вероисповеданий, например от баптизма. У меня были друзья в Одессе, обратившиеся в православие из баптизма, они с детства воспитывались в этой секте и хорошо знали эту среду. У баптистов, я замечал, происходит так: они занимаются милосердием, пока у них есть надежда на то, что человек обратится к их вере. Когда же они понимают, что человек безразличен к этому, то есть благодеяния принимает, а к вере не обращается, тогда они просто оставляют его, как будто он вообще не существует. Хотя этот человек, например бабушка какая-нибудь, может быть, и нуждается в чем-нибудь. Мои друзья, бывшие баптисты, старались это изжить: одна из них, женщина очень активная, организовала общество милосердия, где оказывали помощь больным и беспомощным людям, в том числе и старикам. Конечно, члены общества старались этих людей привести к православию, это не всегда удавалось, но опекаемых, тем не менее, не оставляли. И мы должны руководствоваться таким же принципом. Приведу такой пример. При нашем монастыре существует благотворительная столовая. Я думаю, что в смысле проповеди она дает очень малый результат, потому что туда приходят люди зачастую уже ко всему безразличные. Не думаю, чтобы многие из них обратились к вере. Тем не менее это не значит, что они не хотят есть и что нужно о них забыть по той причине, что наше милосердие будто бы бесполезно. Самое главное благодеяние, которое мы можем оказать человеку и в котором он нуждается, — это, конечно, обращение его к вере, но если он этого не принимает, то это не значит, что мы имеем право отказывать ему во всем остальном, в чем бы он ни нуждался: в пище, крове, в чем угодно. Если мы ведем себя иначе, значит, ведем себя не по-христиански и у нас есть своего рода корысть, надежда приобрести прозелитов. Получается, что мы не просто оказываем благодеяние, а покупаем человека. Таким прозелитизмом занимается Католическая Церковь. Например, в некоторых странах среди традиционно православных народов католичество распространяют именно путем благотворительности: организовывают всевозможные благотворительные общества, просто помогают материально, дают бесплатное качественное обучение, и люди на это соблазняются. Мы, православные, должны оказывать благодеяние в виде миссии, проповеди, но вместе с тем нам не следует творить добро с корыстной целью. Как солнце не может не светить и изливает свои лучи на всех людей, так и христиане не могут оказывать добро выборочно. Сделаю оговорку. Когда мы творим добро, нужно делать это осторожно, в меру своих сил, чтобы самим не заразиться злом. Скажем, если мы проповедуем умным людям, интеллектуалам, то должны помнить, что они могут нас переубедить, тогда вместо обращения их к вере мы сами отпадем от веры. Я знал одного известного проповедника, который в советское время многим людям помог прийти к вере или утвердиться в ней, распространял религиозную литературу. Пал он следующим образом: пытался проповедовать одной женщине, которая увлекалась дзэн-буддизмом. И она его обратила в свою веру. Это была умная женщина, а в нем, видимо, была какая-то слабина, которой его друзья в нем не видели. Кончилось тем, что он потерял вообще всякую веру, всякие религиозные убеждения. Самонадеянность его подвела. Но бывают и более грубые падения. Например, человек общается с лицами другого пола под тем предлогом, что должен принести им пользу, а сам заражается блудной страстью. Можно привести много других примеров того, что мы, делая добро другим людям, должны беречься от того, чтобы не соблазниться какими-то их слабостями. Одно дело — апостолы, а другое дело мы, немощные люди. Апостолам ничто не могло повредить, они были непобедимы во всех отношениях, поэтому при самых неблагоприятных условиях проповедовали и всегда выходили победителями. Хотя иные принимали их проповедь, другие отвергали, но, по крайней мере, на какой-либо грех их никто никогда соблазнить не мог. А мы должны трезво оценивать свои скромные миссионерские возможности, да и способности к добрым делам. С другой стороны, не менее трезво (и это, может быть, даже более важно) мы должны оценивать свою нравственную стойкость и всегда быть осторожными, потому что, вдохновившись этой заповедью Спасителя, мы можем повести себя неразумно. Тогда и заповедь не исполним, и другим не принесем пользы, и себя погубим.

Последуем высочайшему и первому закону Самого Бога, Который посыла­ет дождь на праведных и грешных и велит солнцу восходить одинаково над всеми (Мф. 5:45), Который без всякого стеснения, предоставив всем, обитающим на суше, и землю, и источники, и реки, и леса, пернатым — воздух, живущим в водах — воду, Который всем человекам даровал в изобилии первые потреб­ности жизни, и кои ни власти не подлежат, ни законом не ограничиваются, ни пределами государств не преграждаются, но предложены всем и каждо­му в богатой мере, и между тем нисколько от того не оскудевают. Так щедро всех людей наделил Бог, конечно, для того, чтобы равным раздаянием даров Своих показать и одинаковое достоинство нашей природы, и богатство благости Своей. А люди, зарыв в землю золото, серебро, доро­гие и лишние одежды, самоцветные камни и другие подобные драгоценно­сти, — сии свидетельства брани, междоусобий и древнего насильства восхитителей Верховной власти, — после того, безумные поднимают еще бро­ви и бедствующим сродникам своим по естеству отказывают в милосердии, не желая даже излишками своими помочь им в нуждах их. Какое невеже­ство! Какая глупость!

«Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми» (Мф. 5:45) Влияние солнечного света имеет кроме громадной живительной силы еще ни с чем не сравнимую красоту. Когда нет солнца, когда тучи покрывают небо, тогда точно отуманивается, холодеет и меркнет красота природы. Но стоит из-за туч блеснуть одному солнечному лучу, как все преображается, все оживает, блещет, все точно улыбается и сияет радостью. Солнце своею теплотой будит жизнь, сокрытую в недрах земли, оно убивает микробы, побеждает холод и мрак, под его лучами тают снежные и ледяные глыбы, превращаясь в живительные потоки. Оно радует своим светом, согревает своим теплом человека и всякую тварь, оно отражается и блещет в каждой капле росы, освещает каждую былинку в поле, к нему тянутся все растения, обращаются все взоры. Такое же солнце, но с вечным, беспредельным, ничем не затемненным светом и теплотой существует и в духовной жизни. Лучами его может и должна наполниться каждая душа человеческая, созданная для вечного блаженства. Солнце — это вечная правда, вечная любовь, вечное добро, подаваемое Милосердным Господом, повелевающим солнцу Своему восходить над добрыми и злыми. Все люди получают в свою душу эти чудные лучи и могут отражать их далее, проливая Божий свет и теплоту кругом себя. К сожалению, не все мы восприимчивы, и не всегда душа наша открыта для принятия этих лучей. Есть люди с великими дарованиями, но мы не чувствуем в них той бодрости, того утешения, которые дают нам люди, иногда менее одаренные, скромные, в которых живет сокрытый солнечный луч. Они ободряют, утешают, подымают дух и настроение, помогают жить. Они обладают способностью всегда указать на светлую сторону, залить светом неприглядные стороны жизни, украсить и осветить самые темные уголки! Каждый из нас, хотя бы в самой скромной доле, может служить проводником света и тепла. Несчастны и жалки те люди, про которых сказал Спаситель, что они «более возлюбили тьму» (Ин. 3:19). Кто любит свет, тот идет к свету, и свет в нем отражается. Осмотрись, взгляни вокруг себя, подыми глаза к небу, не найдется ли светлая голубая полоска между лучами? Укажи на нее угрюмым, унывающим. Напомни себе и другим, что за тучами солнце, пробуди надежду на лучшие дни. Подходи с улыбкой к малому и старому, возбуждай в трудящемся надежду на помощь Божию, в скорбящем старайся пробудить упование, в равнодушном и унылом зажечь искру добра. Чтобы не утратилась в тебе самом сила светлых лучей, постоянно проникайся светом любви Божией, лови всякий луч, замечай всякий оттенок разлитой всюду красоты, удаляйся от всего нечистого, уродливого или же неси и туда всепобеждающие лучи света! Проси у Господа, дающего каждому «просто и без упреков», бери у Него воду живую, и она будет в тебе источником для других, бери свет немерцающий у Того, Кто сказал: «да светит свет ваш перед людьми» (Мф. 5:16). У Него почерпнем со светом и радость Его совершенную и таким образом все, без исключения, будем содействовать тому, чтобы воссияло Солнце Правды во всей силе и славе Господней.

Бог есть Отец людей, как Творец их (и мы совершителей каких-нибудь дел называем отцами их) и как Попечитель и Промыслитель их, потому что отцу свойственно заботиться и промышлять о своем сыне. Сынами Божиими становятся те, которые уподобляются Ему чрез добродетель, насколько это возможно для человека, потому что сыну естественно быть похожим на своего отца. Да будете, говорит, сынами Бога, не по естеству, а по подобию, именно чрез любовь к врагам своим. Хотя Он осыпается, как стрелами, поношениями злых и несправедливых, хулится, и лишается Своей чести, однако, любя их, повелевает солнцу Своему светить злым и добрым, посылает дождь на праведных и неправедных. Он терпит зло от Своих рабов, а ты от равных себе. Ты окажешь им немногие и незначительные благодеяния, а Он многочисленные и величайшие; и, однако, за такое подражание дарует тебе возможность быть подобным Ему и называться Его сыном. Солнцем и дождем, конечно, обозначил все потребное для жизни, – потому что при помощи их все рождается из земли, питается, взращивается и доводится до конца. Можно и иначе понимать. Да будете сынами Бога, подражая Сыну Его, Который претерпел бесчисленные поношения от врагов, любил их и благотворил, уча и исцеляя их, и наконец, пригвожденный ко Кресту, молился за них, говоря: Отче, отпусти им: не ведят бо что творят (Лк. 23:34). Итак, Христос желает, чтобы с друзьями ты мирился: шед прежде смирися, говорит, с братом твоим, а врагов любил и молился за них, как сказано выше.

Если кто-либо, сохраняя заповеди Божий, делается сыном Божиим, то он есть сын не по природе, но по своей воле.

Так как повеление велико и требует мужественной души и великого подвига, то и мзду за исполнение его Спаситель обещает такую, какой не соединял ни с одною из прежних заповедей. Он обещает здесь не землю, как кротким, не утешение и помилование, как плачущим и милостивым, но царствие небесное, но, что они будут подобны Богу, насколько то возможно для людей: яко да будете, говорит, подобни Отцу вашему, иже на небесех. Заметь, что Он ни здесь, ни прежде не называет Бога Отцом Своим; но там, когда говорил о клятвах, называл Его Богом и Царем великим, а здесь называет Отцом нашим. Он делает так потому, что беседу об этом хочет оставить до приличного времени. Объясняя, затем, в чем состоит богоподобие, Он говорит: яко солнце Свое сияет на злыя и благия, и дождит на праведныя и неправедныя, то есть, Бог не только не ненавидит оскорбляющих Его, но даже благодетельствует им. Конечно, здесь нет равенства ни по чему, так как не только благодеяния Божии, но и величие Его достоинства превосходит все, что только вообразить можно. Тебя оскорбляет подобный тебе, а Его — раб, и притом такой, который получил от Него бесчисленные благодеяния. Ты, молясь за врага, благодетельствуешь ему словами, а Бог благодетельствует ему весьма великими и чудными делами, освещая его солнцем и ежегодно посылая дожди в определенное время. И при всем том я допускаю твое богоравенство, какое только возможно для человека. Итак, не питай ненависти к человеку, делающему тебе зло, когда ты чрез него приобретаешь такие блага и достигаешь столь великой чести. Не кляни обижающего тебя; иначе ты оскорбление претерпишь, а плода лишишься, — понесешь вред, а награды не получишь. А это крайне безумно — претерпевши труднейшее, не перенести легчайшего. Но как это возможно, скажешь ты? Ты видишь, что Бог для тебя сделался человеком, что Он так уничижил Себя и так много пострадал за тебя, и еще ли спрашиваешь и недоумеваешь, как можешь ты прощать обиды равным себе? Не слышишь ли, что говорит Он на кресте: остави им, не ведят бо, что творят (Лк. 23:34)? Не слышишь ли, что говорит Павел: восшедший на небо, и седящий одесную (Бога) ходатайствует о нас (Рим. 8:34)? Не видишь ли, что Он и после распятия и вознесения на небо послал к умертвившим Его иудеям апостолов, принесших им бесчисленные блага, и вместе потерпевших от них бесчисленное множество зол? Но ты весьма много обижен? Что же такое потерпел ты, что было бы подобно страданию твоего Владыки, Который после оказанных Им бесчисленных благодеяний был связан, претерпел заушения, бичевания, оплевания от рабов, и наконец претерпел смерть — и смерть поноснейшую из всех смертей? Если же ты и много обижен, то по тому-то самому и должен еще более благодетельствовать, чтобы и для себя самого получить блистательнейший венец, и брата избавить от крайне жестокой болезни. Когда больные, находящиеся в сумасшествии, наносят удары и обиды врачам своим, то последние в это-то время особенно и жалеют о них и стараются об их излечении, зная, что дерзость их происходит от чрезмерной болезни. Подобным образом и ты имей такое же расположение духа к злоумышляющим против тебя, и таким же образом поступай с обижающими тебя, потому что они совсем больные и делают все совершенно невольно. Итак, освободи врага своего от тяжкой его гордости, заставь его бросить гнев, и избавь от лютого демона — ярости. Видя беснующихся, мы проливаем слезы, а не думаем сами подобно им бесноваться. Будем поступать также и с гневающимися, потому что и они подобны бесноватым, или даже несчастнее их, потому что хотя они и беснуются, но еще не лишились ума. Потому-то и бешенство их непростительно. Итак, не нападай на лежащего, но жалей о нем. Когда мы видим, как человек, страдающий желчью, мучится головокружением и силится изблевать эту вредную мокроту, то тотчас подаем руку, поддерживаем терзаемого, и не отвращаемся от него, хотя бы замарали и одежду, но о том только и стараемся, чтобы как-нибудь избавить его от такого тяжкого положения. Подобным образом станем поступать и с разгневанными, станем помогать им, как изрыгающим из себя желчь и терзаемым, и не будем оставлять их до тех пор, пока они не извергнут всей горечи. И когда такой человек успокоится, то воздаст тебе величайшую благодарность. Тогда он ясно узнает, от какого расстройства ты его избавил. Но что я говорю о его благодарности? Сам Бог тотчас же тебя увенчает и наградит бесчисленными благами за то, что ты освободил брата своего от жестокой болезни. Да и тот будет почитать тебя, как своего господина, будет всегда с благоговением взирать на твою кротость. Не видишь ли, как мучащиеся родами кусают стоящих около них женщин, и между тем последние не ощущают боли? Вернее же сказать: они ощущают ее, но только мужественно переносят, соболезнуя о мучащихся и терзающихся болезнями рождения. Поревнуй и ты их великодушию и не будь слабее женщин. Когда родят эти жены, - а гневающиеся малодушнее самих жен, — тогда они узнают в тебе мужа. Если же эти повеления кажутся тебе тяжкими, то помысли, что Христос для того и пришел, чтобы насадить их в наших сердцах, и чтобы сделать нас полезными как для врагов, так и для друзей. Поэтому Он и повелевает заботиться о тех и других; о братиях - когда говорит: аще принесеши дар твой; о врагах же - когда приказывает любить их и молиться за них.

όπως с conj. aor. чтобы, γένησθε aor. conj. med. (dep.) от γίνομαι становиться, быть. Conj. в прид. цели, аνατέλλει praes. ind. act. от ανατέλλω повелевать взойти, директивное и каузативное значение (BD, 163). βρέχει praes. ind. act. от βρέχω побуждать дождь идти, έπί, δικαίους на праведных. Праведные — это те, кто соблюдает закон (RM, 103; DA).

Этот универсальный аспект Божьей милости подчеркивали и еврейские учителя (кроме того, они говорили, что молитвы праведного могут вызвать дождь во время засухи; Иисус в Своем утверждении этого не отрицает). Некоторые еврейские тексты гласят, что, стремясь уподобиться Богу, люди могут стать Его детьми (напр.: Прем. 4:10).

Но за то — блистательная награда! Спаситель обещает таковым, что они будут подобны Богу, насколько это возможно для людей: Да будете сынами Отца вашего Небесного... Итак, о чем возмечтал некогда праотец Адам в раю, то обещает, заповедует нам любовь Божия ныне. Бог обещает нас усыновить Себе, и хочет и требует, чтобы мы были Ему подобны. И как мало стоит нам сей великий дар? “любите врагов ваших да будете сынами Отца вашего Небесного”!.. Все люди — дети одного Отца Небесного, их Творца и Промыслителя; но не все они чада Божии по благодати. Кто возлюбил врага своего братской любовью, кто плачет о его заблуждениях и молись за него, как за друга, за брата, за лучшего благодетеля, — тот воистину есть благодатный сын Небесного Отца, Который праведных любит и грешных милует, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить — проливать свет солнечный над злыми и добрыми и посылает — Свой благотворный дождь на праведных и неправедных. Какой прекрасный, понятный для всякого образ всеобъемлющей любви Божией! Господь щедрой рукой рассыпает Свои дары всем Своим созданиям; и добрые и злые одинаково наслаждаются и пользуются и кротким светом солнца, и его живительной теплотой, и плодородным дождем, который льется на поля и угодья и добрых и злых. Можно разуметь, — говорит блаж. Феофилакт, — под дождем и солнцем еще благодать Святого Духа и учение Христово: Христос на всех готов излить Свою благодать и всех поучает. Поучайся же, человек, делать добро своему врагу, поучайся у Самого Отца Небесного. Подумай притом: Кто Он и кто ты? Тебя оскорбляет подобный тебе, который получил от Него бесчисленные благодеяния."

Сынами Отца вашего. Все люди по природе — дети одного Отца Небесного, Творца их и Промыслителя, но не все дети по благодатному усыновлению, ибо не все чада благодати. Любовь к врагам — столь высокая и духовная добродетель, столь великое торжество над требованиями поврежденной природы человеческой, что для достижения ее нужно возродиться в новую благодатную жизнь и таким образом сделаться благодатным сыном Отца Небесного; достигший этой добродетели — поистине благодатный сын Отца Небесного. Повелевает солнцу Своему восходить и прочее. Прекрасный, понятный для всякого образ и выражение всеобъемлющей любви Божией! Добрые и злые одинаково наслаждаются и пользуются постоянным кротким светом солнца, оживляющего все, и плодотворный дождь изливается на поля и угодья и добрых и злых.

Спаситель обещает таковым, что они будут подобны Богу, насколько это возможно для человеков: ДА БУДЕТЕ СЫНАМИ ОТЦА ВАШЕГО НЕБЕСНОГО... Итак, о чем возмечтал некогда праотец Адам в раю, то обещает, заповедует нам любовь Божия ныне. Бог обещает нас усыновить Себе, и хочет и требует, чтобы мы были Ему подобны. И как мало стоит нам этот великий дар! Любите врагов ваших... да будете сынами Отца вашего Небесного!.. Все люди – дети одного Отца Небесного, их Творца и Промыслителя; но не все они чада Божии по благодати. Кто возлюбил врага своего братской любовью, кто плачет о его заблуждениях и молится за него, как за друга, за брата, за лучшего благодетеля, – тот воистину есть благодатный сын Небесного Отца, Который праведных любит и грешных милует, ИБО ОН ПОВЕЛЕВАЕТ СОЛНЦУ СВОЕМУ ВОСХОДИТЬ, проливать свет солнечный НАД ЗЛЫМИ И ДОБРЫМИ И ПОСЫЛАЕТ Свой благотворный ДОЖДЬ НА ПРАВЕДНЫХ И НЕПРАВЕДНЫХ. Какой прекрасный, понятный для всякого образ всеобъемлющей любви Божией! Господь щедрой рукой рассыпает дары Свои всем Своим созданиям; и добрые, и злые одинаково наслаждаются и пользуются и кротким светом солнца, и его живительной теплотой, и плодотворным дождем, который льется на поля и угодья и добрых, и злых. "Можно разуметь, – говорит блаженный Феофилакт, – под дождем и солнцем еще благодать Святаго Духа и учение Христово: Христос на всех готов излить Свою благодать и всех поучает. Поучайся же, человек, делать добро врагу своему, поучайся у Самого Отца Небесного. Подумай притом: Кто Он и кто ты?" – "Тебя оскорбляет подобный тебе, – говорит святитель Иоанн Златоуст, – а Его – раб, и притом такой, который получил от Него безчисленные благодеяния. Когда ты молишься за врага, то благодетельствуешь ему словами, а Бог благодетельствует ему весьма великими и чудными делами, освещая его солнцем и посылая дожди в нужное время. Но ты весьма тяжко обижен? Что же такое потерпел ты, что было бы подобно страданию твоего Владыки? Когда больные, находящиеся в сумасшествии, наносят удары и обиды врачам своим, то особенно в это время врачи и жалеют о них и наиболее стараются об их излечении. Избавь и ты врага своего от лютого демона ярости. Он несчастнее бесноватого, потому что хотя и беснуется, но еще не лишился ума, а поэтому и бешенство его непростительно. Сам Бог тебя наградит за то, что ты освободил брата своего от жестокой болезни.

См. статью "Божественное провидение".

Кто любит не только друзей, но и врагов, тем показывает, что он есть сын Божий по благодати. Ибо такой на себе изображает нрав Небесного Отца, Который «повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф. 5:45), то есть всем благодетельствует по одной любви Своей, добрым и злым, «хочет, чтобы все спаслись» (1 Тим. 2:4), праведные и грешные. Сколь же великое дело есть быть сыном Божиим, слово изъяснить и ум человеческий понять того не может. Итак, если кто любит друзей и врагов, тот следует Богу нравом своим, как сын отцу своему; «подражает Богу, как чадо возлюбленное» (Еф. 5:1). 5) Одной христианской души свойство — врагов любить. Ибо тех, кто их любит, любят грешники, мытари и язычники. Христиане же на высшую степень любви должны восходить, то есть не только любящих любить, но и ненавидящих; не только благотворящих благодарить, но и творящих зло; не только благословляющих, но и проклинающих благословлять; не только молиться за делающих добро, но и за творящих напасть и изгоняющих (см. Мф. 5:44). Итак, если кто любит только любящих его, тот не христианское дело показывает, но делает то, что и для язычников, не знающих Христа, и для великих грешников одинаково, и в том от них не отличается. Ибо истинная христианская любовь «не ищет своего», но любит всякого без своей пользы (1 Кор. 13:5). А кто любящего себя любит, тот равное воздает, и добром за добро платит, и любит себя более, нежели ближнего. Ибо любит его потому, что тот его любит, от него добро и пользу получает, и потому пользу и корысть свою любит более, нежели ближнего; иначе, если бы пользы и корысти от него не видел, не любил бы его, — как язычники и прочие грешники поступают. Поэтому Христос и говорит: «Если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники?» (Мф. 5:46, 47). Итак, христианская добродетель состоит не в том, чтобы только любящих любить, но всех без своей пользы. Не любить любящих себя есть грех такой, которым и язычники гнушаются. Ибо таковых любить и природный разум велит; и больший грех творит тот, который любящих не любит, нежели тот, который врагов не любит. Ибо такой и естественного лишился разума, и горший неверного, который, законом естественным наставляем, любящих себя любит: «Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного», — говорит апостол (1 Тим. 5:8). О таком говорится: «Кто воздает за добро злом, от дома того не отойдет зло» (Притч. 17:13). 6) Высокая добродетель — любить врагов и добро творить ненавидящим. Ибо так человек самого себя побеждает, и эта победа — преславная и более славная, нежели города и государства побеждать. Так духом смирения дух гордости низлагается; так благость и кротость злобу гонит; так ветхий Адам новому уступает; так мир и миродержец попирается; так христианин «подвигом добрым» подвизается (2 Тим. 4:7). На этот подвиг Подвигоположник Иисус благоприятно с неба взирает, и подвизающемуся неувядаемый венец готовит. Знатная победа — добром зло побеждать! Преславное торжество — над самим собой торжествовать! Благоприятное зрелище — ненавидящих любовью обнимать, делающим зло благотворить! 7) Как огонь огнем не гасится, так гнев гневом не побеждается, но еще больше разжигается. Отсюда восстают ссоры, брани, драки, кровопролития, убийства и прочее зло. А кротостью и любовью часто и самые свирепые враги преклоняются и примиряются. Известно из первой книги Царств, как гнал Саул кроткого Давида. Но когда Давид в пустыне взял копье от изголовья его, в то время как он спал, и не простер руки своей на него, — слушай, что пробудившийся Саул ему говорит, как признает свою вину перед ним: «И сказал Саул: «Согрешил я, возвратись, сын мой Давид, ибо я больше не буду делать тебе зла; потому что душа моя была ныне дорога в глазах твоих; безумно поступал я и очень много согрешал» (1 Цар. 26:21). Так любовь и кротость и лютых врагов в сокрушение приводит. 8) Любовь ко врагам дает дерзновение в молитве. Ибо когда с любовью оставляем им обиды, без зазрения совести говорим Небесному Отцу: «Остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим», — чему, напротив, вражда препятствует. 9) Враги наши нас смиряют, гордость, тщеславие и самомнение наше низлагают, приводят нас в познание себя самих и немощи нашей, побуждают нас к молитве усердной, и так, хотя не с этим добрым намерением гонят нас, душевными благами обогащают нас, если злобу их любовью побеждаем. Так гонимый врагами своими Давид и ими обижаемый к Богу, как олень, охотниками утружденный, с жаждой к источнику водному, с воздыханием и молитвою прибегал. Итак, любить их, а не гневаться на них должны мы за то, что они, хотя и не с добрым намерением, делают нам это добро. Так «любящим Бога» и, по заповеди Его, врагов своих, «все содействует ко благу» (Рим. 8:28). Им и вражда, злоба, гонение врагов великую приносит пользу, хотя они сами не знают и не желают той пользы им. 10) Христос говорит: «И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними» (Лк. 6:31). Никто не хочет быть ненавидимым врагами — и сам не должен их ненавидеть. Но даже хочет всякий, когда нужно и от врагов помощь получить. Например, попался бы кто или разбойникам в руки, или к самим врагам своим, или в воде погряз, в таком стеснении непременно и от врагов своих искал бы милости, — так бывает во время сражения воинского, когда один воин противной стороны, побежденный другим, у победителя милости и жизни просит. А когда сам от врагов своих в нужде милости желает, того и им желать и самым делом показывать, по закону естественному, сам должен. Так святой Давид Саула, врага своего, который искал души его, пощадил и не отнял жизни его; почему и Саул принужден был приписать похвалу Давиду и признать любовь его к себе: «душа моя, — сказал, — была ныне дорога в глазах твоих», как выше сказано. 11) Наш истинный враг — это дьявол, который как душе, так и телу нашему старается причинить злобу и погубить. Этот лукавый и враждебный дух и людей учит, чтобы нас гнали и озлобляли. И так по большей части он нашей обиды причина. Он нас через людей гонит, и тем старается отвести от терпения и любви Божией, привести нас во вражду и ссору, о чем он, как дух злобы, радуется. Итак, на него должны мы всю вражду нашу обратить, как истинного и всегдашнего врага, ему противиться твердой верой, воле его не допускать над нами совершаться, — что от терпения и кротости бывает, не от воздания зла за зло и досаждения за досаждение, но от любви за ненависть и благотворением за злодеяние. А людям, которые, будучи хитростью его прельщаемые, гонят, духом любви соболезновать, что его слушают, злой и пагубный совет его исполняют и злой его воли повинуются. Ибо от этого их озлобления познаем, что под темной его властью находятся, служат ему, как пленники. «Всякий, ненавидящий брата своего (всякого человека), есть человекоубийца; и кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил», — говорит апостол Христов (1 Ин. 3:15, 8). К тому же часто бывает, что враги наши жалеют и каются о том, что гнали и озлобляли нас. Так вышеупомянутый Саул каялся и признавал грех свой, что гнал Давида: «безумно поступал и очень много согрешил» (1 Цар. 26:21). Ибо Бог, как Человеколюбец и Милосердный, Своею благодатью преклоняет и умягчает человеческие сердца, о чем свидетельствуют многие истории. Итак, должно жалеть о врагах, а не гневаться на них. Ибо более гонят себя, а не нас, более губят себя, нежели нас. Поскольку обижают наше тело и свою душу, которая намного выше и дороже тела. Ибо может человек ближнего своего обидеть без собственной своей душевной пагубы, как заповеди Божией нарушитель, и потому перед судом Божиим повинный. 12) Поощряют нас к тому примеры Божиих святых. А о том, как Христос, Сын Божий, во дни плоти Своей и сожития с людьми, врагов Своих любил, святое Евангелие свидетельствует. Сколько Его фарисеи хулили, гнали, но Он им усердно желал обращения и спасения. Горячие пролил слезы над враждебным Ему и нераскаянным Иерусалимом (см. Лк. 19:41), провидя его будущую погибель. Ибо плакать о погибели вражьей всякий признает известнейшим признаком любви к врагам, как и о погибели их радоваться есть доказательство ненависти. О распинателях Своих молился: «Отче! Прости им, ибо не знают, что делают» (Лк. 23:34). Святой Стефан первомученик, камнями побиваемый, за побивающих молился: «преклонив колени, воскликнул громким голосом: «Господи! Не вмени им греха сего» (Деян. 7:60). Святой Давид плакал и рыдал не только о сыне своем Авессаломе погибшем, который искал жизни отца своего (2 Цар. 18:33), но и о Сауле, враге своем, когда тот был убит (2 Цар. 1:11-12). Ибо плачь по врагу погибшему показывает любовь плачущего к врагу. Ибо милосердны, сострадательны и любвеобильны Божии святые, как любящим Духом Божиим водимые и не о своей обиде, но о погибели гонителей своих рассуждают и болезнуют. То же делали и апостолы, которые, свидетельствуя о себе, и нам пример представляют: «Злословят нас, мы благословляем» (1 Кор. 4:12), и так всю вселенную не оружием, но любовным терпением и Словом Божиим Христу покорили, «при Господнем содействии и подкреплении слова последующими знамениями» (Мк. 16:20). То же показали мученики святые, которые злобу гонителей своих любовью побеждали и за мучителей своих молились, и так многих с помощью Божией в веру привели. 13) Послушаем еще, как святой Иоанн Златоуст златым языком о любви к врагам беседует с нами: «Может быть, — говорит, — мстить хочешь и обидевшему тебе равное или большее воздать стараешься. И что тебе в том нужды, если никакой после не будет пользы? А притом и на Страшном Суде том муку терпеть будешь, как преступник данных Им законов. Скажи мне, если бы царь некий земной закон тебе положил, дабы или о врагах твоих попечение имел, или смертью казнен был, не все ли, боясь телесной этой смерти, прибежали бы к исполнению закона того? Какого осуждения достоин тот, который, боясь телесной смерти (а смерти и без того сам долг естества требует от нас), все терпеть готов, а не боясь такой смерти, в которой невозможно найти никакого утешения, не заботится о законе, данном от Владыки всяческих!» (Беседа 4 на Книгу Бытия). Следовательно: 1) Против заповеди этой Христовой погрешают те, которые от врагов своих любовь отнимают; которые не благословляют, но проклинают проклинающих их; не добро, но зло делают ненавидящим их, молятся не за творящих им напасть, но против творящих: «Суди-де им Бог», и: «Судит-де им (или ему) Бог», — а любят тех, от которых любовь к себе познают, в чем они от язычников, мытарей и только грешников ничем не отличаются, как Христос учит, ибо и те любящих себя любят. 2) Этим показывают, что они не принадлежат к числу сынов Божиих, которые следуют Отцу своему Небесному, и, как «Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф. 5:45), объятием любви своей обнимать стараются не только друзей, но и врагов своих, и благотворить не только благотворящим, но и творящим зло. 3) Если от язычников, мытарей и грешников не отличаются те, которые только любящих их любят, в каком классе уже находятся те, которые любящих их не любят, которые проливают слезы неповинных, тогда как их отирать должны; делают зло никакого зла им не сделавшим, тогда как за них заступаться должны; обнажают вдов, сирот и прочих бедных, от которых никакой напасти не знают и которых, по причине бедности их, покрывать обязаны? Кажется, любой может из вышесказанного приметить, что они хуже самих язычников, которые этими бесчеловечными пороками гнушаются и законами своими казнят, и потому последнюю искру разума погасили, и зверский, а не человеческий нрав имеют, как бы они ни показывались перед людьми. 4) Те, которые благодетелям своим злодеянием за благодеяние воздают, и вместо благодарности, которую им должны воздавать, имя их ядовитым языком терзают и самих их попрать и погубить умышляют, кажется, хуже и самих неразумных скотов. Ибо скот знает господина своего питающего, служит ему и работает для него, пес ласкается перед тем, кто его кормит, охраняет и, когда надо, защищает его, сохраняет овечье стадо от находящих зверей; неблагодарные же этого долга не исполняют по отношению к своим благодетелям, и поэтому в этом безумнее скотов. К этому числу относятся все те, кто не воздают должной чести Монарху своему, заботящемуся о целости общества, в котором и они живут; те, кто злословят и поносят пастырей своих, заботящихся о стаде своем, в котором и они думают быть; те, кто имя учителей своих и наставников, от которых слово истины слышали, помрачают или иначе оскорбляют; сыновья, которые родителей своих не чтят, оставляют их, и, что еще хуже, ругают, обижают и бьют; и прочие, благодеяние получившие, но благодетелей ненавидящие и зло за благо воздающие. Все такие да внимают тому, что Соломон говорит: «Кто воздает за добро злом, от дома того не отойдет зло» (Притч. 17:13). «Как-де мне врагов любить?» Ответ: 1) Знаю я, что любить врагов плоти нашей горестно; но того долг христианский от нас требует, чтобы мы делали не то, что сердце наше хочет, а что закон Божий повелевает. Ибо в этом подвиг христианский и состоит, чтобы мы против себя самих, то есть против страстей плоти нашей подвизались, «распинали ее со страстями и похотями и покоряли духу» (Гал. 5:24-25). Итак, что? Плоти ли хотим повиноваться, которая хочет нас погубить, не повинуясь закону Божиему, или заповеди Христовой, которая хочет оживить? «Если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете», — говорит апостол (Рим. 8:13). 2) Поскольку сердце наше не хочет делать того, что заповедь Христова повелевает, тем самым обличается немощь наша, и мы как бы убеждаемся молиться Самому Тому, Который бы дал нам «сердце новое и дух новый» (Иез. 18:31; Иез. 36:26), дабы мы смогли усердно и с любовью заповедь Его исполнять, и хотеть, и делать добро. 3) Рассуждай об учении святого Иоанна Златоуста об этом и о прочих причинах, о которых написано, когда злоба на врага твоего подстрекает тебя. 4) Вражда и злоба во враге твоем достойна ненависти, как дьявольское дело, а он сам, поскольку человек и создание Божие, как и ты, сам того же рода, естества, достоин любви. Итак, устремляйся на ненависть к врагу, а не на него самого; и гони злобу его, которая, как холод огнем, любовью и благосклонностью изгоняется, и так или его лучшим сделаешь, или, если не так, то сам лучшим будешь.

Речь очень тонко и незаметно переходит опять в ряд приветствий, что свойственно блестящей ораторской речи. Делается как бы перерыв, и оратор дает возможность как бы вздохнуть своим слушателям. Спаситель приравнивает теперь их к сынам Отца Своего небесного и они должны поступать так, как делает их Отец, подражать Ему. А Отец повелевает, чтобы солнце восходило над злыми и добрыми, и посылает дождь на праведных и неправедных. У Сенеки находят замечательную параллель этим словам Христа: «si deos imitaris, da et ingratis beneficia; nam et sceleratis sol oritur, et piratis patent maria» (если будешь подражать богам, окажи и неблагодарным благодеяния, потому что и для злодеев восходит солнце и морским разбойникам открыты моря).

Кто подражает Богу и Христу, тот своему собственному разуму — солнцу — и просиявшей в себе добродетели повелевает восходить над злыми и добрыми, а речь уст своих, словно ливень, спасительно посылает дождем на праведных и грешных.

Видишь ли, какое благо дарит тебе тот, кто ненавидит и оскорбляет тебя, если только ты пожелаешь терпеть? Под дождем и солнцем разумеет как знание, так и учение, ибо Бог всех освящает и научает.

Вот венец добродетелей и доказательство, истинной, чистой и бескорыстной любви к человекам, свойственной одним только истинным Христианам! Спаситель заповедует здесь не только терпеть случайныя обиды, но любить постоянно, сердцем своим испытанных врагов своих, и в доказательство своей любви, благословлять кленущих и поношающих нас, добро делать ненавидящим нас, и молиться искренно пред очами сердцеведца Бога за обижающих и гонящих нас. Господь Иисус Христос к сему совершенству добродетели любви, прежде крестной смерти Своей, возбуждал учеников Своих и всех слушавших Его проповедь указанием на беспредельное человеколюбие Отца небеснаго, Который повелевает каждый день восходить солнцу Своему, светить над злыми и благими, и облакам благовременно дождить на праведных и неправедных, и каждый день дает уроки сей любви чадам Своим. А после страдания Иисуса Христа, кроме сего, всем Христианам всегда вопиют велегласно о сей любви ко врагам нашим спасительныя язвы Его. Какое каменное сердце не сокрушить в себе духа ненависти к ближнему своему, хотя врагу, если будет часто и истинно взирать на распятаго Спасителя и Бога своего, Который, вися на Кресте, в беспредельных болезнях вопиял ко Отцу небесному о спасении распинателей Своих? Отче, остави им грех сей, не ведят бо, что творят (Лк. 23:34). Так, братие, добродетель любви ко врагам при всей своей высокости и редкости столько должна быть существенна Христианину, что без нея любовь его есть не более, как мытаря и язычника, по словам Спасителя; ибо и они также друзей своих и любящих их взаимно любят и благотворят им. И действительно всякая любовь к ближним без любви ко врагам есть несовершенна. Она есть не что иное, как тонкое самолюбие; ибо без ней мы в друзьях и благодетелях своих любим самих себя, любим их потому, что видим из сего для себя пользу и взаимное утешение. Но Спаситель хощет от нас любви чистой, без всякой примеси самолюбия и своекорыстия, — хощет такой любви, коея пример показал собою св. Апостол Павел, который хотел и молил Господа, чтоб сам он отлучен был от наследия со Христом, только бы иудеи, гонители его, уверовали во Христа и спаслися (Рим. 9:3), хощет любви совершенной так, как Отец небесный совершен есть, Иже тако возлюби враждебный Ему мир, яко и Сына Своего Единороднаго дал есть, да всяк веруяй в Онь не погибнет, но имать живот вечный (Ин. 3:16). Аминь.