Евангелие от Иоанна, Глава 6, стих 68. Толкования стиха

Стих 67
Стих 69
Евангелие от Марка
Евангелие от Иоанна
Послание ап. Иакова
1-ое послание ап. Петра
2-ое послание ап. Петра
1-ое послание ап. Иоанна
2-ое послание ап. Иоанна
3-ое послание ап. Иоанна
Послание ап. Иуды
К Римлянам послание ап. Павла
1-ое послание к Коринфянам ап. Павла
2-ое послание к Коринфянам ап. Павла
К Галатам послание ап. Павла
К Ефесянам послание ап. Павла
К Филиппийцам послание ап. Павла
К Колоссянам послание ап. Павла
1-ое послание к Фессалоникийцам ап. Павла
2-ое послание к Фессалоникийцам ап. Павла
1-ое послание к Тимофею ап. Павла
2-ое послание к Тимофею ап. Павла
К Титу послание ап. Павла
К Филимону послание ап. Павла
К Евреям послание ап. Павла
Откровение ап. Иоанна Богослова

Ошибка в тексте ?

Выделите ее мышкой и нажмите

Ctrl + Enter

Толкование на группу стихов: Ин: 6: 68-68

За всех ответил Петр, один за многих, едино за всех. Симон Петр отвечал Ему: Господи! к кому нам идти? (Ин. 6:68): «Ты отталкиваешь нас от Себя, дай нам Твою вторую сущность (da nobis alterum te). К кому нам идти? Если мы уйдем от Тебя, то к кому мы пойдем? Ты имеешь глаголы вечной жизни». Посмотрите, каким образом Петр все уразумел по дару Божию, будучи укреплен Святым Духом. Благодаря чему, если не тому, что уверовал? Ты имеешь глаголы вечной жизни. «Ты имеешь жизнь вечную в служении Тела и Крови Твоей».


Источник

Толкование на Евангелие от Иоанна. Перев. проф. Тюленева В.М. Рассуждение 27. М. Сибирская благозвонница, 2020. - С. 635

Толкование на группу стихов: Ин: 6: 68-68

Несмотря на это объяснение, многие из учеников Иисуса после этой беседы оставили Его. Видно, они были из числа тех, которых Господь не считал приведенными к Нему от Отца. Но данные Ему от Отца (по молитве Лк. 6:12) остались при Нем. Господь, искушая их, спросил, не хотят ли и они оставить Его? – Куда же мы пойдем, сказал Петр, если оставим Тебя? Нет, не отойдем от Тебя: у Тебя глаголы жизни вечной. Мы веруем и точно знаем, что Ты Христос, Сын Бога живого.

Так, сказал Господь с намерением обратить их внимание на самих себя: но и между вами есть диавол. – Говоря о приближающемся своем страдании, Господь видел и то, кто будет виной Его смерти. Скрывал ли уже предатель сбой богоубийственный замысел, или Господь видел только семя его в душе Иуды, во всяком случае это замечание было предостережением для него, которым мог он воспользоваться, чтобы переменить свое расположение, как вор, видя опасность быть открытым, бросает похищенное. – Примечательно и то, что первая еще тайна обличения предателя совпадает с отпадением многих других учеников от Господа по случаю сей беседы.

+++Горский А. В. прот. История Евангельская и Церкви Апостольской. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1902. С. 137-138++

Толкование на группу стихов: Ин: 6: 68-68

Видя, как расходятся ученики, Иисус спрашивает у Двенадцати: «...Не хотите ли и вы уйти?» (Ин. 6:67), «Ответил Ему Симон Петр: Господи, к кому мы пойдем? Ты имеешь слова жизни вечной» (Ин. 6:68). Это совсем не означает, что Пётр или другие апостолы понимали всё то, что говорил им Иисус. Но они «уверовали и познали», что Он – «Христос, Святой Божий». А поэтому не сомневались в божественном происхождении Его учения, как бы оно ни было для них необычно (вспомним здесь Никодима).

Шестая глава началась с того, что Иисус на горе, в окружении учеников, обращается с вопросом к Филиппу, «испытывая его». После чуда апостолы с наполненными корзинами переправляются в Капернаум. Беседа в синагоге о Хлебе, сходящем с неба, прерывается отступлением об избрании Отцом (Ин. 6:37-47). А затем продолжается, уже до совсем непонятных вещей – Иисус предлагает собравшимся есть Себя. По окончании беседы неверующие ученики уходят от Него – это избрание осуществляется на деле. Поэтому «испытание» учеников происходит не во время насыщения многих тысяч в пустыне, а во время той беседы, которая происходит после чуда. Сам Иисус и Его учение как объект веры становятся испытанием для учеников.


Источник

Прокопчук Александр, прот. Лекции по Евангелию от Иоанна. / Протоиерей Александр Прокопчук. 2-е изд., испр. и доп. - М.: Изд-во ПСТГУ, 2015. - С. 69

Толкование на группу стихов: Ин: 6: 68-68

Речь не идет о том, что Он так знает вечную жизнь, так ее описывает, что ученики горят желанием в нее войти. Если мы прочтем Евангелие, мы увидим, что Христос нигде о вечной жизни специально не говорит, в том смысле, что Он ее не описывает, не представляет перед нами картины вечности или ада, или неба. Нет, но сами слова Христовы были таковы, что, когда Он говорил с людьми, Его слова доходили до той глубины человека, где покоится возможность вечной жизни, и, как искра, упавшая на сухое дерево, загоралась в человеке вечная жизнь. Мне кажется, что это очень важно себе представить. Это относится не только во Христу, Чье слово, конечно, доходило сильнее любого другого, но также и к тем великим учителям и проповедникам, которые своим словом преображали жизнь других людей. И звук - вещественен, и свет - вещественен. Все вещественное и все материальное (и столь великое, что мы не можем даже себе представить его размеров, и столь малое, что мы не можем его уловить даже прибором) именно благодаря тому, что человек создан из земли, то есть принадлежит своей плотью веществу, - все охвачено Христом, включено во Христа. И поэтому, когда нам говорится, что призвание человека - уйти в глубины Божии, сродниться с Ним так, чтобы быть с Богом воедино и через это преобразить свою телесность, и в течение этого процесса преображать весь мир вокруг, - это не слова, а реальность, это конкретное наше призвание, то, что нам дано как задача.

Источник

"Человек пред Богом" М. "Паломникъ" 2000 г., с. 383

Толкование на группу стихов: Ин: 6: 68-68

Замечание евангелиста (34), что Иисус сначала знал, кто предаст Его, сделано не потому, что он намерен был изложить и те слова Иисуса, которыя были обращены собственно к 12 апостолам (67) и которыя, как видно из 70 стиха, И. Христос предложил с целию подействовать на Иуду Искариотскаго—лицемернаго ученика Своего.


Источник

Руководство к толковому чтению Четвероевангелия и книги Деяний Апостольских. Д. Боголепов. Издание 5. М.: 1910. - С. 194

Толкование на группу стихов: Ин: 6: 68-68

Вопрос, обращенный Господом к двенадцати Апостолам должен был глубоко тронуть верующие сердца и поразить неверующего. Верные устами Петра произносят исповедание веры, ибо «сердцем веруется в правду, усты же исповедуется во спасение» Рим. 10:10. По поводу обращения Господа «к двенадцати» мы заметим, что Иоанн Богослов (ниже ст. 70) говорит об их избрании, но явно предполагая, что это уже известно всем христианам из Евангелий Мф. 10:2–4; Мк. 3:14–19; Лк. 6:13–16. Мы особенно настаиваем на том, что Иоанну повелено было начертать Евангелие в дополнение к трем предыдущим..

«Не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой сущий на небесах», сказал Господь Симону Петру (Мф. 16:17), ибо из человек «никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым» (1 Кор. 12:3).

Петр явился представителем веры одиннадцати верных Апостолов, но в его исповедании вложена и его индивидуальная ему принадлежащая теплота чувства, горящая любовию вера, которая была причиною, что Господь, зная и предрекая падение Петра, сказал ему: «ты некогда обратившись утверди братьев твоих» Лк. 22:32.. И действительно мы видим, что слова Петра вырываются из глубины сердца горячею струею; он почти с отчаянием произносит трогательные слова: «Господи, к кому пойдем!» Он опасается, чтобы Господь не заподозрил их в неверности и не отослал их от Себя. «Ты, Господи, говорит он, глаголы живота вечного имаши». Петр может быть более всех других учеников отрешился от земного и прилепился к небесному: слова жизни напояли душу его радостию несказанною, он искренно говорит, что вкусив их, он отныне жить без них не может. И этот характер горячей веры и любви Петра особенно выдается в Евангелии от Иоанна, которое однако не скрывает и отречения Петра Ин. 18:26–27.. Да помним, что Иоанн был любимым учеником и очевидцем всех событий земной жизни Господа.

«Веровахом», говорит верховный Апостол от лица всех двенадцати, не подозревая еще готовящейся измены одного из них. «Мы познахом, что ты Христос, Сын Бога живаго». Выражение веры есть буквально то же, которое записано в устах Петра же у Евангелиста Матфея 16:16. Это исповедание веры, сложившееся в неизменной форме в уме верующих учеников заключает в себе догмат, формулированный устами Петра и начертанный Евангелистами Матфеем и Иоанном по повелению Духа Святого для руководства всех верующих. «Ты Христос», т. е. Ты тот, которого издревле мы ожидали под именем Помазанного Мессия и Христос равнозначущие имена – Еврейское и Греческое – означающие Помазанный., о Тебе прорекли Моисей и пророки;

Ты принес Собою чаемое избавление «Ты Сын Божий», Ты Сын Живого, т. е. вечно Сущего, Иеговы, Бога Завета и Ты единосущный с Ним.

Таким образом в устах Петра, по изволению Духа Божия, слагается формула догмата, связующего ветхий завет с новым во исполнение обещания о пришествии Спасителя и Примирителя и Искупителя. В устах Его слова жизни, а тело Его отдается на страшное преломление, как жертва за грех людей. Но ученики еще сего не знают, они доселе знают только слова жизни, они все «уразумеют после»: но уразумеют только те, кои полюбили слова жизни и исповедали Господа устами Петра.


Источник

Опыт изучения Евангелия св. Иоанна Богослова. Том 1. С-Пб.: Изд. И.Л. Тузова, 1887. С. 276-278

Толкование на группу стихов: Ин: 6: 68-68

Итак, иудеев шокирует, что предлагаемый им Христом ритуал похож на языческий. Заканчивая Свое слово о «хлебе жизни», Он спрашивает у апостолов: «Не хотите ли и вы отойти?» И тогда Петр восклицает: «К кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни: и мы уверовали и познали, что Ты Христос, Сын Бога Живаго». Слово «Христос», правда, присутствует не во всех рукописях, но есть слова «Святой Божий», означающие: «в Тебе пребывает святость Бога». Это восклицание Петра очень похоже на его же слова из 16-й главы Евангелия от Матфея: «Ты — Христос, Сын Бога Живаго». То же мы находим и в Евангелии от Марка (Мк. 8:27—30): здесь, хотя и в несколько иной ситуации, мы сталкиваемся с тем же исповеданием. Апостолы растеряны и не знают, что ответить на вопрос Учителя, а Петр восклицает от их лица: «Ты Христос», то есть «в Тебе пребывает полнота Божия».

В 6-й главе Евангелия от Иоанна слова «жизнь», «жизнь вечная» повторяются многократно. «Жизнь вечная» — это не загробный мир, это жизнь в полноте вообще — и там, и здесь, на земле. Это жизнь, в ходе которой одерживается победа над смертью. Это жизнь, к которой мы прорываемся и приходим уже здесь. И это принципиально отличает христианство от, скажем, религии древних египтян, для которых настоящая жизнь начиналась лишь после смерти. Знаменитый русский египтолог академик Б.А. Тураев писал, что египтянин буквально с ранней юности и в течение всей своей жизни готовился к тому, чтобы умереть. Для него делалась гробница, запасались утварь и еда, которые понадобятся ему там, за дверями гробницы, после смерти. И возможно, именно по аналогии с египетской религией у некоторых церковных писателей-христиан звучит мысль о том, что реальная жизнь начинается после смерти.

Новый Завет говорит нам совсем о другом: реальная жизнь, жизнь во всей полноте, та, которую Иисус в Евангелии от Иоанна называет «жизнью вечной», начинается уже здесь и торжествует, осуществляясь именно как Царство Небесное, Царство Божие. Именно потому и возможна победа над смертью, что одерживается она уже здесь. Все, что ждет нас за дверями смерти, будет только продолжением того, что есть уже здесь. Об этом говорится в Евангелии от Марка: «Есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царство Божие, пришедшее в силе» (Мк. 9:1). И когда мы взираем на жизнь святых, то понимаем, что гражданами Царства Небесного они стали не после смерти, а уже при жизни, вкусив Царство во всей его полноте.

Следует немного сказать о слове «жизнь» и о словосочетании «жизнь вечная». В славянских текстах Священного Писания и богослужебных книг в одних случаях употребляется слово «жизнь», а в других — «живот». Иногда приходится слышать такое толкование: когда в церковном языке употребляется слово «жизнь», то речь идет о жизни биологической, а когда слово «живот» — о жизни в ее полноте, о духовном ее начале. Чтобы понять, каково же значение этого слова в действительности, достаточно обратиться к тем же текстам на греческом языке, на котором они писались. В славянском переводе греческого Требника, в четвертой молитве об оглашенных, которая читается в начале чина крещения, есть слова: «И дающий Ему власть жизни вечныя». В греческом же оригинале употреблено слово ζωή, которое обычно переводится как «живот». В другой священнической молитве, читаемой в начале утрени, говорится: «И ненаветну жизнь нашу соблюди». Многие толкователи считают, что здесь речь идет о жизни мирской, что священник молится о соблюдении нашей ежедневной, обыденной жизни от всякого зла. Но в греческом варианте и здесь употреблено слово, которое в других местах переводится как «живот». Более того, в некоторых случаях в одном и том же Служебнике в Литургии Иоанна Златоуста это слово переведено как «живот», а в Литургии Василия Великого — как «жизнь».

Причина этих разночтений заключается в том, что в прежние времена тексты переводов не вычитывались, поэтому нередко одно и то же греческое слово переводилось на славянский по-разному. И наоборот: бывало так, что разные греческие слова передавались одним славянским словом. Значит, в этом словоупотреблении нет никакого богословского смысла, а есть лишь лингвистическая несообразность. Так что не стоит открывать в древних текстах какие-то «богословские глубины» там, где их нет. Наши богословские поиски нужно распространять на то, что действительно не понято, не прочитано. Вероятно, в богослужебные книги слова «жизнь» и «живот» попали из двух диалектов старославянского языка, так как перевод одной книги мог быть сделан в одной местности, а другой книги — в другой; в обоих случаях в тексты проникла местная лексика. Теперь уже самые компетентные лингвисты зачастую не могут с уверенностью сказать, каково же первоначальное происхождение того или иного славянского слова.

«Жизнь», «свет» и «мир» — вот три слова, которые многократно употребляются в Евангелии от Иоанна и которые можно назвать ключевыми. Они — почти синонимы. Это все то, что открывает людям Христос, все то, что Он показывает нам в мире (в значении «космос»), все вокруг нас. Это жизнь, которая через Его молитвы, через Его опыт видения реальности открывается нам в полноте. Это свет, который Он приносит в мир и которым Он Сам Себя называет, «Свет во откровение языков», как говорится в молитве Симеона Богоприимца. И этот мир — шалом, который Он нам дает и оставляет, жить в котором Он нас зовет и жить вне которого христианин уже не может. Потому что действительно там, где нет света, мира, жизни, для христианина образуется какой-то вакуум. И вместе с тем оказывается, что там, где появляется христианин, сразу обнаруживаются и жизнь, и мир, и свет. Ярчайшие примеры этого — жизнь матери Марии, Л.П. Карсавина, святого архиепископа Луки (Войно-Ясенецкого).

Очевидцы рассказывают, как умирала в фашистском концлагере мать Мария и как радостно было присутствие этой больной, погибающей, почти ослепшей и потерявшей свои единственные очки женщины среди сокамерниц; о том, как погибал от туберкулеза в местечке Абезь, в лагере, Лев Платонович Карсавин, как, умирающий, он оставил окружавшим его людям и мир, и свет, и жизнь; о том, как в своих тюремно-лагерных странствиях архиепископ Лука тоже оставлял везде, где бы ни появлялся, — и мир, и свет, и жизнь.

Там, где появляется христианин, обнаруживаются все эти три момента, но одновременно — что-то одно, потому что за этими тремя словами, как за тремя гранями одной реальности, скрывается главное: присутствие Христово в мире. Так оно обнаруживается: для одних — через свет, для других — через жизнь, для третьих — через мир и, наверное, для каждого и каждой из нас — и через первое, и через второе, и через третье. В общем, мы понимаем, что за всем этим стоит что-то одно, но на человеческом языке не всегда хватает слов, чтобы выразить это во всей полноте. Каждое из слов — «мир», «свет», «жизнь» — раскрывается через другое.


Источник

Священник Георгий Чистяков. Свет во тьме светит (Размышления о Евангелии от Иоанна). Глава 8. Хлеб жизни

Толкование на группу стихов: Ин: 6: 68-68

Отвеща убо Ему Симон Петр: Господи, к кому идем? Братолюбивый Петр защищает всех братьев, говоря: «Господи, к кому идем?» — и показывает сильную любовь к Иисусу Христу, так как они не имеют никого другого, кто бы им был дороже, ни родителей, ни родственников, ни друзей, одним словом — никого. Затем, чтобы не показалось, что Он сказал это как будто бы потому, что нет никого, кто принял бы их, он прибавил: Глаголы живота вечнаго имаши глаголы, подающие вечную жизнь. Смотри же, что не слова служили соблазном, но невнимание слушателей и плотское, а не духовное понимание их. Совершенно естественно и даже необходимо было сказать это по поводу речи иудеев о манне; а слушателям должно было или понимать духовно, или, если они не были в состоянии, принять все это, а потом тщательно расспросить.

Толкование на группу стихов: Ин: 6: 68-68

Стихи 68-71. Вопрос Иисуса Христа к ученикам о том, не думают ли и они оставить Его, вызвал с их стороны в лице Петра исповедание Его Сыном Божиим (или, как в других рукописях, Святым Божиим), имеющим в Себе глаголы живота, и в то же время обнаружил двоедушие или лицемерие Иуды, который, по всей вероятности, был из числа неверующих, но побуждаемый корыстолюбием остался при Христе. Замечательно также, что Иисус Христос не восхваляет веры Петра и Апостолов, а указывает, что и между ними есть неверующие. Такое обличение было тогда необходимо потому, что, оставаясь Его последователями и получив великия обетования, они могли возгордиться своим положением и своей верой. Когда же услышали, что и между ними есть неверующие, есть даже диавол (=орудие диавола), тогда должны были опасаться, чтобы не отпасть от веры и не быть подобными падшему ангелу (Златоустый).

Толкование на группу стихов: Ин: 6: 68-68

Симон Петр отвечал (отвеща). Ап. Петр, как более пламенный и решительный, отвечал на вопрос Господа, но отвечал, конечно, от лица прочих апостолов, потому что знал их сердечныя убеждения, кроме, может быть, Иуды Искариота, который лицемерил и под личиною преданности скрывал свои мысли и намерения. (Мих.) К кому нам идти (идем)? и проч., т. е. разве можно вам идти к какому-либо другому учителю? Ты, во-первых, имеешь глаголи (живота) жизни вечно и, т. е. такое учение, внимая которому, можно получить жизнь вечную, о чем Господь только что сказал пред этим (ст. 63), и, во-вторых, мы уверовали и познали (веровахом и познахом), что (яко) Ты Христос Сын Бога живагоузнали и уверовали и посредством Божественнаго Его учения, и посредством совершенных Им чудес и нроч. Подобное исповедание еще недавно выразили апостолы, когда Господь укротил бурю и ходил по водам Галилейскаго моря (Мф. 14:33); также от лица всех выразил апостол же Петр, когда Господь вопрошал их: за кого люди и за кого они сами почитают Его. (Мф. 16:13 и дал.) Сын Бога живого, т. е. истинный, единородный Сын истиннаго Бога, второе лицо Пресвятыя Троицы (Ин. 10:36; Ин. 11:27). Истинный Бог называется живым в противоположность языческим богам, — неистинным, мертвым. «Ученики не понимали теперь многаго в словах небеснаго Учителя, замечает Святитель Филарет Черниговский, но основания веры были в них — они уже верили, что И. Христос есть Мессия и Сын Божий, а это зерно впоследствии под влиянием света и влаги Духа Св. раскроется в прекрасное древо».


Источник

Иоанн Бухарев свящ. Толкование на Евангелие от Иоанна. М., 1915. Зач. 24. С.90-91

Толкование на группу стихов: Ин: 6: 68-68

Что же Петр? «К кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни: и мы уверовали и познали, что Ты Христос, Сын Бога живаго». Видишь ли, не слова Христовы были причиною соблазна, а невнимание, безпечность и неблагодарность слушателей? Если бы Он и не сказал (тех слов), они и тогда соблазнились бы и не успокоились бы, потому что непрестанно думали о пище телесной и были пригвождены к земле. Ведь вместе же с ними слушали и эти (апостолы); однако же высказали совсем не то, что они, говоря: «к кому нам идти»? Этот ответ обнаруживает великую любовь. Он показывает, что для них Учитель дороже всего — и отцов, и матерей, и имений, и что, оставив Его, они не могли бы уже найти, куда прибегнуть. Но чтобы не показалось, будто слова: «к кому нам идти» Петр сказал потому, что не было никого, кто бы принял их, он тотчас присовокупил: «Ты имеешь глаголы вечной жизни». Другие внимали (словам Христовым) чувственно и с умствованиями человеческими; а они (апостолы) духовно, предоставляя все вере. Потому и Христос говорил: «слова, которые говорю Я вам, суть дух», т. е.: не предполагай, что учение, содержащееся в Моих словах, подлежит обыкновенному порядку вещей и тем законам, по которым все совершается. Предметы духовные не таковы: они не могут быть подчинены законам земным. На это и Павел указывает, говоря: «не говори в сердце твоем: кто взойдет на небо? то есть Христа свести. Или кто сойдет в бездну? то есть Христа из мертвых возвести» (Рим. 10:6, 7). Вот они уже приняли учение о воскресении и о будущем воздаянии.

Толкование на группу стихов: Ин: 6: 68-68

Но уже теперь неверующим противополагаются верующие – в лице Двенадцати. На вопрос Иисуса, не хотят ли и они уйти (ст. 67), Петр, как и в синоптическом предании, исповедает их веру: «...πεπιστεύκαμεν και έγνώκαμεν» В Ин. перфектная форма выражает ее нерушимость. А глагол γινώσχω позволяет думать о ее умопостигаемом выражении. Вера, переведенная на язык понятий и исповедуемая словом. Знаменательно, что и глагол γινώσκω в библейском словоупотреблении содержит мысль о проникновении субъекта познания в его объект. Исповедуемая вера звучит иначе, чем у синоптиков, только в разночтении textus receptus исповедание Петра в Четвертом Евангелии совпадает с исповеданием в Мф. 16:16. Все древние рукописи имеют σύ ει ό άγιος τοΰ θεοΰ: Ты – святой Божий1. Не совпадая с синоптическим исповеданием, оно может быть понимаемо как его второе исповедание, и те же перфектные формы звучат указанием на опыт Двенадцати. Христос имеет глаголы жизни вечной (ст. 68). Только Он один – потому и идти им не к кому. Но ссылка на глаголы жизни вечной возвращает нас к беседе о хлебе жизни. Христос их имеет как Святой Божий – Богом освященный и посланный в мир Сын Божий (ср. Ин. 10:36).


Примечания

    *1 P66: ό Χριστός ό άγιος τοΰ θεοΰ.


Источник

Водою и Кровию и Духом. Толкование на Евангелие от Иоанна. Электронное издание. С. 75

Толкование на группу стихов: Ин: 6: 68-68

В лице одного представителя говорят все, сохраняя поистине приличествующую святым благопристойность, дабы и в этом они оказывались для потомков образцом благоразумия и досточудного благоприличия. Ведь говорить вслух пред Учителем подобало не всем сразу и без разбора, спеша наперерыв друг пред другом и неблагопристойно перебивая друг друга, но, напротив, стараться благоразумно уступать тем, которые окажутся занимающими высшее место и по рассудительности, и по чину. Поэтому и Павел говорит: «Пророки двое или трое пусть говорят, и отдельно» (1 Кор. 14:29, 27). Не позволял им держать речь без порядка потому, что они были удостоены благодати пророчества, но поскольку они были святы, то посему с тем большею благопристойностию повелевал говорить слушателям. Поэтому делом подобающей святым благопристойности было дозволение отвечать за всех одному, которому принадлежало высшее место в ряду (апостолов). Итак, «к кому», говорит, «уйдем» вместо: кто может тайноводствовать нас подобному? Или: к кому прийдя, мы обретем лучшее? «Глаголы жизни вечной имеешь» – не жестокие, как говорят те, но возносящие к изряднейшему всего, то есть к непрестанному и вечному житию и свободной от всякого тления жизни. Без сомнения, и из этих слов для нас должно быть очевидным, что подобает следовать единому только учителю Христу, непрестанно и безотлучно пребывать при Нем и иметь Его своим наставником, в совершенстве умеющим руководить к жизни бесконечной. Вот таким-то образом мы и станем восходить в небесный и Божественный двор и, вступая в Церковь первородных, будем наслаждаться превышающими человеческий ум благами. Что желание следовать за одним только Христом и всегда быть с Ним есть дело доброе и спасительное, в этом может нас бесспорно удостоверять и сама природа предмета. Тем не менее мы можем убедиться в этом и из древнейших Писаний. Так, когда израильтяне, освободившись от жестокостей египтян, устремлялись к земле обетованной, то Бог повелевал им совершать шествие не беспорядочно и не допускал Законодатель идти каждому, куда и как он захотел бы. В таком случае, не имея вождя, они, без всякого сомнения, должны бы были заблудиться. Посему, опять в пример нам, написано в книге, называемой Числа: «И в день, в который поставлена была скиния, покрыло облако скинию и дом свидетельства, и вечером был над скиниею как бы вид огня до утра: так бывало всегда – облако покрывало ее днем и вид огня ночью: и когда поднималось облако от скинии, (то) и сыны Израиля после сего поднимались (в путь), и в (том) месте, где останавливалось облако, там останавливались станом сыны Израиля: по повелению Господа будут подниматься сыны Израиля и стеречь стражу Божию и да не поднимаются, по гласу Господа будут останавливаться станом и по повелению Господа подниматься» (Чис. 9:15–20). Видишь, как им повелевается следовать и отправляться в путь с отхождением облака и наоборот – вместе с ним останавливаться и быть в покое. Таким образом, быть вместе с вождем и тогда было так же спасительно для израильтян, как и нам теперь не отделяться от Христа, ибо Он был прообразуем древним и как скиния и облако, и как огонь. Но исторический смысл должен быть опять, насколько возможно, применен к духовному. Когда «Премудрость», по написанному, «создала Себе дом» (Притч. 9:1) и воздвигла истиннейшую скинию, то есть храм от Девы, в нее недоступным нашему разуму и богоприличным образом сошло сущее в лоне Бога и Отца Бог Слово и стало человеком (Ин. 1:14, 18), дабы уже просвещенным и «как днем» ходящим, по слову Павла (Рим. 13:13), Оно служило облаком, осеняющим и уничтожающим зной страстей нашей немощи, – а еще не знающим и заблуждающимся, проводящим жизнь как бы во тьме и ночи, огнем, освещающим и преобразующим в горение (кипение) Духа, ибо пламенны, как веруем, духом суть те, которые добродетельны. Так, полагаю, не по чему-либо другому, как по указанному в предшествующем рассуждении основанию облако являлось над скиниею днем, а огонь ночью. Присоединенное же к сему повеление не самовольно отправляться в путешествие, но подниматься вместе с скиниею и останавливаться с нею, прообразовательно опять было дано для того, чтобы ты разумел сказанное Христом: «Мне служащий да следует Мне, и где Я, там и служитель Мой будет» (Ин. 12:26), ибо твердость в следовании и постоянство пребывания указывается посредством неотлучного хождения с Ним. Хождение же со Спасителем Христом и следование Ему разумеется, конечно, не телесное, напротив – совершается посредством дел добродетели, на которой утвердив ум свой и отвергая отшествие назад вместе с неверующими как дело погибельное, премудрые ученики справедливо восклицают это «куда можем уйти» вместо: с Тобою мы всегда будем и станем держаться Твоих заповедей и принимать Твои слова, ни в чем не обвиняя Тебя и вместе с невеждами не считая жестоким то, что Ты тайноводственно будешь говорить, но, напротив, (восклицая): «Как сладки гортани моей словеса Твои, лучше меда устам моим» (Пс. 118:103). Таков смысл толкуемого места. А что скиния была для древних в прообраз Христа, это мы узнаем опять, если направим остроту ума своего к сказанному о ней святому Моисею. И хотя кому-либо может показаться уклонением (от предмета) речь об этом, но она принесет не малую пользу, ибо я думаю, что надо тщательно и подробно исследовать это, несмотря на неосновательные придирки наших обвинителей. Итак, Божественное откровение (относительно скинии) таково, – мы будем излагать таким образом отдельно и изъяснять насколько возможно сеновную букву. «И сказал, – говорится, – Господь к Моисею, говоря: в день один (первый) месяца первого в новомесячие поставишь скинию» (Исх. 40:1–2). Что побудило Господа всяческих, основательно спросит кто-либо из любознательных, дать повеление ставить скинию в один день, а не в два или три, и в новомесячие, и не всякого вообще месяца, но первого? Все это действительно требует от нас надлежащего и тщательного исследования, так как в Божественных Писаниях ничего не говорится всуе. Итак, – будем держаться наших прежних рассуждений об этом, – поставляемая скиния означает святое тело Христа и, так сказать, сооружение честного шатра Его, в котором благоволила поселиться вся полнота Божества телесно (Кол. 1:19, Кол. 2:9). Ставить ее повелевает «в день один», что весьма премудро и промыслительно, дабы под одним днем ты разумел настоящий век, в который, и один только, Он соделался человеком. А под новолунием нам следует разуметь не другое что, как обновляющее нас пришествие Спасителя, в которое «древнее прошло и настало все новое» (2 Кор. 5:17). Новое открылось нам время во Христе, изгоняющее ветхость подзаконного служения, посредством евангельских наставлений преобразующее в новую и обновленную жизнь, а также обветшавших вследствие греха и близких к уничтожению (Евр. 8:13) обновляющее в изначальную праведность и разрушающее ветхость вкравшегося тления, обновлением нетления услаждающее восходящих чрез веру к жизни вечной, «ибо если кто во Христе, (тот) новая тварь», по написанному (2 Кор. 5:17). Повелевает воздвигать Божественную скинию «в месяце первом», когда, как бы смыв унылость зимы, воссиявает прелесть весеннего поворота (солнцестояния), а земля нежно согревается уже более светлыми и чистыми лучами солнца, цветут виноградники, услаждается благовонием цветов земледелец, покрываются зеленью долины, «колосьев вершинами все щетинятся нивы», по словам одного из эллинских поэтов, когда «прошла зима», по написанному, «ушел и дождь с нею», когда «обрезки (винограда) настало время» (Песн. 2:11–13). Но все это ты должен разуметь духовно, под исчезновением зимы и прекращением дождя – удручающие нас искушения диавольской тирании и жестоковластия над всеми. Это потому, что во дни Христа прекратилась власть демонов и нам воссияло светлое солнце, то есть Сам Тот, о Ком говорит Бог и Отец: «И воссияет вам Солнце Правды» (Мал. 4:2), охлажденных грехом согревая теплотою Духа к праведности. Также и виноград разумей умственный, и цветы духовные, и под колосьями также – (разумей) святых, отличающихся многообразным благочестием к Богу и порождающих плод многовидной добродетели. Наконец, надо сказать вкратце: весна все украшает цветами и заставляет землю произращать траву, венчает молодою растительностью луга, снова делает молодыми стволы, прежде сухие благодаря несносной суровости зимы, приводит их в лучший вид, покрывает их обычною зеленеющею листвою и щедро наделяет дарами природы трудящегося земледельца. Подобное нечто, как увидим, было и с нами. Некогда сухие, благодаря царствовавшему над нами греху, и лишенные плодов добродетели, мы расцвели праведностию чрез Христа и только что явившийся и новый плод веры уже приносим Земледельцу духов. Так именно мы справедливым находим понимать сказанное одним из святых пророков, как бы от лица Христа: «Сам я (тот же) говоривший: вот я, как время (года цветущее – весна) на горах» (Ис. 52:6–7), ибо что совершает на горах «время», то есть весенняя пора, об этом мы уже ясно сказали прежде. Итак, благополезно повелевает «в один день» ставить скинию, представляющую собою прообраз Христа, дабы ты разумел о Нем, что Он однажды только умер в это единое настоящее время, ибо снова отнюдь уже не родится, но и не умрет, родившись раз и умерши и восстав из мертвых. Ведь за смертию необходимо было следовать воскресению, бывшему как бы сооружением святого шатра. В новолуние же – потому, что новый у нас век во Христе и вся тварь в Нем нова. И месяц берется первый, чем указывается на обновление человеческой природы от смерти и тления в жизнь и нетление, и от бесплодия переход уже к благоплодию, и освобождение от диавольской тирании, наподобие прекращения и исчезновения зимы. Потом опять иначе, как в прообразе и иносказательно, указывает нам на Еммануила в словах: «И положишь ковчег свидетельства и покроешь ковчег завесою» (Исх. 40:3). В предшествующем постановлении Слово изображалось нам как бы в целой скинии, ибо святое тело Христа было домом Бога, вселившегося в Нем. Но не менее указывается Оно нам в частности и посредством ковчега. Он был устроен из дерев негниющих, дабы ты разумел нетленное тело Его. Весь обложен был золотом чистым, как написано, внутри и снаружи (Исх. 25:9–10, Исх. 37:2), ибо все в Нем пречестно и царственно, как Божественное, так и человеческое, и во всем Он первенствует, по слову Павла (Кол. 1:18), – золото же берется в образ чести и преимущества над всеми. Устроенный из негниющих дерев и обложенный золотом, ковчег имел вложенный в него Божественный закон во образ вселившегося и соединившегося со святою плотью Бога Слова, ибо и закон был глаголом Божиим, хотя и не ипостасным, как Сын. Ковчег покрывается завесою, ибо и вочеловечившийся Бог Слово был как бы невиден для многих, имея покровом Свое тело, и как в завесе, скрываясь в Своей плоти, так что отсюда некоторые, не узнав Его Божественного достоинства, то пытались побивать Его камнями, обвиняя в том, что Он, будучи человеком, называет Себя Богом (Ин. 10:33), то опять, нисколько не стыдясь, говорили: «Не Сей ли есть Иисус, сын Иосифа, Которого мы знаем отца и мать? Как же теперь говорит, что с неба сошел Я?» (Ин. 6:42). Итак, покрытие ковчега завесою указывало на то, что Иисус не узнан будет многими. Таким образом, ковчег был прообразом Его. Поэтому-то и предшествовал израильтянам в пустыне, занимая тогда место Бога, ибо он был вождем народа. Свидетельствует это Псалмопевец в словах: «Боже, когда предшествовал Ты пред народом Твоим, когда проходил Ты пустыню, земля потряслась, ибо и небеса таяли» (Пс. 67:8). Хотя предводительствовал и шел впереди всегда ковчег, однако же здесь ясно говорится, что предшествовал Бог. Яснейшее доказательство этого можешь также иметь, если обратишь внимание еще и вот на что. Некогда Бог повелевал чрез Моисея израильтянам, чтобы они смело восходили на гору Сеир и осаждали Аморрея (Втор. 1:7, 19). Но получившие это повеление впали в малодушную трусость и, предположив, что это они должны совершать своими силами вместо того, чтобы надеяться на вышнюю помощь, «сев плакали» у горы, как написано (Втор. 1:45). На это справедливо негодовал Законодатель и наконец стал грозить, что не отведет их в землю обетованную. Едва вняв этой угрозе и предавшись несвоевременному раскаянию, они пытались взойти, вторично не послушав Господа и схватив оружие против аморреев. Но Бог чрез Моисея предрекал им будущее, ибо говорил им: «Не восходите, и не падите пред лицом врагов ваших, ибо Меня нет с вами» (Втор. 1:42). Несмотря на то, постоянно страдая недугом непослушания, они насильно стали восходить на гору, как написано. Однако ж ковчег Божий, говорится, не взошел с ними и остался в лагере (Втор. 1:43; Чис. 14:44). Видишь, что хотя говорит Бог: «Меня нет с вами», однако ж с непокорными не идет ковчег, чем для благоразумнейших ясно указывается на то, что он занимал место предводившего Бога. Также и вокруг Иерихона ковчег носили священники, и вот пала высокая стена его, без употребления осадных орудий и таранов, а от одних только труб и звука, что, как увидим опять, истинно осуществилось во Христе. Он есть Тот, Кого носят священники и святые мужи, Кто низвергает всякую крепость диавола, не оружием, но воплем и трубою, то есть апостольскою и евангельскою проповедью и согласием всего народа, в правоте веры исповедующего своего Владыку, – что, как видим, совершается и в таинственных славословиях, когда пред народом звучит священническая труба, под которою разумеется и глас священнодействующего, – и таким образом падает и сокрушается сила противников наших, «ибо оружия наши не плотские», по слову Павла, «но сильные Богом» (2 Кор. 10:4). А что Христос некоторым образом восседает и почивает на святых, это объявит нам и пророк Аввакум в словах: «Что Ты взойдешь на коней Твоих, и езда Твоя спасительна» (Авв. 3:8). Впрочем, научит сему также и Сам Спаситель в словах, сказанных Анании о Павле: «Иди, ибо сосуд избрания Моего есть сей – нести имя Мое пред всеми народами» (Деян. 9:15). Но «и внесешь стол», говорится потом, «и предложишь предложение его, и внесешь светильник и положишь лампады его» (Исх. 40:4). В обоих надо разуметь Христа. Под видом стола, имевшего хлебы предложения, прообразуется Христос, потому что в Нем все питаются к жизни вечной, очевидно приобщаясь Его святой плоти, по сказанному Им: «Я есмь хлеб, с неба сошедший и жизнь дающий миру: если кто ест от хлеба сего, жить будет вовек, и хлеб (же), который Я дам, Плоть Моя есть за жизнь мира» (Ин. 6:51). Итак, предложение стола, то есть хлебы, означает святое Тело Христа, питающее всех к вечной жизни. А как и блаженный Давид и с ним алкавшие, как написано (1 Цар. 21:4–6, Мф. 12:3–4), ели хлебы предложения, то посмотрим, не изображается ли и этим что-либо таинственное. Ведь по установлению закона вкушать хлебы предложения было невозможно за исключением одних только священников. А между тем касались этой священнейшей пищи не происходившие из священнического колена – Давид и бывшие с ним. Это было для того, чтобы посредством этого опять указать на веру язычников и отчасти израильтян. Христос принадлежал израильтянам, как священнейшим «ради отцов» (Рим. 11:28) и закона, но к ним привзошло некоторым образом хотя и бывшее по причине заблуждения не священным множество иноплеменников и стало вкушать хлеб жизни, которым соприсутствует и Давид и как бы служит представителем спасенных из Израиля, что и блаженный Исаия называет «останком» (Ис. 10:22), ибо многие из них уверовали во Христа. Так посредством святого стола должен познаваться Христос. Точно так же – и светильник, как светящий всему дому, то есть миру, ибо «Я есмь свет мира», говорит (Ин. 8:12). Он имеет не одну, а семь лампад (Чис. 8:2), ибо светит (Христос) многообразно и осиявает души верующих различными дарами. Делается он также из чистого золота (Чис. 8:4), ибо Христос превыше всех и пречестнее. Твердый (литой) имеет он ствол, как написано (там же), ибо во Христе нет ничего пустого или легкого. Имел он и цветы по причине благоухания святыни (во Христе), согласно сказанному: «Я цвет полевой, лилия долин» (Песн. 2:1). И самые даже сосуды его (для наливания масла) означают подаяние Божественных даров благодати. Кроме того, пророк Захария утверждает, что видел при нем две масличные ветви (Зах. 4:3), дабы разумел ты два помилованных народа, коих и назвал «сынами тучности» (помазанными), и говорит, что они предстоят Господу всей земли (Зах. 4:14), хотя ветви созерцались им при светильнике, давая тем самым очевиднейшее доказательство того, что светильник есть Христос, поставивший при Себе народ из язычников и из иудеев. Потом, многообразно указывая нам Его, прибавляет к сему: «и поставишь жертвенник золотой для каждения пред ковчегом, и повесишь покров завесы на дверь скинии свидетельства, и жертвенник приношений (плодов или всесожжений) поставишь у двери скинии свидетельства, и обставишь (кругом) скинию (двором) и все, что в ней, освятишь вокруг» (Исх. 40:5–6, 8). Обрати внимание на то, как посредством двух жертвенников описывается нам Христос. Повелевает поставить золотой жертвенник с фимиамом пред ковчегом и приказывает протянуть завесы посреди скинии во входах, чтобы не была видна внутренность ее, и жертвенник всесожжений заповедует поместить у входа скинии свидетельства, так что он был виден и не скрывался, ибо находился вне завесы. Созерцай здесь Его, под образом жертвенника каждения восходящего в воню благоухания к Богу и Отцу, ибо это означает каждение, – а под образом жертвенника всесожжений приводимого за нас как жертва заклания. Золотой жертвенник закрывался завесою, ибо сокрыта была слава Христа. А другой жертвенник – всесожжений, на котором сожигались жертвы закланные, был виден, потому что смерть Христа явна и известна всем. Размещаются жертвенники не безразлично, но один – пред ковчегом, а другой – у входа скинии. То, что золотой жертвенник находился пред ковчегом, как бы пред взором Бога и Отца, прикровенно указывает на дивную славу Сына, по сказанному: «Никто не знает, кто есть Сын, кроме Отца» (Лк. 10:22). А помещение жертвенника всесожжений при самом входе скинии, служа образом смерти Его и заклания за нас, указывает опять на то, что мы не могли прийти к Богу и Отцу иначе, как чрез жертву Христову, по сказанному Им: «Я есмь дверь» (Ин. 10:9) и: «никто не приходит к Отцу (иначе), как только чрез Меня» (Ин. 14:6). Повелевает наконец обтянуть кругом скинию всю со всеми ее принадлежностями, так чтобы она оказывалась одною, а не многими скиниями, ибо один у нас Христос, хотя и представляется многообразно, а именно: скиниею – посредством покрова плоти, ковчегом, имеющим Божественный закон, – как Слово Бога и Отца, столом опять – как пища и жизнь, светильником – как свет умственный и духовный, жертвенником каждения – как воня благоухания святыни, жертвенником всесожжений – как закланная жертва за жизнь мира; наконец, все в ней (находящееся) освящается для того и потому, что и Христос мыслится всецело святым. Так под водительством святой скинии израильтянам повелевалось вместе с нею как отправляться в путь, так и останавливаться, посредством чего опять наставляет нас благополезно и научает тому, чтобы мы делали вождем и наставником пути ко спасению воплотившегося ради нас Бога Слово и, неукоснительно следуя заповедям Его, восходили к жизни вечной. Но не пожелавшие делать это, хотя и тайноводствовавшиеся многими наставлениями, «отошли назад, и уже с Ним не ходили» (Ин. 6:66). Напротив, блаженный Петр премудро говорит к Спасителю: «Куда можем уйти?» – ибо никоим образом не удаляться от Бога, но стараться всегда духовно быть с Ним – это поистине всего приличнее святым.

Источник

"Толкование на Евангелие от Иоанна". Книга Четвертая. Глава III. О том, что Сын не причастен (такой) жизни, которая (получена) от другого, а, напротив, (есть) по природе Жизнь как от Жизни (сущей таковою) по природе рожденный – от Бога и Отца.

Толкование на группу стихов: Ин: 6: 68-68

άπεκρίθη aor. ind. pass, (dep.), см. ст. 26. άπελευσόμεθα fut. ind, med. (dep.) от απέρχομαι уходить; в значении: "к кому мы должны обратиться". Здесь очевидно предполагается "выслушать и поверить", что приведет к жизни вечной.

Толкование на группу стихов: Ин: 6: 68-68

Но вера апостолов пустила уже глубокие корни, и на этот вопрос Симон Петр от лица всего сонма апостольскаго отвечал Ему: «Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни. И мы уверовали и познали, что Ты Христос, Сын Бога живаго!»


Источник

Библейская история при свете новейших исследований и открытий. Новый Завет. С-Пб.: 1895. С. 326

Толкование на группу стихов: Ин: 6: 68-68

Симон Пётр отвечал: от лица прочих апостолов (Феофил.), которых верования и убеждения он знал, кроме, может быть, Иуды, который лицемерил и под личиной преданности скрывал свои мысли и намерения. — К кому нам идти: нет другого учителя, к которому мы могли бы перейти от тебя, и мы остаёмся верны Тебе. Ложь и суетность народных учителей, фарисеев, они хорошо сознавали и видели неизмеримое превосходство над ними своего божественного Учителя. Две черты этого превосходства Его указывает Ап. Пётр, по которым апостолы остаются верны Ему: первая, что Он имеет глаголы вечной жизни, вторая, что они уверовали и узнали, что Он Мессия. — Глаголы вечной жизни: глаголы, внимая которым и веруя, можно получить жизнь вечную; повторение того, что Господь непосредственно пред сим только сказал о словах или учении Своём (Ин. 6:63).

Толкование на группу стихов: Ин: 6: 68-68

Но как показательно, что слова Христа производят разное впечатление: одни смущаются и уходят, а другие еще более прилепляются к Нему. Двенадцать апостолов на вопрос Христа, не хотят ли и они уйти, отвечают в лице Петра: «Симон Петр отвечал Ему: Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни: и мы уверовали и познали, что Ты Христос, Сын Бога живаго» (Ин. 6:68–69). Безусловно, апостолы тоже знали ветхозаветный запрет на вкушение крови Запрет на вкушение крови в Ветхом Завете имел приготовительный характер: он готовил к принятию Крови Христовой как единственной спасительной для человека. В христианской Церкви сохраняется этот запрет: по правилам святых апостолов запрещается вкушение крови животных: «Если кто, – епископ, пресвитер, диакон или вообще из священного чина, будет есть мясо в крови души его, или звероядину, или мертвечину: да будет извержен. Если же сие соделает мирянин: да будет отлучен» (прав. 63)., но удивление не оттолкнуло их от Спасителя, даже наоборот: для них Его слова – «глаголы вечной жизни». Это означает, что причиной соблазна были не слова Христа о вкушении Плоти, а духовное устроение самих слушателей, Кто для них Христос. Апостолы уже приняли Христа как Сына Божия, поэтому не смущаются, а для тех, кто видит в Иисусе сына Иосифа из Назарета, соблазн неизбежен.


Источник

Ю. В. Серебрякова. Четвероевангелие. Учебное пособие. 2-е изд., испр. и доп.. М.: ПСТГУ, 2017. - С. 205-206

Толкование на группу стихов: Ин: 6: 68-68

Петр, как "уста апостолов", понимает всю важность настоящего момента и в форме восклицания выражает свою и общую для его сотоварищей, за исключением Иуды, уверенность в том, что только Христос может привести их ко спасению. Глаголы вечной жизни, т. е. сообщающие людям вечную жизнь.

Толкование на группу стихов: Ин: 6: 68-68

Что же Петр? К кому идем? Глаголы живота вечнаго имаши, и мы веровахом и познахом, яко Ты еси Христос, Сын Бога Живаго (ст. 68–69). Видишь ли, не слова Христовы были причиною соблазна, а невнимание, беспечность и неблагодарность слушателей? Если бы Он и не сказал (тех слов), они и тогда соблазнились бы и не успокоились бы, потому что непрестанно думали о пище телесной и были пригвождены к земле. Ведь вместе же с ними слушали и эти (Апостолы); однако ж высказали совсем не то, что они, говоря: к кому идем? Этот ответ обнаруживает великую любовь. Он показывает, что для них Учитель дороже всего – и отцов, и матерей, и имений, и что, оставив Его, они не могли бы уже найти, куда прибегнуть. Но чтобы не показалось, будто слова: к кому идем? – Петр сказал потому, что не было никого, кто бы принял их, Он тотчас присовокупил: глаголы живота вечнаго имаши. Другие внимали (словам Христовым) чувственно и с умствованиями человеческими; а они (Апостолы) – духовно, предоставляя все вере. Потому и Христос говорил: глаголы, яже Аз глаголах, дух суть, то есть: не предполагай, что учение, содержащееся в Моих словах, подлежит обыкновенному порядку вещей и тем законам, по которым все совершается. Предметы духовные не таковы: они не могут быть подчинены законам земным. На это и Павел указывает, говоря: да не речеши в сердцы твоем: кто взыдет на небо, сиречь Христа свести. Или кто снидет в бездну, сиречь Христа от мертвых возвести (Рим. 10:6–7). Глаголы живота вечнаго имаши. Вот они уже приняли учение о воскресении и о будущем воздаянии.

Толкование на группу стихов: Ин: 6: 68-68

Ст. 67 – 71. «Тогда сказал Иисус двенадцати: не хотите ли и вы отойти»? Евангелист, столько точный в описании принадлежностей исторических, не выставляет ни имен, ни самого звания апостолов. Это объясняется только тем, что то и другое предполагает он известным для читателей из других евангелий. Вопрос предложен Спасителем в таком виде, что обещает ответ отрицательный и след. выражает доверенность Спасителя к избранным. Но как вопрос о решении воли сторонней, он показывает, что быть или не быть в числе спасаемых зависит от воли каждого. Спаситель не принуждает никого идти за ним, хотя любовь Его и желает того, чтобы шли. Предложенный выбор касался особенно Иуды, желавшего казаться одним из лучших и для которого конечно лучше было бы оставить теперь Иисуса, чем страстью к славе и корысти доведену быть до роли предателя. «Симон Петр отвечал: Господи к кому нам идти? Мы уверовали и познали, что Ты Христос Сын Бога живаго». Ученики не понимали теперь многого в словах небесного Учителя: но основании веры уже были в них, – они уже верили, что Иисус есть Мессия и Сын Божий; а это зерно в последствии под влиянием света и влаги Духа св. раскроется в прекрасное древо. – Св. Кирилл замечает: «они должны были уверовать и познать. Ибо если вера уже принимает божественное: то она не отказывается тем от всякого исследования, напротив должна стремиться возвысить себя до известного познания, познания, по словам Павла, в зеркале и гадании. Хорошо также говорят не прежде о познании, потом о вере, а ставят наперед веру, оставляя знание следовать за нею. Ибо после веры знание, а не прежде веры», (In Ioh. lib VI c 29) Вместо: «Сын Бога живого» в лучших греческих списках читается: «Святый Божий»: происхождение первого чтения понятно: оно взято из исповедания Симонова, произнесенного в другое время Мф. 16:16. В пророчестве Даниила Дан. 9:24 Святый Божий – Мессия, который иначе назывался праведным Ис. 53:11. «Иисус отвечал им: не двенадцать ли вас избрал Я? но один из вас диавол». Иисус не только не прибавляет одобрения исповеданию Петра, но еще делает вразумление. Почему это так? «Иначе ученики, которые остались с Ним, тогда как другие оставили Его, могли вообразить себе, что Он станет льстить им» (Златоуст). Была теперь нужда не ободрять, а вразумлять. Так как любовь Господа отличила 12 учеников особенным своим вниманием, особенною почестью – именем посланников, – то она имела все право ожидать, что исповедание высказанное Петром, составляет душевную и незаменимую собственность всех 12. – К скорби любви оказалось, что один из них слишком далек от желаемого совершенства и любовь для пользы любимых объявляет: «один из вас диавол». Нет сомнения, что Иуда, о котором, как замечает евангелист (ст. 71), говорил теперь Христос, был в начале человек добрый и благочестивый, не уступавший во многом прочим избранным: иначе он не был бы в числе 12 избранных. Начальник отступников – духов в начале бытия своего принадлежал к высшим, лучшим созданиям Божиим: но потом по своей воле стал вождем духов непокорных Богу, оставивших порученное им служение Иуд. ст. 6. Точно так же Иуда не удержал за собою высокого достоинства, увлеченный гордостью и страстью к деньгам. Он назван диаволом, в значении врага, противника Иисусова, в душе которого таятся мысли вовсе противные исповеданию Петра. Иуда предатель называется искариотским и в других евангелиях Мф. 10:4; Мф. 26:14; Лк. 22:3. Что это за название? Можно думать, что искариот то же, что иш кариот, человек из местечка Кариот, урожденец кариотский и в некоторых списках читается: απο του Καριωτου; Кариот город колена Иудова Нав. 15:25. Только тогда надлежало бы видеть в греческом: ανηρ Καρωτης; иначе нельзя указать примера, где бы иш в соединении с названием места употреблялось без перевода. Потому более вероятным считают, что Искариот – прозвание, данное по занятию Иуды, и означает носителя шкатулки, эконома, в сирском переводе: скариута – эконом. Такое занятие Иуды указано в евангелия Ин. 13:29.
Preloader