1-ое послание к Фессалоникийцам ап. Павла 4 глава 14 стих

По раввинистическому толкованию (апокалиптическая иудейская литература) вся космическая история делится на два века: 1) век нынешний («нин эонос») — совершенно порочный, безнадежно пропавший, его ждет полное уничтожение; 2) век грядущий («эпион эонос») - золотой век Божий, в котором будут мир, блаженство, благополучие праведных, когда избранный народ будет вознагражден и займет господствующее место. Окончательно установится и восторжествует Царство Небесное. 11еремену эту нельзя совершить человеческими силами, только вмешательство Бога может осуществить этот переход.

День пришествия Бога — День Господень («имэра Кириу») — страшное время ужаса, холокост, трагедия, время торжества Бога над врагами и одновременно — мучительное начало нового века.

Вопросы, волновавшие солунян, не так просты. Осуществилось ли полностью пришествие Господне с явлением на земле Христа, ставшего Господом?

Не только солуняне могли задаваться этим вопросом. Даже Иоанн Креститель, исповедовавший Христа Агнцем Божиим и Судьей («лопата I то в руке Его» — Мф. 3: 12), будучи в махеронской темнице, задается вопросом. Мф. 11: 3 — «...Ты ли еси грядый, или иного чаем?» (русск.: «Ты ni еси Тот, Который должен придти, или ожидать нам другого?»).

В первые годы только что родившейся Церкви верующие, преиспол- ненные светом Пасхи и Пятидесятницы, по-видимому, полагали, что Христос вернется немедленно. В солунской общине это убеждение отразилось в колебаниях ума. Серьезно опасались, что умершие не получат части в благословении парусии, верили, что нет смысла работать и продолжать существование, если Господь грядет (маранафа). Более того, предполагали, что парусил уже наступает. Да и Павел в общем никогда не говорит, что парусил произойдет по истечении продолжительного времени, а наоборот: сам лелеет надежду дожить до Второго пришествия: ••...мы, оставшиеся в живых, вместе с ними (т. е. воскресшими мертвыми) восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем» (1 Фес. 4: 17).

Эти слова входят в наиболее часто читаемое в церкви зач. 270 — в Апо- столиконе под рубрикой «Сие же мертвым» (1 Фес. 4: 13, 17): на погребение мирян, монахов, иереев (для последних зач. 270 - первый Апостол; затем Рим. 5: 12-21; 1 Кор. 15: 1-11, 20-28; Рим. 14: 6-9):

«Братие, не хошу же вас не ведети о умерших, да не скорбите, якоже и прочий не имущии упования. Аще бо веруем, яко Иисус умре и воскре- се, тако и Бог умершия во Иисусе приведет с Ним. Сие бо вам глаголем словом Господним, яко мы живущии оставшии в пришествие Господне, не имамы предварити умерших: яко Сам Господь в повелении, во гласе Архангелове и в трубе Божии снидет с небесе, и мертвии о Христе воскреснут первее: потом же мы живущии оставшии купно с ними восхи- щени будем на облацех в сретение Господне на воздусе, и тако всегда с Господем будем» (1 Фес. 4: 13—17).

В этих стихах речь идет о двух важных темах 1 и 2 Фес.:

1) о судьбе умерших до парусии Христа;

2) о признаках самой парусии.

Ст. 13 является прямым продолжением предыдущих ст. 11 и 12: Павел призывает солунян жить в спокойствии, делать свое дело и работать собственными руками (1 Фес. 4: 11), а затем - поступать благоприлично перед внешними (1 Фес. 4: 12).

1 Фес. 4: 13 — «Не хочу же оставить вас, братия, в неведении об умерших...». По Синайскому кодексу, умершие («кимомэнон») - временно заснувшие тихим, мирным сном, что указывает на будущее (скорое) пробуждение, воскресение. Христос сделал смерть христианина мирным успением. Цель Апостола - убедить солунян, чтобы они не скорбели об усопших, как язычники. Апостол не скорбь вообще запрещает, естественную для человека, а излишнее ее проявление, как у язычников, впадающих в полное отчаяние и безнадежность. Для этого нет никаких оснований.

1 Фес. 4: 14 — «Ибо если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним».

«Умершие в Иисусе» («диа ту Иису»). На Западе, начиная с Тертуллиа- на, предлог «диа» понимался как указание на погибших смертью Христовой, т. е. мученически пострадавших за Господа.

1 Фес. 4: 16 — «...Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде...». Труба Божия — образ действия силы (энергии) Божией, которая вызовет умерших из могил. Этим подчеркивается наступление торжественнострашного часа. В древнем Израиле все важнейшие события сопровождались громогласным звуком труб.

1 Фес. 4: 17 — «...и тако всегда с Господем будем». Иеговисты и адвентисты на основании 1 Фес. 4: 13—17 и Апок. 20: 4-5 утверждают, что вначале воскреснут верующие во Христе и будут царствовать с Ним тысячу лет («Верующие и не принявшие печать зверя» ожили и царствовали со Христом тысячу лет. «Прочие же из умерших не ожили, доколе не окончится тысяча лет»). Таким образом, произойдет два воскресения и два пришествия. Это - концепция хилиазма («хилиас» - «тысяча») или мил- ленаризма (лат. millenium — «тысяча»). Но Ап. Павел говорит, что воскресение относится к последнему, Второму пришествию Христа.

1 Фес. 4: 15 — «...мы живущие...» Апостол ставит себя в ряд живущих, оставшихся на земле. Он надеялся быть прижизненным участником парусии. Он не сказал бы «мы живущие» («зонтес»), если бы речь шла о совершенно отдаленном во времени событии.

- 296 -

Чувство ежедневного ожидания парусии Ап. Павел сохранил до конца своей жизни, о чем свидетельством служит написанное за год до казни Флп. 4: 5 - «Кротость ваша да будет известна всем человекам. Господь близко».

1  Кор. 16: 22 — «Кто не любит Господа Иисуса Христа, анафема, маран ;|фа» («Господь грядет»).

Наступление парусии выходит за рамки человеческого времени, и вот неминуемость парусии принимается солунянами за непосредственную ее близость. Тем более что сам Павел не раз говорил о том, что второе пришествие ближе, чем когда бы то ни было (Рим. 13: 11) - «...ныне ближе к нам спасение, нежели когда мы уверовали».

В глазах солунян парусия как будто медлит. Христос возвестил об этом ымедлении, призывая к постоянному бодрствованию (Мф. 24: 42) - Итак бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш приищет». Время, отделяющее мир от парусии, должно быть использовано для приумножения талантов.

Гал. 6: 10 — «...доколе есть время, будем делать добро всем, а наипаче своим по вере».

умерших в Иисусе - тех, кто умер с верой в Иисуса, будучи христианином (ср. РБО).

Бог приведет с Ним - Умершие снова встретятся с живыми, но как именно это произойдет, Павел не уточняет.

Указание 5 гл. позволяет разделить первый и наиболее значительный отрывок 4:1 – 5 на три главные части. Призыв к телесной чистоте (4:3–8) есть поддержание слабых. Языческое прошлое читателей доказывало его необходимость. Это то же предостережение против блуда, которое нашло место в апостольском декрете (ср. Деян. 15:20, 29). Напоминание о необходимости жить собственным трудом (4:9–12) есть вразумление бесчинных. Но наибольшее внимание ап. Павел уделяет утешению малодушных (4:13–5:11) тех, которые смущаются эсхатологическими проблемами. Речь идет, во-первых, о судьбе тех христиан, которых постигает смерть до пришествия Христова (4:13–18). Ап. Павел утешает Фессалоникийцев (ср. ст. 18) тем, что судьба умерших не будет отличаться от судьбы тех, которых Христос в Своем пришествии застанет живыми. Второй вопрос есть вопрос о сроках. Те образы, которые ап. Павел употребляет, когда говорит о сроках пришествия Христова, должны показать его неожиданность и в то же время его неотвратимость. Из ответа на вопрос о сроках с неизбежностью вытекает призыв к бодрствованию (5:1–11). Преимущественное внимание к вопросам эсхатологии отвечает той напряженности эсхатологического ожидания, которая уже была отмечена, как одна из особенностей первого христианского поколения. Учение 2 Фесс. также сосредоточено на эсхатологии, да и в первом послании эсхатологическое учение не ограничивается отрывком 4:13–5(ср. еще, напр. 1:9в-10; 2:19; 3:13). Пришествие Христово ап. Павел обозначает здесь термином парусия, который и закрепился в богословии, как технический термин.

«Блажен, егоже избрал еси и приял» (Пс. 64:5). «Блажени, иже избрал и приял еси, Господи, и память их в род и род». Святой апостол Иоанн Богослов свидетельствует в Откровении: «И услышал я голос с неба, говорящий мне: напиши: отныне блаженны мертвые, умирающие в Господе. Ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих, и дела их идут вслед за ними» (Откр. 14:13). Тогда зачем же несется вопль отчаяния из уст, из сердца вашего, когда умирают ваши близкие? Так рыдают, терзая власы свои, только те, которые не имеют упования на Господа. А святой апостол Павел говорит: «Не хочу оставить вас, братия, в неведении о умерших, дабы вы не печалились, как и прочие, не имеющие надежды. Ибо если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним». Приведет туда, где радость вечная, свет немерцающий, где нет ни воздыханий, ни слез; туда, где отер Господь всякую слезу от очей всех, сподобившихся предстать Ему в чистоте.

Почему же с людьми умершими во Иисусе неизбежно должно случиться то же, что с умершим и воскресшим Иисусом? По тесной связи их между собой. В противном случае пришлось бы допустить неестественное и совершенно несогласное с Божиим домостроительством, а потому и совершенно невероятное предположение, что воскресшая и прославленная во Христе телесная природа человеческая останется одинокой и созерцаемой лишь бесплотными ангелами (а им к чему это?) и лишенными тел душами умерших людей (т. е. полулюдьми). Но в этом случае к чему было бы и самое вочеловечение Иисуса Христа, и кого бы радовало Его воскресение? Итак, «если Христово воскресение кажется нам достойным веры, то нельзя не веровать, что и мы улучим воскресение, потому что для нас домостроительствуется тайна вочеловечения» (Феодорит).

Учение о втором пришествии Христовом и воскресении мертвых прежде всего возвещается в общих чертах, как основание высших христианских упований и как нечто противоположное языческой безнадежности в загробной жизни. Если Иисус Христос воскрес, то и мы воскрешены будем, – вот первый, важнейший пункт этого столь дорогого учения, утверждающего все прочие христианские убеждения, дающего им жизнь и силу, которую не сокрушит ничто. И для Солунян это было наивысшим подкреплением во всех треволнениях их новой христианской жизни, полной всяких лишений, огорчений и даже явных гонений; а вместе с тем, жизнь будущего века и соединенное с нею мздовоздаяние долженствовало быть удерживающим от пороков и преступлений, против коих так усердно предостерегал Апостол. В этом находят даже главное побуждение у Апостола к тому, что он между нравственными уроками вставил этот «рычаг» самоуправления к преуспеянию в добродетелях. Было у Апостола и более прямое побуждение к сообщению учения о втором пришествии Господнем и воскресении мертвых. Солуняне очень скорбели об умерших родных, недоумевая, как они могут сделаться участниками вечного во Христе блаженства.

Св. И. Златоуст говорит: «неведения или неверия о воскресении не видно у Солунян; и Апостол говорит с ними так не потому, что они не верили в воскресение, но потому, что, не смотря на сие, оплакивали умерших». «Скорбеть об умерших свойственно не имеющим упования. И подлинно, душа, совершенно не знающая о воскресении и эту жизнь почитающая смертию (т.е. уничтожением), естественно скорбит об умерших, как о погибших, сетует и безутешно плачет; а ты, чающий воскресения, что плачешь? Христианам, чающим по смерти лучшего образа бытия, не скорбеть, а радоваться должно об отходящих, что совершили течение и идут получать уготованный венец (2 Тим. 4:8)» (преосв. Феофан).

Блаж. Феодорит пишет: «Апостол не вовсе запрещает печалиться, по отвергает неумеренность скорби и утешает упованием воскресения. Ибо не имеющим сего упования извинительно предаваться неумеренно печали. Посему-то не сказал: об умерших, но: об усопших, в самом наименования заключая утешение, ибо за сном следует пробуждение... Если Христово воскресение кажется нам достойным веры, то нельзя не веровать, что и мы улучим воскресение, потому что для нас домостроительствуется тайна вочеловечения». К сему преосв. Феофан присовокупляет: «но воскресение Христово есть не основание только веры в воскресение всех, а и причина самого воскресения. Ибо Христос и верующие в Него составляют единое тело. Где глава, там и члены; Глава воскрес, Он привлечет к Себе и члены (1 Кор. 15:23. Кол. 1:8). Не напрасно Апостол упомянул и о смерти Господа. Он умер за грехи наши. Это и красит благими надеждами веру в будущую жизнь»... «Слова: приведет с Ним, дают разуметь, что они собраны будут из многих мест... Апостол говорит здесь не о воскресении только, но о воскресении и чести, какою будут окружены верующие в состоянии прославления. В воскресении, говорит, будут участвовать все, но во славе не все, а только усопшие во Христе. И так-как он хочет утешить их, то утешает не только говоря о воскресении, ибо они знали уже о нем, но и о великой чести и скорости, с какою последует воскресение» (И. Златоуст).

 Скорбь об умерших происходит, во-первых, от разлуки с ними, а во-вторых, от неизвестности, что с ними будет. Первую причину скорби Апостол обессиливает тем, когда говорит в этом стихе, что во второе пришествие Господне, Бог приведет умерших опять к нам во взаимообщение. Вторую, в последующих стихах, говоря, что умершие по воскресении восхищены будут на облаках, в сретение Господне, и там всегда пребудут с Ним. Если мы веруем, говорит святой Павел, что Христос – Глава тела Церкви, всех верующих, умер и воскрес, а этому нельзя не верить, как основе христианства, то должны необходимо верить и тому, что воскреснут и члены тела Его, с той только разницей, что Глава наш Сам, Своей силою, как Бог, воскрес, а члены Его приведет с Ним, воскресит с пришествием Его на землю Бог, и введет в Царство Его. Под членами Господа Апостол разумеет умерших солунян – умерших в Иисусе, то есть с верою в Иисуса. А что же будет с умершими не в Иисусе? Или их не воскресит Господь? Воскресит, но не приведет с Господом Иисусом в Царство Его.

умерших в Иисусе Бог приведет с Ним. Вероятно, следует понимать — "приведет пред лицо Божие" (1 Фес. 3:13) и в Царство через воскресение (1 Кор. 6:14; 2 Кор. 4:14), хотя некоторые полагают, что это означает приход всех святых на землю в момент Второго пришествия Христа.

В самом деле, для христианина нет основания впадать в такую безнадежность о своих умерших, или, по выражению апостола, только уснувших, конечно, для того чтобы, как всякий уснувший, снова возстать (περί шѵ κεκοιμημένων). Ибо если мы веруем, ставим в основу своей жизни веру в смерть и последовавшее за нею воскресение Иисуса (человека), то таким-же образом (ο&τω), т. е. после смерти и воскресения, Бог приведет в мир с Иисусом и почивших во Христе, пребывающих душами своими у Него, приведет в одно время с Ним, а не после Его явления; уподобившиеся Христу в смерти должны уподобиться Ему и в прославлении, и вместе с Ним явиться из невидимаго мира, посредством принятия прославленных тел, в видимый и составить для Него великолепную свиту. Следовательно, их воскресение совершится ранее, чем изменение тел людей, имеющих дожить до втораго пришествия (ср. 1 Кор. 15:47 и след.) и они ни в чем не потерпят ущерба против живых (ст. 14). 

Не желая оставить солунян в неведении относительно эсхатологических событий, о которых распространялись неправильные представления, Апостол дает положительное освещение этого вопроса (1 Фес. 4:13–18) (это зачало (1 Фес. 4:13–17) читается при погребении мертвых. Учение о пришествии Господнем (парусии) Апостол излагает как «слово Господне» (1 Фес. 4:15), т. е. как полученное по особому откровению, а не заимствованное откуда-то). Прежде всего он предостерегает и скорби в вопросе о судьбе умерших. Факт смерти и воскресения Христа есть залог будущего всеобщего воскресения. Дожившие до того дня Господня не будут иметь никакого преимущества перед ранее верующими, они «не предупредят умерших» (1 Фес. 4:15) входом в открывшееся Царство. Наоборот, когда вострубит Архангел в трубе Божией, тогда «мертвые во Христе воскреснут прежде» (1 Фес. 4:16), затем «мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе» (1 Фес. 4:17). Апостол и себя включает в ряд с живущими в парусии, но не в буквальном смысле: речь идет о тех христианах, которые будут жить в день явления Господа.

«Труба Архангела» означает здесь образ действия Силы Божией, которая вызовет из могил умерших. Как когда-то мир был вызван Творцом к бытию, так он будет вызван к обновлению (возвещение начала парусии трубой Ангела подчеркивает наступление торжественно-страшного часа. Так, у евреев все важные события жизни сопровождались трубными звуками). «Облака» и «воздух» тоже есть образы Божественных действий, зрительно вторгающихся в область тварного мира. Вспомним для примера, что Апостолы были перенесены к месту погребения Божией Матери тоже на «облаках». Это же облако некогда скрыло от взоров Апостолов и возносившегося от них Господа.

В парусии же оно восхитит святых к Господу навеки.

В изображении самого воскресения замечается некоторая последовательность. «Мертвые во Христе воскреснут первые» (1 Фес. 4:16), потому что они явятся с Ангелами и 12-тью Апостолами на суд вместе с Господом. Затем последует преображение живых и восхищение их к Богу. Наконец, воскреснут и нечестивые на суд (см. также 1 Кор. 15:23). Хилиасты на основании книги Откровения (1 Фес. 20:5) утверждают, что вначале воскреснут верующие во Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет; потом воскреснут все остальные. Но, по Апостолу, воскресение относится к последнему, второму, пришествию Христа. По мнению же хилиастов, следует допустить не только два воскресения, но и два пришествия Христовых, что явно неверно.

Если кто, имея сей опыт воскресения, вздумает сам себя затруднять сомнением, как может оно совершиться, когда образ разрушения многих умерших тел, по видимому, не оставляет места для мысли о их возобновлении: тот же Апостол уполномочивает меня не только разрешить сие затруднение разсуждением, основанным на естестве известных вещей, но притом изъявить негодование за сомнение, которое и веру оскорбляет, и разуму, его изобретшему, чести не приносит. «Безумне, ты еже сееши, не оживет, аще не умрет: и еже сееши, не тело будущее сееши, но голо зерно, аще случится, пшеницы, или иного от прочих: Бог же дает ему тело, якоже восхощет, и коемуждо семени свое тело» (1 Кор. 15:36-39).

Всяк, пораженный зрелищем смерти, да внидет сюда, во храм за нас Умершаго, и ради нас Воскресшаго, и да воскреснет духом, вняв слову воскресения: «аще бо веруем, яко Иисус умре и воскресе, тако и Бог умершия во Иисусе», то есть, с верою в Него, «приведет с Ним» (1 Фес. 4:14). Из сего краткаго разсуждения можете усмотреть братия, как сообразен с назначением храма, как нравственно полезен, обычай устроять храмы при местах погребения, и погребать при храмах.