Псалтирь, Глава 118, стих 112. Толкования стиха

Стих 111
Стих 113

Толкование на группу стихов: Пс: 118: 112-112

1. С самого начала, возлюбленные, этот великий псалом призывает нас к блаженству, которого нет никому, кто не желает... И поэтому таков урок, который преподает тот, кто говорит: Блаженны непорочные в путь ходящих в законе Господнем  Псалом 118:1 . Все равно что сказать: я знаю , чего ты желаешь, ты ищешь блаженства: если же хочешь быть блаженным, будь непорочным. Первые все желают, вторые боятся : но без этого невозможно достичь того, чего все желают. Но где кто будет непорочным, как не на дороге? Каким образом, как не в законе Господнем?...

2. Послушайте теперь, что он добавляет: Блаженны соблюдающие свидетельства Его и ищущие Его всем сердцем своим  Псалом 117:2 . Мне кажется, что в этих словах не упоминается ни один другой класс блаженных, кроме того, о котором уже говорилось. Ибо исследовать свидетельства Господни и искать Его всем сердцем — это значит быть непорочным на пути, это значит ходить в законе Господнем. Затем он говорит: « Ибо делающие зло не пойдут путями Его»  (Псалом 118:3) . А между тем мы знаем , что делатели беззакония исследуют свидетельства Господни по той причине, что они предпочитают ученость праведности: мы знаем , что и другие исследуют свидетельства Господни не потому, что уже живут хорошо, но чтобы они знали , как им следует жить. Таковые еще не ходят непорочно в законе Господнем и по этой причине еще не блаженны...

3. В этом Псалме написано и прочитано, и это правда : делающие зло , не ходят путями Его,  Псалом 118:3 . Но мы должны стараться с помощью Бога , в Чьей руке и мы, и наши слова,  Премудрость 7:16, чтобы то, что правильно сказано, не будучи правильно понятым, не могло сбить с толку читателя или слушателя. Ибо должно остерегаться, чтобы не все святые, чьи слова таковы: если говорим, что не имеем греха , – обманываем самих себя, и истины нет в нас;  1 Иоанна 1:8-9 либо нельзя думать, что ходят путями Господними, так как грех есть зло , и делающие зло не ходят путями Его; или, поскольку нет сомнения в том, что они ходят путями Господними, можно думать, что они не имеют греха , что, вне всякого сомнения, ложно. Ибо это сказано не только для того, чтобы избежать высокомерия и гордыни . Иначе бы не прибавилось, И истины нет в нас; но сказали бы: смирения нет в нас: тем более, что следующие слова проливают яснее свет на смысл и устраняют все причины сомнения . Ибо, сказав это, блаженный Иоанн добавил: если исповедуем грехи наши , Он, будучи верен и справедлив, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды.  1 Иоанна 1:9 ...

4. Что значит: Ты обвинил нас в том, что мы будем слишком строго соблюдать Твои заповеди ? Псалом 118:4 . Вы взяли слишком большую сумму ? Или оставить слишком много ? Какой бы из них мы ни понимали, этот смысл кажется противоположным тому запоминающемуся и благородному чувству, которое греки восхваляют в своих мудрецах и которое единогласно восхваляют латиняне. Ничего не делайте слишком много. . ...Но латинский язык иногда употребляет слово «нимис» в таком смысле, что мы находим его в Священном Писании и употребляем его в наших беседах как очень многозначительное. В этом отрывке Ты обвинил нас в том, что мы слишком соблюдаем Твои заповеди, мы просто очень многое понимаем, если понимаем правильно; и если мы скажем какому-нибудь очень дорогому другу: «Я люблю тебя слишком сильно», мы не хотим, чтобы нас поняли как нечто большее, чем подобает, но очень сильно.

5. О, если бы, говорит он, пути мои стали бы такими прямыми, чтобы я мог соблюдать постановления Твои (  Псалом 118:5) . Ты действительно взял на себя обвинение: О, если бы я мог осознать то, что ты взял на себя. Когда ты услышишь, о это, узнай слова желающего; и, признав выражение желания, отбрось гордыню самонадеянности. Ибо кто говорит, что он так желает того, что в его силах, что может сделать это без всякой помощи? Поэтому, если человек желает того, что велит Бог, нужно молиться Богу , чтобы Он даровал Ему то, что Он повелевает...

6. И не посрамлюсь, пока буду соблюдать все заповеди Твои.  Псалом 118:6 . Мы должны смотреть на заповеди Божии , когда их читают, или когда вспоминают их, как в зеркало, как говорит апостол Иаков. Иакова 1:23-25 ​​Этот человек желает сам быть таким, чтобы, как в зеркале, рассматривать заповеди Божии и не смущаться; потому что он выбирает не просто быть их слушателем, но и деятелем. По этой причине он желает, чтобы его пути были прямыми и соблюдали уставы Божии . Как стать прямым, иначе как по благодати Божией? Иначе он найдет в законе Божием источник не радости, а смятения, если он захочет всмотреться в заповеди, чего не делает.

7. Я исповедуюсь Тебе, говорит Он, Господи, в направлении сердца моего; в этом я познаю суды правды Твоей  Псалом 117:7 . Это не исповедание грехов , но хвала; как и Он говорит, в ком не было греха , исповедуюсь Тебе, Отче, Господи неба и земли;  Матфея 11:25 и как написано в книге Экклезиастика: так исповедуйтесь во всех делах Божиих , что они весьма добры.  Сирах 39:15-16  Я исповедуюсь Тебе, говорит он, по руководству сердца моего. Действительно, если пути мои исправятся, я исповедуюсь Тебе, потому что Ты сделал это, и это Твоя похвала, а не моя...

8. Далее он добавляет: Я соблюду постановления Твои  Псалом 118:8 .... Но что следует дальше? О, не покидай меня даже слишком! или, как пишут в некоторых экземплярах, даже слишком много, а не даже чрезмерно. Но так как Бог оставил мир в пустыне грехов , то Он и весьма оставил бы его , если бы не поддержало его столь сильное лекарство, то есть благодать Божия через Господа нашего Иисуса Христа ; но ныне, по этой молитве Тела Христова , Он оставил ее даже не слишком; ибо Бог был во Христе , примиряя мир с Собою.  2 Коринфянам 5:19 ...

 



Источник

Толкования (expositiones) на Псалмы

Толкование на группу стихов: Пс: 118: 112-112

Душа моя в руку Твоею выну, и закона Твоего не забых. О себе, о своей участи он нисколько не думает, потому что душа его всецело в руце Божией. Обидел ли кто его — он порывается не на то, как бы отстоять себя и взыскать за обиду, а на то, как бы не рассердиться, не допустить движения мести, не почувствовать неприязни к обидевшему и расположить себя простить ему со всею охотою. Мое дело, говорит он, простить от души, а что будет дальше — это не мое дело, обо мне заботится сам Бог: душа моя в руце Его. Такое предание себя воле Божией дает ему воодушевление на дела благие и исполняет нравственной силою. Всякое дело, какое ни возьмите, окружено опасностями или возможными неприятными последствиями. Возьмите пост: сколько опасений посевается при наступлении его! И желудок-то расстроится, и болезнь схватит, и дела остановятся, и чего-чего не наговорят! Но кто сказал однажды навсегда: душа моя в руце Божией, того не потревожат подобные опасения. Так и во всяком деле, и во всей жизни. Опасения из-за добродетели тревожат обычно того, кто сам думает устроить свою судьбу, без воли Божией. Вот и придумывает он разные способы вводить их в дело, а все тревожится, все опасается за успех. Такова участь всех надеющихся на себя. Да и Бог за то, что они не предают Ему душ своих, не оказывает им Своей помощи. Он как бы так говорит им: Ты сам, своими способами, хочешь улаживать все в жизни твоей, — ну и улаживай! Я тебе не помощник». А между тем, как много опасностей на пути к доброделанию, как много сетей расставлено, со стороны врагов видимых и невидимых, человеку, вступившему на путь спасения! О таких сетях и опасностях пророк и говорит в следующем стихе: Положиша грешницы сеть мне: и от заповедий Твоих не заблудих. Пророк говорит, что расставленная ему со стороны грешников сеть не повредила ему, и, конечно, не повредила потому, что душа его предана была в руку Божию. Всецелая преданность в волю Божию охраняла и спасала его от всех сетей, как ни хитро они сплетаются, а он все продолжал неуклонно идти путем заповедей Божиих. Сети грешников — это приманки и устрашения со стороны мира и миролюбцев, со стороны демонов. Влечения ли страстной и греховной стороны, возбуждаемые приманками, или неприятности, гонения, лишения, опасности жизни нападают на шествующего путем богоугождения, дабы отклонить его от заповедей Божиих, — в том и другом случае, чтобы устоять на пути, нельзя обойтись без терпения. Терпение преодолевает напасти, терпение устаивает и против соблазнов. Не будь его — шага нельзя сделать на этом пути. В том же смысле передает мысль пророка и блж. Феодорит: «Много и люди, и демоны сплетают всякого рода козней, но я решился с терпением идти неблазненным путем заповедей Твоих» 6, с. 596. Мать терпения — та же вера. Она знает, что все, встречающееся в жизни, идет от Бога, и все направляется к вечному нашему спасению. Бог ничего не посылает такого, что могло бы ввергнуть нас в грех и послужило бы нам в пагубу, а если, по попущению Божию, и бывает какое-либо искушение, то для того, чтобы, преодолев влекущее нас на грех, получить нам венец правды за твердую верность заповедям Господним. Следовательно, выдержи только это время искушений, — и то, что представляется таким тяжелым, принесет отраду здесь и заготовит елей для вечной отрады там. Верующие так и терпят, и нет силы, которая превозмогла бы терпение их. Терпение от веры — это сила Божия, действующая в сердцах терпящих. По внешнему виду, оно представляется чем-то суровым, безотрадным, но внутри его движется отрада, столь сладостная, что с нею не может идти в сравнение никакое утешение мирское или житейское. Радость духовная есть неотложное достояние тех, которые с терпением постоянны в добре. Это самое и выражает пророк в следующем (111-м) стихе: Наследовах свидения Твоя во век, т.е. принял их, как принимают богатое наследство, усвоил их себе и в век не расстанусь с ними, ибо они радуют сердце мое, не в будущем только обещая радость, но теперь исполняя сердце радостию, и потому суть радование сердца моего Не правда ли? подумайте только, чего мы все до единого желаем? Желаем счастия. А что такое счастие? Это такое состояние, которое радует сердце. Счастлив тот, кого радует все, что есть в нем, у него и около него. А вот вам и средство к тому: примите свидения Божии, определения воли Божией, засвидетельствованные Самим Богом, примите, как пророк, со всею любовию и желанием, и пребываите в них, с твердым намерением во веки быть верным им — и это прольет в сердце ваше радость, которая и не отойдет от него во веки, так что переход от сей жизни в другую будет для него ни чем иным, как переменою радости здешней на радость нескончаемую и неописанную. Что это так, в этом уверяет нас пророк собственным опытом. Не другое что внушает нам и Господь впроповеди Своей о блаженствах. Все содержание его беседы в кратких словах таково: хочешь быть блаженным, то есть всесторонне счастливым, — будь смирен, сокрушен сердцем, кроток, правдолюбив, милостив, чист сердцем, миротворец, терпелив и благодушен. А что это, как не «восприими свидения Мои, как наследство, и не расставайся с ними во век»? «Нечестивому же несть радоватися» (Ис. 48:22), не только тому, кто прямо восстает против Бога и святыхсвидений Его, но и тому, кто хоть и исправен во внешнем поведении, но в сердце поставляет последнее благо свое не в Боге и не в общении с Ним. Но ощущаемое здесь радование сердца есть только начаток и ручательство за неописанноерадование в вечности. Господу угодно было объявить, что ревнителей об исполнении оправданий Его в будущем ожидает радование, перед которым здешнее и в сравнение идти не может. То радование не описанно, между тем и оно имеет свои меры: чем больше кто потрудится здесь, тем большего радования сподобится там. В этой-то мысли пророк и решил в себе: если так, то я во век буду блюсти определения Божии, и потом (в ст. 112) объявляет всем о таком решении своем, т.е. что он преклонил сердце свое творить во век оправдания, в надежде воздаяния. Очевидно, что надежда здесь обращена на будущее, но и земное пребывание длится немало и, следовательно, имеет свое будущее в пределах своего продолжения. И эта надежда — от веры в обещанное воздаяние. Таким образом, надежда выдает вере дань, как родоначальнице своей. Под взаимным их влиянием сеется святая жизнь, имеющая последнею целию созидание любви в сердце. Вера, окрыляемая надеждою, учит верно ходить в заповедях и оправданиях Божиих. Этот труд хождения и есть прямое их дело, но из него вырождается, наконец, любовь полная, чистая, всепоглощающая. Сама — пламень, она обращает в пламень и веру, и надежду, — тогда весь дух человека становится пламенем. Это и служит свидетельством того, что он стал чист, и Бог, в Троице поклоняемый, начал почивать в нем, благоволением Отца, святынею Духа и кроплением крови Иисус-Христовой.

Толкование на группу стихов: Пс: 118: 112-112

Приклоних сердце мое сотворити оправдания Твоя во век за воздаяние Я, говорит, обратил сердце мое к постоянному исполнении заповедей Твоих, Господи, по причини будущего возмездия и воздаяния исполнителям их. 1

1 Феодорита: Хорошо сказано: наклонил (отклонил), чем выразил произволение; ибо совет душевный имеет сходство с весами, а ум держит сии весы, как получивший власть, и к чему решится обратиться, к тому необходимо наклонить и весы рассудка. Таковое действие свое исповедует и пророк. Ибо будучи, говорит, властен сам в себе, при всяком желании наклонить сердце, я обращаю его к повелениям Твоим, предполагая для себя цель ожидаемое от Тебя воздаяние. Безименного: А воздаяние есть царство Божие и те блага, которых глаз не видел и ухо не слышало, что на сердце человеку не приходило и что приготовил Бог любящим Его.

Толкование на группу стихов: Пс: 118: 112-112

Способность воли у человека подобна весам, и эти весы держат ум, как управляющее начало. Когда кто склоняется к благочестивым мыслям, то и коромысло весов склоняется в сторону добра. Это я и сделал, говорит пророк; и притом — не иногда «приклонил», иногда — нет, но «на век», то есть, во все дни жизни моей. Я радуюсь им, находя в них воздаяние себе. «Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку» (1 Кор. 2:9), вот каково наше воздаяние. Блага и созданы для благих.

Источник

Spuria. 3 беседы на Псалом 118, 2. Беседа включает толкования блаж. Феодорита (Montfaucon предполагает: и Евсевия), а упоминания павликиан и иконоборцев (в беседе 2) позволяют отнести её окончательное сложение к IX в. PG 55, 690-700

Толкование на группу стихов: Пс: 118: 112-112

Глава 11. Вопрос: почему страх и надежда называются несовершенными?

Герман. Подлинно, сильна и возвышенна беседа твоя о совершенной любви к Богу; но смущает нас то, что ты столько восхвалив эту добродетель, страх Божий и надежду вечного воздаяния признал несовершенными, между тем как пророк, кажется, судит о них иначе, когда говорит: «бойтесь Господа, все святые Его, ибо нет скудости у боящихся Его» (Пс. 33:10); и в другом месте он ясно открывает, что к сохранению оправданий Господних побуждала его мысль о воздаянии. "Приклонил, – говорит он, – сердце мое к исполнению уставов Твоих навек, до конца» (Пс. 118:112). Апостол также говорит: «верою Моисей, придя в возраст, отказался называться сыном дочери фараоновой, и лучше захотел страдать с народом Божиим, нежели иметь временное греховное наслаждение, и поношение Христово почел большим для себя богатством, нежели Египетские сокровища; ибо он взирал на воздаяние» (Евр. 11:24–26). Следовательно, как можно счесть эти добродетели несовершенными, когда св. Давид хвалится тем, что он творил оправдания Господни, имея в виду воздаяние, и когда говорится, что Законодатель, взирая на будущие награды, пренебрег достоинством царского сына и тягчайшее страдание предпочел египетским сокровищам.

Глава 12. Ответ о различии совершенств

Херемон. Божественное Писание побуждает свободную волю нашу стремиться к различным степеням совершенства, смотря по состоянию и мере духовных способностей каждого. Оно не могло предложить одинакового для всех венца совершенства, потому что не у всех одинаковы силы к достижению его или не все имеют одинаковое расположение и стремление к тому; потому слово Божие и назначило различные степени и различные меры в самих совершенствах. Это ясно показывает различие евангельских блаженств. Ибо, хотя блаженными называются и те, коим принадлежит Царство Небесное, блаженны и те, которые наследуют землю, блаженны и те, которые утешатся, блаженны и те, которые насытятся; однако, думаем, большое различие между обитанием в Царстве Небесном и наследованием земли, какая бы она ни была, между восприятием утешения и полным насыщением правдою; также большое различие между теми, которые получат помилование, и теми, которые удостоятся наслаждаться славным видением Бога. Ибо «иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд; и звезда от звезды разнится в славе. Так и при воскресении мертвых» (1 Кор. 15:41–42). Когда же таким образом Божественное Писание хвалит боящихся Бога и обещает им полное блаженство, говоря: «блажен всякий, боящийся Господа» (Пс. 127:1), а в другом месте говорит: в любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение. «Боящийся несовершен в любви» (1 Ин. 4:18); также, когда служение Богу почитает делом достославным, говоря: «служите Господу со страхом» (Пс. 2:11); «мало того, что Ты будешь рабом Моим» (Ис. 49:6); «блажен тот раб, которого господин его, придя, найдет поступающим так» (Мф. 24:46), и, однако, Сам Господь говорит к апостолам: «Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего» (Ин. 15:15), и выше: «вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам» (Ин. 15:14), то из этого можете видеть, что степени совершенства различны, и что Господь побуждает нас восходить со степеней высоких к более высшим. Если кто, сделавшись, например, блаженным и совершенным в страхе Божием, приходит, как говорит Св. Писание, «от силы в силу» (Пс. 83:8) и от совершенства к новому совершенству, т. е. перейдет от страха к надежде, восходя с бодростью духа, то таковой призывается к новому, блаженнейшему состоянию, которое есть любовь; он поступит в число друзей и чад Божиих, когда сделается рабом верным и мудрым (Мф. 24:45). В этом-то смысле нужно понимать и наши слова. Мы не говорим, что мысль о вечном наказании или обещанном святым блаженнейшем воздаянии ни к чему не служит; напротив, такие мысли полезны, поскольку приводят руководствующихся ими к началу блаженства. Но что касается любви, то она, будучи преисполнена большим дерзновением и непрестанной радостью, возводит преданных ей со степени рабского страха и наемнической надежды на степень сыновней любви к Богу и из совершенных делает их некоторым образом более совершенными. Ибо «в доме Отца Моего, – говорит Спаситель, – обителей много» (Ин. 14:2). И хотя все светила видятся на небе, но между светлостью солнца и луны, также денницы и прочих звезд различие большое (1 Кор. 15:41), так и по отношению к любви апостол, предпочитая ее не только страху и надежде, но и всем великим и чрезвычайным дарованиям, показал, что она превосходит все прочие добродетели. Именно, по исчислении всех духовных дарований, желая описать свойства этой добродетели, он говорит: «я покажу вам путь еще превосходнейший. Если я говорю языками человеческими и ангельскими... Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять... И если раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы» (1 Кор. 12:31, 13:1–3). Итак, видите, что нельзя найти ничего драгоценнее, ничего совершеннее, ничего выше и ничего, так сказать, долговечнее любви. Ибо «любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится» (1 Кор. 13:8); без нее не только все превосходнейшие роды дарований, но и слава самого мученичества ничто.

Глава 13. О страхе, рождающемся от великой любви

Итак, кто будет утвержден на основании совершенной любви, тот непременно взойдет на высшую степень того особенного страха, который рождается не от опасения наказаний и не от желания наград, но от великой любви. Это такой страх, которым сын страшится нежнейшего отца, или брат брата, или друг друга, или супруг супруги; здесь мы боимся не наказания или укоризны, а малейшего оскорбления любви и всегда находимся в величайшем опасении, чтобы не только каким-нибудь поступком, но даже и словом не охладить горячности любви к нам. Один из пророков, Исайя, хорошо изобразил достоинство этого страха, когда сказал: богатство спасения – мудрость и разум; страх Господень, сие есть сокровище его (Ис. 33:6). Он не мог очевиднее выразить достоинство и пользу этого страха, как сказав, что им сохраняется богатство спасения нашего, состоящее в божественной премудрости и разуме. К такому страху призываются пророческим вещанием не грешники, а святые. «Бойтесь Господа, – говорит Псалмопевец, – все святые Его, ибо нет скудости у боящихся Его» (Пс. 33:10), т. е. ни в чем не нуждается совершенство тех, которые убоятся Господа сим страхом. О другом ее мучительном страхе ясно говорит апостол Иоанн: «боящийся несовершен в любви, потому что в страхе есть мучение» (1 Ин. 4:18). Следовательно, великое находится различие между тем страхом, коему ничего не недостает, который есть сокровище премудрости и разума, и тем несовершенным страхом, называющимся «началом премудрости» (Пс. 110:10), и который, имея в себе муку, по достижении полноты любви изгоняется из сердец людей совершенных. «В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх» (1 Ин. 4:18). Поистине, если страх составляет начало премудрости, то в чем будет заключаться совершенство ее, если не в любви к Христу, которая, совмещая в себе страх совершенной любви, называется уже не началом, а сокровищем премудрости и разума? Таким образом, две степени страха, и одна из них – начинающих, т. е. тех, которые находятся еще под игом рабского страха, о коем говорится у пророка: раб чтит господина своего (Мал. 1:6), также в Евангелии: «Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его» (Ин. 15:15), и потому говорит: «раб не пребывает в доме вечно» (Ин. 8:35). Спаситель побуждает нас переходить из состояния мучительного страха в состояние полной свободы любви и дерзновения друзей и чад Божиих. Также и святой апостол, перешедший силою Господней любви низшую степень рабского страха, свидетельствуя об обогащении себя от Господа большими дарованиями, говорит: «ибо дал нам Бог духа не боязни, но силы и любви и целомудрия» (2 Тим. 1:7); – и тем, которые горели совершенной любовью к Небесному Отцу, и которых божественное усыновление из рабов сделало уже сынами, увещевает в следующих словах: «потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: Авва Отче!» (Рим. 8:15). И пророк при описании семиобразной благодати Св. Духа, имевшей низойти на воплотившегося Сына Божия, сказав: «и почиет на Нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия», как нечто особенное присовокупляет: «и страхом Господним исполнится» (Ис. 11:2–3). Здесь в особенности нужно обратить внимание на то, что пророк не сказал: и почиет на Нем Дух страха Божия, как говорил о прежних дарах, но говорит: и страхом Господним исполнится. Ибо Дух тот столь обилен, что если он однажды обымет кого своей силою, то овладеет всей его душою, а не одной только частью ее. Так и должно быть, потому что страх, соединенный с любовью, никогда не перестающей, не только исполняет того, кем овладеет, но и непрерывно и неразлучно пребывает с ним, не уменьшаясь ни от каких временных удовольствий и радостей, как это иногда бывает со страхом вон изгоняемым. Поэтому тот страх, которым, как сказано, исполнен был Богочеловек, пришедший не только искупить род человеческий, но и показать образец совершенства и примеры всех добродетелей, есть страх совершенства. Рабского страха мучений истинный Сын Божий, Который «не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его» (1 Пет. 2:22), иметь не мог.


Источник

Писания к семи другим, посланным к епископу Гонорату и Евхерию, собеседованиям отцов, живших в египетской пустыне Фиваиде. Одиннадцатое собеседование аввы Херемона (первое). О совершенстве. Глава 11-13

Толкование на группу стихов: Пс: 118: 112-112

Св. Давид показывает силу и власть свободной воли, говоря: «приклонил сердце мое к исполнению уставов Твоих» (Пс. 118:112), или: «удерживай язык свой от зла и уста свои от коварных слов» (Пс. 33:14); а когда говорит: «приклони сердце мое к откровениям Твоим, а не к корысти» (Пс. 118:36), или: «положи, Господи, охрану устам моим, и огради двери уст моих» (Пс. 140:3), то показывает бессилие его. 


Источник

Тринадцатое собеседование аввы Херемона (третье). О покровительстве Божием, или о том, как благодать Божия содействует совершению добрых дел. Глава 10. О слабости свободной воли

Толкование на группу стихов: Пс: 118: 112-112

Исполняя всецело волю Божью, всякий обязан быть долготерпеливым: "да будет воля Твоя, Господи, исполняема мною и надо мною, в течение десятков, сотен, тысяч лет, и во веки веков — да будет воля Твоя во все бесконечные веки. Я приклонил сердце мое к исполнению уставов Твоих навек, до конца. (Пс. 118:112). Хочешь ли, Господи, чтобы я терпел (ожидал спасения) сто, тысячу лет — и буду терпеть; если Ты этого хочешь, хочу и я. " Таким образом желательно и приятнее всего истинно возлюбившим Господа своего беспрестанно повторять молитву Господню — вот те крыла Серафимов, с помощью которых и мы, перстные, возможем подняться на высоту и вознести наш ум и сердце превыше небес, к самому престолу Всевышнего. 


Источник

Илиотропион. 2.4. Значение слов: "Да будет воля твоя. "

 

Толкование на группу стихов: Пс: 118: 112-112

Нун 105) Светильник ногам моим закон Твой и свет стезям моим. 106) Я поклялся и постановил хранить суды правды Твоей. 107) Я уничижен до крайности; Господи, оживи меня по слову Твоему. 108) К добровольным исповеданиям уст моих благоволи, Господи, и судам Твоим научи меня. 109) Душа моя в руках моих постоянно, и закона Твоего я не забыл. 110) Положили грешники сеть мне; но я от заповедей Твоих не уклонился. 111) Унаследовал свидения Твои во веки, ибо они веселие сердца моего. 112) Я приклонил сердце мое к исполнению уставов Твоих во век за воздаяние Твое.Четырнадцатое восьмистишие. Я просветился заповедями Твоими (ст.104), ибо они для меня свет на мрачных путях моей жизни (ст.105) и потому я твердо решился исполнять их (ст.106). Но чтобы это было легче для меня, избавь меня от бедственного моего теперешнею положения (ст.107), услышь мою молитву и научи меня посредством внутреннего просвещения и укрепления правильно понимать закон Твой (ст.108). Жизнь моя каждую минуту в опасности, мне подставляют смертные сети, но я твердо держусь закона Твоего (ст.109–110); я считаю его драгоценным для себя наследством, и он составляет предмет моей сердечной радости (ст.111). В убеждении, что за это я получу воздаяние, я решился сохранить Твои заповеди (ст.112). – Вольная, т.е. жертвоприношения, приносимые добровольно: здесь жертвы уст ­­ молитва. Душа моя в руках моих ­­ душа, жизнь лежит открыто, лежит в руке, поэтому каждую минуту может быть взята врагом, находится в великой опасности; ср. Суд.12:3,1. Цар.19:5, Иов.13:14.


Источник

 Руководственное пособие к пониманию Псалтири. М.: "Лествица "; СПб.: Северо-западный Центр православной литературы "Диоптра ", 2000. (По изд. 1882 г.) 

Толкование на группу стихов: Пс: 118: 112-112

Моя душа или жизнь моя в Твоих руках, Господи, всегда: ибо „руки Твои сотворили меня и образовали меня» (ст. 73. 94). И вот, зная, что я, получив от Тебя самую жизнь свою, не забывал Закона Твоего; а потому, люди грешные — враги мои отнюдь не должны погубить меня, хотя они и весьма сильно желают этого (ст. 95 и др.). — Грешники — нечестивые положили мне сеть и, как ловцы, подстерегали меня, — коварными замыслами и клеветой хотели меня запутать, как сетью (ст. 22-23. 61. 95): но я не попал в эту их сеть, ибо не уклонился от заповедей Закона Твоего, который и был „светильником для ног моих и светом на пути моем..." (ст. 105). — (видения или откровения Твои я принял от родителей, как наследие, которое дороже для меня тысяч золота и серебра и всякаго богатства (ст. 14. 72), и которое я сохраню на век - до конца своей жизни и передам в наследие потомству: ибо эти откровения Твои суть предмет радости моего сердца, — пусть они будут радованием и для моего потомства. — Быв вразумлен Твоими откровениями, я приклонил — сделал послушным и сердце свое творить волю Твою, по законам об оправдании, во век, — за воздаяние, т. е. за ту милость, которую Ты даруешь за покорность и преданность Закону Твоему (ст. 45. 65. 76. 156. 165; ср. Пс. 18:8-12).


Источник

Псалтирь. Последовательное изъяснение славянского текста. Тула: 1906. С.627

Толкование на группу стихов: Пс: 118: 112-112

Самоопределяемость души подобна весам; а весы держит приявший владычество ум. Посему, если ум предается помыслам благочестивым; то весы необходимо склоняются к лучшему. Так и я поступал, говорит Пророк: «приклоних сердце мое сотворити оправдания Твоя в век за воздаяние». Усмотрев происходящую от сего пользу, охотно принимал я для сего труды. И объясняя, как предпочитал он божественное, присовокупил:

Толкование на группу стихов: Пс: 118: 112-112

Приклонил я, говорит пророк, сердце мое вовеки к исполнению оправданий Твоих: чем же побужден приклонить? – Надеждою на воздаяние. Ощущаемое здесь радование сердца от верности свидениям Божиим не исчерпывает всего блага, подаваемого исполнением оправданий Божиих. Здешнее радование есть только начаток и ручательство за неописанное радование в вечности. Правда, оно и одно сильно поддерживать верность заповедям Божиим; но, чтоб от непривычки оно не ослабело или, явясь в малой мере, не подало повода удовольствоваться тем и ослабить ревнование об исполнении заповедей, в той мысли, что цель уже сполна достигнута, Господу угодно было объявить, что ревнителей об исполнении оправданий Его в будущем ожидает радование, перед которым здешнее и в сравнение идти не может. То радование неописанно; между тем и оно имеет свои меры, и меры сии зависят от трудов в соблюдении оправданий здесь. Чем больше кто потрудится «здесь», тем большего радования сподобится «там». В этой-то мысли пророк и решил в себе: если так, то я вовек буду блюсти определения Божий, и потом объявляет всем о таком решении своем, то есть что он приклонил сердце свое творить вовек оправдания в надежде воздаяния.

Очевидно, что надежда здесь обращена на будущее, но и земное пребывание длится немало и, следовательно, имеет свое будущее в пределах своего продолжения. Юноша ждет возмужалости, возмужавший – старости. Так и в нравственной жизни: новоначальный ищет стать в ряды преуспевающих, преуспевающий – в ряды совершенных. Вот тут-то силою, движущею вперед, и есть надежда, которая, обещая лучшее, манит все далее и далее и вызывает напряжение сил. Достижение того есть своя мера воздаяния. Вступающий на путь добродетели вступает сначала по страху Божию и требованию совести. Хоть и с самого начала чает он сего ради жизни истинного благобытия, но самое это чаяние держится лишь верою в Бога, неложного в обетованиях Своих, а из самой жизни он еще не получает подкрепления себе. Это подкрепление приемлется уже тогда, когда, после некоторых опытов жизни в этом роде, душа начинает ощущать плоды того. Ощущение плодов есть получение воздаяния, но это не прекращает надежды, в силу того, что если получил, то чего еще надеяться? Потому что, сколь бы ни было сильно ощущение благобытия от шествия путем заповедей, никогда не войдет оно в меру того, что обещает надежда, которая, по мере того ощущения, и сама возвышает свои обетования. Так по всем степеням совершенства духовного; а кто взошел на самый верх совершенства, пред тем уже она отверзает врата вечности и оживляет чаянием тамошних нескончаемых и неописанных благ. Вот какую оживительницу и утешительницу даровал нам Господь Бог в надежде!

Надежда – от веры; но когда ощущение это делается частым, тогда оно подкрепляет и самую веру. Таким образом, надежда воздает вере дань, как родоначальнице своей. Под взаимным их влиянием спеется святая жизнь, имеющая последнею целию созидание любви в сердце. Вера, окрыляемая надеждою, учит верно ходить в заповедях и оправданиях Божиих. Этот труд хождения и есть прямое их дело; но из него вырождается, наконец, любовь, полная, чистая, всепоглощающая. Сама пламень, она обращает в пламень и веру, и надежду; тогда весь дух человека становится пламенем. Это и служит свидетельством того, что он стал чист, и Бог, в Троице покланяемый, начал почивать в нем, благоволением Отца, святынею Духа и кроплением крови Иисус Христовой.

Preloader