Толкование на группу стихов: Рим: 8: 37-37
По Ап. Павлу, Божественная любовь (греч. «агапи») есть результат не столько чувств, сколько воли и ума. Это несокрушимая доброжелательность даже к тем, кто не вызывает нашей симпатии или даже неприятен нам, кто не любит нас или кого не любим мы. «Агапи» — это непоколебимая благожелательность, постоянное искание евангельских блаженств, стремление к высшему благу. Даже если ближний жестоко обижает и оскорбляет нас, мы к нему всегда сердечны, милостивы и благожелательны, так же как к нам милостив и долготерпелив Бог. «Агапи», т. е. Божественная любовь, — это свойство ума, ищущею истину, и воли, стремящейся ко благу, она по смыслу очень близка к Божественному милосердию. «Агапи» не мс гит за обиду и всегда содействует спасению ближнего независимо от того, каков он. Ап. Павел в своих посланиях использует разные греческие слова, означающие ліббовь; например, «филия» — чувство привязанности к чему-либо, любовь к родине, патриотизм; «сторги» — семейная любовь, любовь к родственникам, соплеменникам. И лишь «агапи» означает любовь Божественную. Что касается распространенною греческою слова «эрос» (страстная, плотская любовь), то оно ни разу не встречается во всем Новом Завете, хотя некоторые Отцы используют его в своих писаниях.
Воспитанный в школе известнейшего фарисейскою законоучителя Гамалиила, Ап. Павел хорошо знал, что иудейская теология с глубокой древности основывалась на том, что Яхве любит Израиль. Бог любит Свой народ и как отец: «...Аз возлюбих его и из Египта воззвах сына Моего» (Ос. 11: 1). И как мать: «Забудет ли женшина грудное дитя свое, чтобы не пожалеть сына чрева своего? но если бы и она забыла, то Я не забуду тебя» (Ис. 49: 15). И как верный муж: «И будет в той день, наречет Мя муж мой, глаголет Господь, а не прозовет Мене ктому Ваалим» (Ос. 2: 16).
Став Апостолом язычников, Павел возводит упование спасения к его первоисточнику в любви Бога Отца. Наше спасение имеет начало в Боге, Который любит нас и хочет нас спасти. Любовь Божия есть любовь отеческая, и мерой любви Бога к нам служит любовь Его к Сыну: «Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего?» (Рим. 8: 32). Свою любовь к Сыну Бог приносит в жертву Своей любви к людям. Тем самым упование спасения получает у Ап. Павла теоцентрическое обоснование.
Беспредельность Божественной любви доказывает волю Божию явить Свою всемогущую силу, а активность спасительною служения Сына, .пребывающею в теснейшем единении с Отцом, определена Его равнобожественным достоинством: «...Иже и есть одесную Бога, Иже и ходатайствует о нас» (Рим. 8: 34). Если смерть Христова есть выражение Божественной любви, то великое значение Его ходатайства объясняется Его воскресением и прославлением. Это — христоцентрическое упование спасения, не отрывающееся в то же время и от теоцентрических корней. Спасительное служение Сына, понимаемое Апостолом какдело Божественной любви, выражается в предстательстве за нас Христа.
Славянский перевод: «Кто ны разлучит от любве Божия...» (Рим. 8: 35) восходит к чтению греч. «Фэу» - («Божией») по Синайскому (IV в.) и Александрийскому (VI в.) кодексам. В параллельной форме Афонского кодекса (VI в.) вместо «Фэу» стоит «Христу»: «Кто отлучит нас от любви Христовой?». Понимание предстательства Христова (Рим. 8: 34) как проявления Его любви к нам - ключевая идея Апостола. От любви Божией Ап. Павел с такой естественностью переходит к любви Христовой, что переход почти не улавливается.
В Рим. 8: 39 Апостол торжественно исповедует свою уверенность в том, что никакая сила и никакая тварь не могут «...нас разлучити от любве Божия, яже о Христе Иисусе Господе нашем». Тем самым Божественная любовь возводится к ее первоисточнику в Боге Отце. К этому источнику восходит и любовь Христова. Христоцентризм Павлова благочестия и в этом случае имеет теоцентрическое основание.
Для выражения понятия «отлучение» в Рим. 8: 39, так же как и в Рим. 8: 35 («Кто ны разлучит от любве Божия...»), используется глагол «хоризо». Обыкновенно Ап. Павел обозначает этим глаголом расторжение брака, например: «...оженившимся завещаваю не аз, но Господь: жене от мужа не разлучатися» (1 Кор. 7: 10). Подразумеваемое отлучение сознается Апостолом как величайшее несчастье для того, кого оно постигает. Используемый глагол «хоризо» в значении отлучения от Бога восходит к тексту Септуагинты, например: «Строптивая бо помышления отлучаютот Бога...» (Прем. 1: 3).
Христоцентризм Ап. Павла сосредоточен, однако, не только на Божественной любви к нам, но вместе с тем и на той любви, которую мы должны имегь ко Христу. На любовь Бога к людям Апостол призывает отвечать взаимной жертвенной любовью ко Христу. В Рим. 8: 36 цитата из Пс. 43 имеет именно этот смысл добровольной жертвы ради Христа: «...Тебе ради умерщвляемся весь день, вменихомся яко овцы заколения» (Пс. 43: 23). В разночтениях Рим. 8: 37 Синайского и Александрийского кодексов вместо «силою Возлюбившею нас» стоит «ради Возлюбившею нас» или, в широком смысле, «по любви к Возлюбившему нас». Славянский перевод: «Но во всех сих препобеждаем за Возлюбльшаго ны».
В Рим. 8: 28 прямо говорится о «любящих Бога»: «...любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу».
В Рим. 8: 29 речь идет о нашем спасении как усыновлении Богу Отцу и братотворении Христу: «...дабы Он был первородным между многими братиями». Это одновременно проявление братской любви Христа как Первородною из многих братьев и наша ответная любовь к Небесному Отцу и Божественному Брату. Начало любви есть Бог. Он есть Отец, любящий Своего Единородною Сына и распространяющий Свою отеческую любовь и на нас. Любовь Его к Сыну, Которым Он жертвует для людей, есть одновременно проявление Его безмерной любви к нам. Любовь Божия к нам получает свое выражение в любви к нам Христа. Но понимание спасения не исчерпывается возведением любви, которую нам являет Христос, к ее истокам в Боге. Через Христа восходит к Богу Отцу и наша ответная любовь. )
Любя Христа, мы любим в Нем Бога Отца. И іюгда Павел говорит, что никакие страдания, никакая тварь не отлучит нас от любви Христовой, или от любви Божией во Христе (Рим. 8: 39), он подразумевает при этом не только несокрушимость любви Божией к нам, но исповедует и свою любовь к Богу Отцу и Его Сыну. Эта любовь тоже не боится никаких испытаний и, утверждаясь в Боге, не трепещет противостояших Ему сил. Павел знает не только то, что его не оставят Бог Отец и Христос, — он столь же твердо уверен в том, что и он не оставит Их.
Заключительные слова (Рим. 8): «...яже о Христе Иисусе Господе нашем» дают высший смысл нерасторжимому духовному единству Апостола с Богом. Всем личным связям Апостол противополагает любовь Божественную, которая стремится к единству Церкви: «...как в одном теле у нас много членов, но не у всех членов одно и то же дело, так мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены» (Рим. 12: 4, 5).
Значение любви Божией и любви Христовой как любви нисходящей и любви восходящей открывается в любви между братьями. В любви ко Христу как Первородному брату (Рим. 8: 29) в собственном смысле подразумевается и получает освящение и любовь к братьям великой семьи — Церкви. Соединенные любовью со Христом, мы соединяемся в любви Христовой друг с другом.
Павел сопоставляет два аспекта отеческой любви Божией: к Своему Единородному Сыну и к нам. Любовь Бога к людям сопоставима лишь с
любовью к Сыну Отца, «Иже убо Своего Сына не пощаде, но за нас всех предал есть Его...» (Рим. 8: 32). Отечески-сыновние отношения между верующими являются человеческим отражением Божественною Отцовства и Божественною Сыновства. «Сего ради, — говорит Апостол, — преклоняю колена моя ко Отцу Господа нашего Иисуса Христа, из Негоже всяко отечество на небесех и на земли именуется» (Еф. 3: 14, 15).
Любовь человеческая — даже в самых смиренных своих проявлениях — есть отблеск любви Божественной. Изливаясь на нас во Христе, Божественная любовь имеет начало в Отце. Наша ответная любовь восходит к Богу как любовь сыновняя и обнимает наших братьев на земле во Христе как Божественном Брате.
От любви Христовой верующею не может отлучить никакое страдание, никакая тварь. «...Ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим. 8: 39).
Чтобы нагляднее донести до римлян свою мысль, Павел использует астрологические термины «высота» и «глубина» — астральные экстремумы. «Высота» (греч. «ипсома») — максимальный подъем звезды (апогей), когда звезда входит в зенит и оказывает, как утверждают астрологи, максимальное влияние на человеческую судьбу. «Глубина» (греч. «вафос») - когда звезда находится в самой низкой точке перед восходом (перигей) и оказывает минимальное воздействие на человека. Никакие звезды, никакие гороскопы, никакая астрология не могут отлучить нас от Божественной любви. Все астральные силы и духи звезд ниже благодати, обитающей в нас до тех пор, пока мы живем в Божественной любви. Когда связь любви разрывается, человек может превратиться в раба и игралище астральных, космических или, если называть вещи своими именами, демонических, бесовских сил.
Рим. 8 является кульминационной точкой Послания к Римлянам, центром догматического учения Ап. Павла.
Источник
Священное Писание Нового Завета. Апостол. М.: ПСТГУ, 2017. С. 80-83