К Римлянам послание ап. Павла, Глава 7, стих 16. Толкования стиха

Стих 15
Стих 17
Евангелие от Марка
Евангелие от Иоанна
Послание ап. Иакова
1-ое послание ап. Петра
2-ое послание ап. Петра
1-ое послание ап. Иоанна
2-ое послание ап. Иоанна
3-ое послание ап. Иоанна
Послание ап. Иуды
К Римлянам послание ап. Павла
1-ое послание к Коринфянам ап. Павла
2-ое послание к Коринфянам ап. Павла
К Галатам послание ап. Павла
К Ефесянам послание ап. Павла
К Филиппийцам послание ап. Павла
К Колоссянам послание ап. Павла
1-ое послание к Фессалоникийцам ап. Павла
2-ое послание к Фессалоникийцам ап. Павла
1-ое послание к Тимофею ап. Павла
2-ое послание к Тимофею ап. Павла
К Титу послание ап. Павла
К Филимону послание ап. Павла
К Евреям послание ап. Павла
Откровение ап. Иоанна Богослова

Ошибка в тексте ?

Выделите ее мышкой и нажмите

Ctrl + Enter

Толкование на группу стихов: Рим: 7: 16-16

Закон защищен от любого обвинения, но нам следует остерегаться того, чтобы кто-то не подумал, будто отрицается наша свободная воля. Это не так. Человек, о котором здесь идет речь, находится под законом до прихода благодати. Грех связывает его, пока он своими силами пытается жить честно, без помощи освободительной благодати Бога. По свободной воле человек способен поверить Освободителю и принять благодать, дабы уже со свободою и помощью Того, Кто их дает, не грешить и перестать быть под законом. Но с законом или в законе исполнившись этой благодати Бога, он исполнит, любя Бога, то, чего не мог исполнить в страхе (См. 2 Тим. 1:7).

Источник

Августин Иппонский, Некоторые темы из Послания к Римлянам . Cl. 0280, 37.19.13.

Толкование на группу стихов: Рим: 7: 16-16

(7:18—20). Для того чтобы правильно понять этот отрывок, следует различать понятия «тело» (σώμα) и «плоть» (σάρξ).

Тело для апостола Павла — это не просто материальная оболочка человека, а совокупность всех проявлений жизни организма, раскрывающих его божественный замысел. Плоть же — это душевно-телесный состав человека, одушевлённое тело, живущее особой от Бога жизнью.

Тот факт, что Бог сначала сформировал материальное тело, а потом вдохнул в него дыхание жизни, означает, что люди представляют собой живые тела, а не воплощённые души. Поэтому человек не только обладает телом, он является им. В человеческом теле полностью отсутствует какое бы то ни было прирождённое зло. В стихе 8:23 говорится о будущем «усыновлении, искуплении тела нашего». Но так как грех часто овладевает человеком именно через тело, апостол Павел иногда использует этот термин параллельно термину «плоть». Он называет его телом «греховным» (6:6) или телом смерти (7:24).

Слово «плоть» Павел употребляет не просто в значении «тело», как мы говорим о плоти и крови. Он имеет в виду падшую человеческую природу с её постоянным влечением к греху. Жить по плоти означает жить жизнью, в которой преобладают стремления и желания своего «я». Можно сказать так: тот, кто живёт «по плоти», делает плоть своим богом. «Плоть» — это человек, сотворивший из себя идола, руководствующийся эгоистическими побуждениями и предоставленный лишь самому себе.

Апостол Павел определяет плоть и грех как силы, рабом которых стал человек и перед которыми он бессилен: «Я ведь не знаю, что совершаю; ибо не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то творю. Но тогда уже это не я совершаю, но живущий во мне грех» (7:15, 17). В результате человек внутренне расколот: «Итак, я нахожу закон: когда хочу творить доброе, мне предлежит злое. Ибо я услаждаюсь Законом Божиим 1зо внутреннем человеке, но вижу иной закон в членах моих, который воюет с законом ума моего и делает меня пленником закона греха, который в членах моих... Итак, сам я умом служу Закону Божию, а плотью закону греха» (7:21-23, 25). Следовательно, непрерывное состояние борьбы и постоянная внутренняя раздвоенность определяют, для апостола Павла, суть человеческого существования под законом.


Источник

Александр Прокопчук прот. Послания святого Апостола Павла. Комментарии и богословие. М.: ПСТГУ, 2019. С. 142-143

Толкование на группу стихов: Рим: 7: 16-16

Я делаю то, чего не хочу. Приведу толкование святителя Феофана со своими комментариями. Получается, будет двойной комментарий, так как смысл очень важен. «Жизнь телесная ниже душевной, душевная ниже духовной. Следовательно, душевную жизнь должно подчинять духовной, а телесную — той и другой. Норма жизни человека — жить в духе и духом одуховлять и душу и тело. Таково первоначальное его устройство, таким вышел из рук Творца человек и таким был в раю до падения. В падении человек восстал против Бога, — истинно восстал. Грех прародителей по виду небольшой, но по духу своему очень тяжек. Поверив злому внушению врага, будто Бог за тем запретил им вкушать от древа, чтоб и они не сделались богами, они в этом самом поверовании извратили в себе существеннейшее о Боге ведение: ибо подумали, что Бог завидует им и потому отстраняет их от принадлежащего им, тогда как Бог по существу Своему есть независтный, преизливающий источник благ»1.

Когда прародители приняли мысль о Боге как о завистнике, тогда это представление все изуродовало, потому что как человек верит в Бога, так он и строит жизнь. Скажи мне, какой у тебя Бог, и я скажу, кто ты. Представьте себе, вы поверили, что Бог — завистник. Значит, вы будете строить свою жизнь без Бога. Как строить жизнь с тем, кто тебе завидует? Стали бы вы работать с начальником, который вам завидует? Стали бы вы работать с человеком, который вас ненавидит? Нет, вы бы постарались от него отдалиться. Так и люди стали подальше от Бога. Они приняли решение: «Мы станем тем, чем пожелаем быть. Сделаем гораздо лучше, чем Бог для нас придумал». Логика известная: «Мы лучше, чем Бог, знаем, что нам нужно».

Святитель Феофан Затворник продолжает толкование: «Рванувшись так от Бога, он духом своим отвратился от Бога; вследствие чего дух его потерял силу властвовать над душою и телом, и человек неизбежно подпал многообразнейшим требованиям души и тела и стал душевно-телесен, то есть господствующею у него стала жизнь душевная, обращенная на устроение временного быта, и телесная, движущаяся в угодиях плоти; духовная же хотя не уничтожена, но потеряла свое первое — властное — место и стала в подчинение тем двум»1.

Что такое, согласно святителю Феофану, душевная жизнь? Человеку стало необходимо получать информацию, появилась потребность в приятных разговорах, хороших мелодиях. Возникла элементарная потребность сходить в театр или в кино. Это душевная жизнь. Хорошие эмоциональные отношения с людьми — это тоже душевная жизнь. Чего хочет телесная жизнь, тоже понятно: поесть, поспать и т. д. А духовная жизнь хочет знать истину, знать Бога, поступать правильно, хочет благородства, верности, чести и других добродетелей. Однако духовная жизнь была затоптана. Она как бы завалилась, потому что благородству без Бога держаться не на чем. Сил нет.

Святитель далее пишет: «Потребностей души и тела много, и много способов удовлетворять их. Поелику естественный управитель их, дух, потерял власть, то среди них произошли большие беспорядки»1. Возник хаос, революция в душе человека. Раньше в человеке командовал дух — высшая часть души, командовал ум, но он потерял бразды правления. И возник хаос. Вместо премудрости внутри человека образовался полный бардак. Каждая потребность потеряла меру. Хочется есть, да так, чтобы объесться; хочется пить так, чтобы до рвоты; хочется дом построить, но такой, чтобы все соседи в обморок падали. Любая потребность гипертрофирована, хочет раздуть себя до бесконечности. Это результат падения — человека тянет в разные стороны. За счет этого самоугодие и живет, грех этим питается. Если бы мы были правильно выстроены, греху просто не было бы места. Где ему жить, если дух покорен Богу, душа покорна духу, а тело покорно душе? Ум в Боге, воля и чувства под ним, а тело подчиняется душе. Греху негде найти места. Умный человек греха не сделает. Волевой человек греха не сделает. Чувствующий человек греха не сделает.

И далее: «Каждая потребность меру потеряла, а все потеряли закон взаимного отношения и соподчинения и при всякой возможности стремятся занять преобладающее место и подчинить себе все другие. И это уже большое зло; но оно безмерно увеличилось от того, что, вместе с тем как человек произнес внутри решение: так я сам устроюсь, — ниспал в самость и в этой самости воспринял семя злых страстей, исходящих из сей самости и не коренящихся в естестве. Они проникли всю душевно-телесность, пропитали ее ядом своим и зло от потери меры потребностей и порядка взаимного их отношения увеличили до чрезмерности»1.

Мало того, что у нас вышли из-под контроля обычные потребности, так вдобавок нами завладели злые страсти, которые не от человека. Какой, грубо говоря, нормальный человек скажет пятилетнему ребенку: «Ты вырастешь гомосексуалистом»? Какому нормальному человеку взбредет это в голову? Однако ребенок вырастает и может таким стать, потому что, помимо разрушенности его природы, еще придет дьявол и вложит эту мысль. Или, например, скажи нормальному ребенку: «Ты станешь глупым наркоманом, и вся твоя жизнь сведется к тому, чтобы собрать на очередную дозу». Он просто рассмеется тебе в лицо. А проходит несколько лет — и он наркоман, потому что у него была куча желаний, которые вдобавок управляются «чужим». Помните, выше я говорил о «чужом», который живет внутри человека? О грехе, о зле, о демоне, управляющем человеком через его злые привычки.

Святитель Феофан так определяет состояние падшего человека: «Состояние падшего можно определить: самостная страстная душевно-телесность»1. Самостная, так как на первом месте — «я хочу». Страстная, поскольку я хочу тех враждебных Богу привычек, что действуют на душу и на тело, а дух я затопчу. Святитель Феофан поясняет: «Дух ее — самоугодие наперекор всему. Вот это самое и есть то, что святой Павел назвал плотяностию и что есть живущий в нас грех. Таким остается всякий человек до приятия им благодати, хоть и под законом кто состоит»1. Пока человек не принял благодати в крещении или в обращении к Богу на исповеди (если он обратно влез в эту ситуацию после крещения), он пребывает в данном состоянии.

Святитель продолжает: «Потребности души и тела — не грешны; но, когда телу удовлетворяют во вред душе, а душе и телу наперекор духу, тогда грешат. И грех паче при сем грешен, когда действуют так не собственно для удовлетворения потребностей, а чрез удовлетворение им питают страсти» 1. Есть не грех, но объедаться до полного отупения — грех. В результате человек не делает телу лучше. От обжорства становится лучше? Нет, возникает ожирение. От пьянства лучше становится? Нет. Человек объективно становится хуже, а питаются только страсти. Не в коня корм, как говорится.

И далее: «Продан под грех. Хотя и нехотя грешу, как проданный раб исполняет волю господина своего. Применительно к вышеизложенному будет: живу в душевно-телесном самоугодии и страстях наперекор духу или внушениям страха Божия и требованиям совести»1. Но то, что человек продан, не означает, что он не обладает волей. Она есть, но блокирована, в тисках, скована железной цепью страстей. Весь человек опутан этими цепями. В них он и сидит, закованный и разъедаемый страстями.

Апостол пишет, что не понимает, что делает. То, что он ненавидит, то и делает. Человек словно находится во мраке, его несет из обмана в обман. Грех перекидывается с одного на другое. Эта тема великолепно раскрыта у преподобного Иоанна Лествичника. Вы знаете, что в духовном мире бесов очень развита коммерция? Они очень любят торговать людьми. Причем торговля происходит на глазах. Представьте себе мирную советскую семью на второй день нового года. Естественно, в мирной советской семье на второй день нового года начинается выяснение отношений. Выясняют, почему болит голова и кому выносить мусор. В итоге мирная советская семья доходит до скандала, который, конечно же, организует специально поставленный демон гнева. Он говорит: «Так, так, так. Ты скажешь это, ты скажешь то, а ты скажешь се». Будто партии раздает всем участникам скандала. А после приказывает: «А теперь аккуратненько исполняем. Я вам регентую, а вы мне поете». И поехало, и понеслось. Скандал начался.

Вдруг звонок по телефону. Один из участников скандала бежит. Что делать демону? У него же срывают партию. Он срочно обращается к демону-искусителю соседу. Вызывает по своей спецсвязи демона тщеславия и говорит: «Я тебе кое-что продам, а силушку, которую ты получишь, мы поровну поделим. Все, этот человек в твоей власти». И человек сразу же улыбается фальшивой улыбочкой, вежливо поздравляет с новым годом, рассыпается в поздравлениях. И при этом думает с далеко идущими корыстными планами, как бы ему подластиться. Силушку из него бес тщеславия выкачивает и делит ее с бесом гнева по-братски. Вот хорошо поставленный бизнес, работающий так постоянно. Происходит перепродажа человека, торговля людьми.

Святитель Феофан Затворник толкует слова апостола: «Не еже бо хощу, сие творю: но еже ненавижду, то соделоваю. Хочу одного, а творю другое; что ненавижу, то делаю. Хотение и ненавидение означают общее убеждение и помышление, а что делается не то, что желаемо, но то, что ненавидимо, это относится к каждому частному действию и не то означает, что делается против воли и с ненавистию, а то, что в момент действия желаемое вообще становится нежелаемым и ненавидимое любимым. Ибо всякий грех делается с желанием и любовию»1.

Грех делает хитро — он вводит некую анестезию. Когда, скажем, жалит пиявка, она сначала вводит анестезию, чтобы не было больно. Так и грех: когда его делаешь, он так приятен, его так любишь, а когда человек сделает, грех заявляет: «Теперь-то ты знаешь, что гадость сделал». Преподобный Иоанн Лествичник учит так: «Отгоняй (адского) пса, который приходит во время глубочайшего плача и представляет тебе Бога неумолимым и немилосердым. Наблюдая за ним, ты увидишь, что он же, прежде грехопадения, называет Бога человеколюбивым, милосердым и снисходительным»2. Логика очень проста. До греха говорит, что Бог милостив: «Ты получишь удовольствие, и все будет отлично. Бог тебя помилует». А после греха внушает: «Да кто тебя помилует? Ты что?! Ты такого наделал, так какое тебе прощение после этого?!» Это и есть тот самый способ, которым грех в нас действует.

Святитель Феофан Затворник толкует это место: «До решения на дело бывает желание иного и ненавидение предлежащего; но подходит сласть самоугодия и — все изменяется. Бывает борьба, но потом все улегается, и нехотимое прежде творится всем лицом человека со всею охотою. Как в какой-либо семье глава семейства держит намерения, по его убеждению полезные, но, когда надо действовать, собираются семьяне и уговаривают его делать противное тому: он соглашается и делает. После хоть и видит, что не следовало соглашаться, но уж сделанного не переделаешь. Это, однако ж, не исправляет его; но, когда приходится действовать в том же смысле, семьяне опять сбивают его сделать по-ихнему. То же самое происходит и внутри нас. Всякий желает доброго и ненавидит злое; но приходит сласть самоугодия, отуманивает очи ума, извращает расположение сердца, — и желаемое доброе не желается, а ненавидимое злое является привлекательным; от чего не то творится, а это содевается»1. А делается это потому, что живет во мне грех.

Примечания

    *1 Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.

    *2 Преподобный Иоанн Лествичник. Лествица, возводящая на Небо. — М.: Издательство Московского Сретенского монастыря, 2001.


Источник

Священник Даниил Сысоев. Толкование на Послание апостола Павла к Римлянам. В 4 частях. Часть 2. Закон, грех и благодать — М.: Благотворительный фонд «Миссионерский центр имени иерея Даниила Сысоева», 2018. — С. 110-118

Толкование на группу стихов: Рим: 7: 16-16

Павел показывает здесь, что человек, будучи рабом греха, исполняет не свою волю, но волю этого хозяина. Даже будучи несогласным с ней, он вынужден ее исполнять.


Источник

Павловы послания. Комментированное издание. С комментариями А. Десницкого и других. Под ред. А. Десницкого. М.: 2017. С. 80

Толкование на группу стихов: Рим: 7: 16-16

Если же, чего не желаю и преследую ненавистью, это творю, то соглашаюсь с законом, который мне запрещает это, что он добр есть.

Толкование на группу стихов: Рим: 7: 16-16

Апостол изображает состояние невозрождённаго человека, в котором происходит внутренняя борьба между умом и волей, между духом и плотью. С падением человека воля перестала слушать внушения разума, который ещё сохранил знание добра и желает его, стремится к нему, но не имеет силы побудить волю к совершению того, чего он хочет. Голос совести, внутренний решитель действий человека, так же слаб для того, чтобы управлять и удерживать деятельность человека, да и сам бывает сбивчив, нерешителен, так что трудно и следовать указаниям его. Плоть из орудия духа сделалась владыкою его и самыя духовныя способности привлекла к изысканию разнообразных средств удовлетворять ея нуждам; служить же духовным требованиям она стала немощна и даже сделалась им враждебной. Закон Моисеев, данный для определения действия воли, мог только яснее доказать внутреннее раздвоение и безсилие падшаго человека и возбудить в нём жажду благодатной помощи. Этот Закон помогал естественному Закону совести человека и положительными внешними наказаниями обуздывал греховныя наклонности человека, и наградами поощрял к исполнению добра. Но немощи плоти, врождённыя наклонности и нажитыя привычки греха сделались настолько обычными и постоянными, что Апостол прямо называет их в совокупности законом греховным, а по главному месту их деятельности — законом плоти, законом членов, противодействующих закону ума, или совести. И противодействие этого закона закону ума столь сильно, что человек делает то, чего не хочет, а для того, что хочет, не находит в себе достаточных сил. Почему Апостол от лица всего бедствующаго человечества и вопиет: Окаянен аз человек: кто избавит мя от тела смерти сея? Западная Церковь, следуя мнению Августина, Амвросия и других, утверждённому правилами Собора Тридентскаго, относит изображаемое выше состояние человека к возрождению; но и из Западных толкователей некоторые, например, Калмет (Comm. sur l’ep. Rom. 7:15), Аллиоли (Die Heil. Schr.), Биспинг (Exeg. Handb. Rom. 7:14), опираясь на мнения Златоустаго, Феодорита, Феофилакта и других Восточных отцов, находят более последовательным видеть здесь состояние человека до возрождения.

Толкование на группу стихов: Рим: 7: 16-16

Аще ли, еже не хощу, сиe творю, хвалю закон, яко добр. Видишь ли ты, что разум, пока не поврежден, действительно сохраняет свойственное ему благородство? Если и предается пороку, то предается с ненавистью, что и может быть величайшей похвалой закона, как естественного, так и писанного. Что закон хорош, говорит (апостол), это видно из того, что я сам себя обвиняю, преступая закон и ненавидя сделанное мною; а если бы закон был виновником греха, то каким образом, находя удовольствие в законе, можно было бы ненавидеть повелеваемое законом? Хвалю закон, – говорит (апостол), – яко добр.

Толкование на группу стихов: Рим: 7: 16-16

В гл. 7 Апостол возвращается к мысли о связи греха и закона, которой он касался раньше (5:20–21, ср. 3:20, Гал. 3:19). Мы имели случай отметить соотносительность Павловых понятий веры и благодати, а, с другой стороны, принципиальную противоположность веры и закона. Из гл. 6 вытекает, что домостроительство благодати заступило место домостроительству закона (ср. стт. 14–15). В гл. 7, еще раз отметив конец закона в смерти Христовой (стт. 1–4), Павел показывает, в чем состоит связь греха и закона (стт. 5–25). То, что Апостол пишет о психологии греха (ср. стт. 7–11), как влечения к запретному, о двух законах, которые борются в человеке, о власти тела, восстающего против ума (ср. стт. 22–25), отражает личный опыт пишущего, пережитый им в подзаконном состоянии, но знакомый и каждому христианину. Эта страница в Рим. принадлежит к самым сильным словам, которые когда-либо были сказаны ап. Павлом. Она имеет, поистине, общечеловеческое значение. В ст. 25б Павел подводит итог сказанному. Но ему предшествует победный клич, которым Апостол отвечает в ст. 25а на вопль раздвоенности (ст. 24). Спасение от раздвоенности – в благодати. В некоторых рукописях ст. 25а прямо говорится о благодати Божией. Но даже в лучшей форме текста, которая лежит в основании и русского перевода, мысль Павла, несомненно, о благодати. Греху, отягченному законом, противостоит благодать. Благодать и спасает человека от греха. Грех и благодать – несовместимы.


Источник

Христос и первое христианское поколение. Часть II. История апостольского века

Толкование на группу стихов: Рим: 7: 16-16

(V, В, А) Он снова обращает точность умозрения на природу тела и рассматривает силу природно присущих ему болезней. Ведь стремления, уводящие ко всякой, какая только может быть, страсти, и обвинения в сластолюбивой жизни своим источником имеют плоть. И именно в этом удостоверяет нас ученик Спасителя, говоря: Откуда у вас вражды и распри? не отсюда ли, от вожделений ваших, воюющих в членах ваших? (Иак. 4:1).

Толкование на ст. 17 см. в конце толк. на ст. 15


Источник

Толкование на Послание к Римлянам (из катен) // Библия и христианская древность. №1. Сергиев Посад, МДА, 2019. С. 74. Перед каждой схолией указываем её источники, используя следующие обозначения трёх основных рукописей, использованных в издании Ф. Пьюзи: V -Vat.gr. 762 (= Mai А. Op. cit. 1845. Р. 1-47). В - Bodl.Auct. E. II. 20 (= CramerJ. A. Op. cit. 1844. Р. 1-162). А - Monac.gr. 412 (= CramerJ. A. Op. cit. 1844. Р. 163-529).

Толкование на группу стихов: Рим: 7: 16-16

σύμφημι praes. ind. act. говоритьс кем-л., соглашаться, принимать.

Толкование на группу стихов: Рим: 7: 16-16

Если я захочу последовать тому, что предписывает закон, вопреки желанию плоти, то по плоти что ненавижу, то делаю, а по желанию духа соглашаюсь с духовным и благим законом Божиим.

Источник

Констанций, Комментарии на Послание к Римлянам. Frede 50.

Толкование на группу стихов: Рим: 7: 16-16

Чтобы как можно больше возбудить наше отвращение и ненависть ко греху, Апостол рисует тяжелую картину того насилия, которое производит над нами грех, и того раздвоения противоестественного, которое вследствие греха происходит в нашей натуре: «не понимаю, что делаю; потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю. Если же делают то, чего не хочу, то соглашаюсь с законом, что он добр: а потому уже не я делаю то, но живущий во мне грех… По внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного»


Источник

Послания апостольские и Апокалипсис. Истолковательное обозрение, составленное протоиереем Михаилом Херасковым. Владимир-на-Клязьме, 1907.

Толкование на группу стихов: Рим: 7: 16-16

Если же, говорит, я делаю не то, что хочу, значит сознаю, что не следовало мне делать так, как делаю, а если сознаю, значит одобряю противоположное этому поведение, то есть закон. Выходит из всего этого то, что делая чего не хочет и что ненавидит, человек делает так не сам по себе, а по принуждению живущего в нем греха. Обыкновенно происходит так. До греха и после, то есть согрешив, человек не одобряет греха, а когда грешит, то хочет его, и соделание его считает для себя лучше несоделания, как будто кто-то посторонний заставляет его, силою какого-то непонятного обаяния, согрешать. Что же за тайна в грехе, что он имеет такую силу? С поражением своей природы, противлением Богу, человек находится под влиянием двух начал духа, влекущего его к Богу, и самоугодия душевно-телесного, влекущего от Бога. Дух, хотя и ослаблен грехом, все же жив в человеке. Вот он-то и сочувствует требованиям закона, он желает делать по закону. Но он не силен увлечь сердце небесными благами, потому что сердце или не вкусило их, или они кажутся ему слабыми в сравнении с чувственною страстью, им много раз испытанной, поэтому, когда предстоит на деле выполнить закон, страсти, обольщая душу воспоминаниями уже испытанного, увлекают человека неожиданно в сторону, противную закону, и он согрешает. После же греха духом опять сознает справедливость закона и свою неправоту.
 К чему же все это приводит человека? Приводит его к опытному (знаю, говорит Апостол) убеждению, что в его природе происходит разлад. Духом он желает добра, а сделать его не может, не имеет сил, потому что в душевно-телесной его природе, посредством которой делается дело, живут похоти, страсти (недоброе), которые и управляют поступками человека.


Источник

Жизнь и труды святого Апостола Павла

 

Толкование на группу стихов: Рим: 7: 16-16

Если я не хочу делать зло, которое совершаю, то я, по крайней мере, соглашалось с законом, который и не хочет зла, и запрещает его. Можно понять еще и так: если я грешу, то я сам предаю себя суровости закона.

Источник

Пелагий, Толкования на послания Павла. PLS 1:1144.

Толкование на группу стихов: Рим: 7: 16-16

Апостол сознает, что его действия не согласны с его внутренними склонностями. Хотя он поступает против закона Божия, тем не менее он не может не сознавать, что закон собственно достоин всякого уважения (добр – по греч. καλός - собственно: прекрасен).

Толкование на группу стихов: Рим: 7: 16-16

Ответственность человека перед Богом, по ап. Павлу, объясняется тем, что дух его всегда слышит голос Божий (Рим. 2:15). Это закон его сердца, закон совести, через который Бог обращается к нам. Закон совести есть семя божественной жизни в нас, которое Апостол называет «внутренним законом», «законом ума» (Рим. 7:23); он то и «находит удовольствие в законе Божием» (Рим. 7:22). Но во плоти (следует различать плоть – sarx и тело – swma. Swma – плоть, душевно-телесный состав человека. Это одушевленное тело, живущее особой от Бога жизнью, Sarx – тело людей и животных; тело мертвое – труп: Swma близко к eidoz (форме), т. е. это некий организующий принцип бытия, или жизни организма, раскрывающий Божественный замысел, идею его), т. е. в душевно-телесном организме живет пожелание греха, которое и склоняет нестойкую к добру волю и пленяет ее. И хотя в самом действии греха исчезает его сладость и прелесть, но всякий раз, когда он подступает к человеку, он прельщает и порабощает ум или дух наш.


Источник

Московская духовная семинария. Сектор заочного обучения. Учебное пособие для студентов 4 класса. Сергиев Посад. 2006 г.

Толкование на группу стихов: Рим: 7: 16-16

Самую эту ненависть, какую имею ко греху, имею, заимствовав ее у закона. Следовательно, оправдываю закон и сознаюсь, что он добр.

Толкование на группу стихов: Рим: 7: 16-16

Говоря выше: творю не то, что хощу, и содеваю, что ненавижу, — хоть говорил отвлеченно, не определяя, — чего же именно хочет и что ненавидит, но по ходу речи видно, что он хочет законного, а ненавидит беззаконное. Если вставим эти термины в речь, получим: творю не законное, которое хочу, но содеваю беззаконное, которое ненавижу. Но если так, то очевидно, что я хвалю закон, яко добр, — и в убеждении ума, и в чувстве сердца одобряю закон, — держу, что закон благ для меня, на благо мне дан и к благу меня приведет, если буду следовать ему. И в падшем грешнике страх Божий цел, цела и совесть, указывающая достодолжное. Оттого нравственно-религиозные положения — истинные — имеются у всех народов. У приявших же откровение, или писанный закон, они и полнее, и определеннее. Так все хвалят закон, яко добр, и желают законного действования; но, когда приходится действовать самым делом, восстает душевно-телесное самоугодие, сбивает их с пути, и они делают не то, что одобряют и что хвалят в обыкновенном состоянии. Надобно, впрочем, дополнить речь Апостола и в словах его видеть такое течение мыслей: если я говорю о себе, что делаю не то, что хочу, значит, сознаю, что не следовало мне так делать, как делаю; а если это сознаю, значит, одобряю противоположное сему действованию, то есть одобряю закон. Святой Златоуст говорит: «видишь ли между прочим, что разум не поврежден, но действительно сохраняет свойственное ему благородство? Если и предается пороку, то, предаваясь оному, ненавидит оный. А сие и служило всегда самою лучшею похвалою закона, как естественного, так и письменного. Что закон добр, рассуждает Апостол, сие видно из того, что я обвиняю сам себя; хотя и не повинуюсь закону, но ненавижу и сделанное мною».

Толкование на группу стихов: Рим: 7: 16-16

Что закон добр, говорит, видно из того, что я по природе знаю, что должно делать, и что разум у меня не поврежден, хотя я и предаюсь пороку.
Preloader