К Римлянам послание ап. Павла 12 глава 11 стих

Павел просит своих адресатов не останавливаться на достигнутом.

В первом разделе (Рим. 12, 13) нравственное учение Павла неразрывно связано с воцерковлением, с осознанием себя составной частью церковной полноты: «...мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены» (Рим. 12: 5). Апостол говорит о Церкви как о Теле Христа, хотя самого термина «церковь» в Рим. он не употребляет. Христианин - часть единого целого, Тела Христова, т. е. Его Церкви. «И вы — тело Христово, а порознь - члены» (1 Кор. 12: 27).

Различием благодатных даров определяется различие служений. Все личные добродетели раскрываются в Церкви, едином организме, Теле Христовом. Совокупностью личных добродетелей поддерживается и созидается христианская община.

Нравственное совершенствование человека в подобие Божие начинается с ума, чувств и воли: совершенствование ума — чтобы жить для истины; чувств — чтобы жить для святости, чистоты, красоты; воли - чтобы жить для добра.

А в совокупности совершенствование души, ума, чувств, воли — для жизни в любви, которая есть жизнь во Христе, Его подвиге самоотвержен ия, жизнь в мире с Богом, ближними и собственной совестыо. «Любы искреннему зла не творит: исполнение убо закона любы есть» (Рим. 13: 10).

После заамвонной молитвы свяшенник читает молитву на потребление Даров: «Исполнение закона и пророков, Сам Сый, Христе Боже наш, исполнивый все отеческое смотрение, исполни радости и веселия сердца наша...» Эти слова основаны на: «...любовь есть исполнение закона» — (Рим. 13: 10).

В таком усердии, в такой любви к ближнему, которая есть самопожертвование, вы не ослабевайте, хотя в жизни и будут вам трудные минуты искушения и разочарования людьми, не благодарными к вам за ваше же добро. Но вы духом пламенейте, возносите ваши помыслы к Богу, помышляйте о небесном, а не о земных почестях или благодарности к вам от людей; стойте выше мелочей и сует житейских. При исполнении своих христианских обязанностей имейте в сердце своем слово Божие, волю Христову и служите Господу, не обращая внимания на то, что вам будут делать люди, что про вас будут говорить, чем вам воздадут.

«В усердии не ослабевайте». Дословно: «Усердием не медлительны». Мы должны быстро стремиться делать добро, стремиться быстрее к спасению. А то бывает, как говорит святитель Феофан Затворник, люди идут вперевалочку и думают: «Ну, потихонечку-полегонечку. Сегодня не смог, жалко, конечно, но завтра сделаю». К спасению нужно бежать, а не идти медленно, вразвалочку. Некоторые считают: «Времени у меня еще много. Сегодня сделал, а потом у меня будет возможность отдохнуть. После еще отдохнуть нужно». Знаете, почему красные пришли к власти? В свое время, когда Орел был освобожден от большевиков, белые решили немножечко отдохнуть. В результате красные их уничтожили. Вот пример, показывающий, к чему приводит медлительность в добрых делах. Когда человек медленно делает добрые дела, как в этом случае с белыми, он проигрывает.

В притчах Соломона сказано: «Немного поспишь, немного подремлешь, немного, сложив руки, полежишь: и придет, как прохожий, бедность твоя, и нужда твоя, как разбойник» (Притч. 6:10–11). Точно так же происходит со многими христианами. Однако апостол говорит: «Нет, ни в коем случае. Усердием не будьте ленивы. Медлительны не будьте, торопитесь». Если кто-нибудь идет в какое-то место медленно, значит, к этому месту душа явно не лежит. Вряд ли вы станете бежать к зубному врачу. Разве что будет совсем острый приступ. А так найдешь десять поводов, чтобы пройти мимо. Так же если человек не стремится, не спешит делать добро, следовательно, душа у него не лежит к Богу и Царству Небесному. Поэтому апостол предупреждает: «Смотрите, усердием не будьте медлительны».

Читаем у святителя Феофана Затворника: «Как премудро соединил Апостол слова: тщанием не лениви! Чтоб кто не вздумал оправдывать своей медлительности тщанием, говоря: надобно же дело сделать как следует, он заповедует быть при тщании не ленивыми. А чтобы кто по той же лености не стал спешить делом, стараясь поскорее отделаться, сделавши дело кое-как, он при неленивости заповедует быть тщательными. С той и другой стороны ограждает правую энергичность»¹. «Тщанием не ленивы» — видите, какое удивительное сочетание? И тщательно и быстро. Не «или-или», а и то и другое.

«Духом пламенейте». Или: «Духом горячащиеся». Нужно, чтобы наш дух разгорячался. Дух — это высшая часть нашей души, то, что у отцов Церкви еще называется умом и сердцем. Речь идет о том, что у кого дух стремится к духовному миру, у кого он горит, тот все будет вкладывать в это дело. Бывает, люди прикипают к чему-то душой, душа у них об этом болит, они стремятся к этому всеми силами. Так и здесь: если у человека душа направлена всецело к Божественному, то он, конечно же, и в жизни будет стремиться к этому всей силой.

Представьте себе, что вы скачете на лошади. Вам необходимо срочно передать пакет из Петербурга в Москву для государя императора. Как вам быстрее добраться? На перекладных. Вы доезжаете до почтовой станции, где вам уже готовят коней, но не просто готовят, а горячат, чтобы вы сели в коляску, а кони сразу понеслись. Так надо свой дух, высшую часть души, горячить напоминанием о будущем Суде. Это очень хорошее горячительное средство, как вы знаете. Сегодня помру, а у меня дела не сделаны для Царства Божьего. Если угодно, мне сегодня уезжать, а у меня чемодан не собран. И тут сразу думаешь: «Надо быстренько действовать. Некогда особо успокаиваться. Когда упокоюсь, тогда и успокоюсь. Потом будет время для отдыха, а сейчас нужно горячиться, торопиться делать добро, пока не поздно».

Зачастую думают: «Выйдем на пенсию, пойдем в церковь». Получается, что энергию, которой мы могли бы послужить Богу, мы посвятили врагу — дьяволу. В результате к старости у нас не остается сил, и горячности уже нет. Потому и требуется приходить к Богу как можно раньше. По этой причине Церковь не считает несчастными тех людей, которые отошли ко Господу в молодости. Впрочем, об этом говорят даже светские люди. Помните строчки у Виктора Цоя: «Судьбою больше любим, кто живет по законам другим и кому умирать молодым»? Это действительно справедливо. И у язычников была та же самая мудрость, и в Писании об этом сказано. В Книге Премудрости Соломона написано: «Мудрость есть седина для людей, и беспорочная жизнь — возраст старости. Как благоугодивший Богу, он возлюблен, и, как живший посреди грешников, преставлен, восхищен, чтобы злоба не изменила разума его, или коварство не прельстило души его» (Прем. 4:9–11). Человек должен горячиться, чтобы быстрее попасть к Богу. Сколько уж он будет здесь находиться, никому не ведомо, кроме Творца, но наша задача полыхать духом, горячиться, поджигать эту силу.

Святитель Феофан толкует: «Мы все прияли благодать в крещении и миропомазании. Потому следовало бы нам гореть духом, который оживляется благодатию Святого Духа. Отчего же не можем сказать, что горим духом? Оттого, что занимаемся более или исключительно душевным, житейским, гражданским; дух и заглох, хотя и дает знать о себе. Чтоб разжечь дух, надо сознать неудовлетворительность направления нашей деятельности, наипаче к земному и житейскому, — углубляться размышлением в созерцание Божеского, святого, небесного и вечного, — а главное — начать ходить в делах, духовными именуемых. И загорится дух: ибо всем сим возгреется дар благодати, живущий в нас. Так толкуют святые Отцы и учители наши»¹.

Святитель Иоанн Златоуст добавляет: «Если будешь иметь все теперь исчисленное, то привлечешь Духа. А если пребудет в тебе Дух, то соделает тебя рачительным ко всему исчисленному. Когда же воспламенен будешь Духом и любовию, тогда все сделается для тебя легким. Ужели ты не видывал, сколько ужасен для всех вол, когда у него на хребте зажжен огонь? Так и ты сделаешься нестерпимым для диавола, если возьмешь оба сии пламенника (то есть благодать Духа и любовь)»².

«Господу служите», — подчеркивает апостол Павел. Что это значит? Напоминается, что мы должны работать на Господа, а не на мир и не на себя. Работать надо на Бога, Ему служить. Когда человек работает на Господа, у него все на это направлено, а все земное постепенно отпадает или встраивается в нормальный лад духовной жизни.

Что скрепляет церковный организм, позволяя его членам ощущать себя единым телом? Павел дает ответ на этот вопрос в следующих стихах:

Любовь да будет непритворна; отвращайтесь зла, прилепляйтесь к добру; будьте братолюбивы друг к другу с нежностью; в почтительности друг друга предупреждайте; в усердии не ослабевайте; духом пламенейте; Господу служите; утешайтесь надеждою; в скорби будьте терпеливы, в молитве постоянны; в нуждах святых принимайте участие; ревнуйте о странноприимстве (Рим. 12:9-13).

Слово «любовь» занимает здесь ключевое место. Именно любовь стоит во главе добродетелей: из нее проистекают братолюбие, почтительность, усердие, постоянство в молитве, благотворительность и другие перечисляемые Павлом качества. Более того, без любви ни одна из этих добродетелей не имеет ценности.

Первая фраза рассматриваемого текста в оригинале звучит так: ή άγάπη άνυπόκριτος. В буквальном переводе: «любовь нелицемерна». Это утверждение следует понимать как указание на одно из основных свойств любви. В данном случае славянский перевод («любы нелицемерна») более точен, чем русский Синодальный, в котором добавлены слова «да будет», отсутствующие в оригинале, из-за чего вся фраза приобретает несколько иной смысл.

Наиболее полное представление о том, какое содержание Павел вкладывал в понятие «любовь», дает знаменитый «гимн любви» из Первого Послания к Коринфянам. Здесь перечислены основные свойства любви:

Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я — медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, — то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы. Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится (1 Кор. 13:1-8).

Многое в этом тексте перекликается с рассматриваемым нами отрывком из Послания к Римлянам. И там, и здесь любовь стоит в центре обширного списка добродетелей; имеются словесные совпадения между двумя текстами (например, «любовь нелицемерна» — «любовь... не радуется неправде, а сорадуется истине»; «отвращайтесь зла» — «не мыслит зла»; «в скорби будьте терпеливы» — «любовь долготерпит»; «утешайтесь надеждою» — «всего надеется»).

Комментируя слова «отвращайтесь зла, прилепляйтесь к добру» (άποστυγοϋντες то πονηρόν, κολλώμενοι τψ άγαθώ), Иоанн Златоуст обращает внимание на то, что приставка άπο — в посланиях Павла весьма часто используется для усиления: в данном случае причастие άποστυγοϋντες означает не просто «удаляйтесь зла», но «ненавидьте его, и не просто ненавидьте, но весьма сильно ненавидьте». Причастие κολλώμενοι, в свою очередь, не просто отражает призыв делать добро, но указывает на внутреннюю предрасположенность к нему Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Римлянам 21,2 (PG 60,604). Рус. пер.: С. 760-761.. В ситуации выбора между добром и злом христианин должен всегда внутренним чувством избирать добро и гнушаться злом как противным тому идеалу любви, который стоит в центре христианской проповеди.

Из перечисленных Павлом добродетелей четыре относятся к сфере взаимоотношений между членами общины. Термин «братолюбие» (φιλαδελφία) указывает на конкретные проявления любви в общине, где все призваны воспринимать друг друга как братья и сестры. Слова «в почтительности друг друга предупреждайте» имеют следующий смысл: оказывайте честь другому раньше, чем он окажет ее вам; каждый пусть считает другого более достойным чести, чем себя самого (причастие προηγούμενοι происходит от глагола, означающего «упреждать», делать что-то первым). Слова «в нуждах святых принимайте участие» указывают на благотворительные сборы в пользу гонимых и малоимущих: в Первом Послании к Коринфянам Павел дает подробные инструкции о том, как должны производиться «сборы для святых» (1 Кор. 16:1-4). Наконец, термин «странноприимство» (φιλοξενία) указывает на ту добродетель, которую в другом месте Павел требует от руководителя церковной общины: он должен быть «странно- приимен» (1 Тим. 3:2; Тит. 1:8), то есть оказывать любовь путешествующим братьям, предоставлять им кров.

Другие шесть добродетелей относятся, скорее, к сфере взаимоотношений между человеком и Богом: «в усердии не ослабевайте; духом пламенейте; Господу служите; утешайтесь надеждою; в скорби будьте терпеливы, в молитве постоянны». Подобные призывы мы встречаем и в других посланиях Павла, например: «Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите... Духа не угашайте» (1 Фес. 5:16-19); «Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением» (Кол. 4:2). В этих призывах Павел передает членам христианских общин то общее настроение, которым должна быть пронизана их жизнь: они не могут быть теплохладными, но призваны к духовному горению; молитва должна быть их постоянным, а не лишь эпизодическим деланием; свое служение они должны нести с усердием, а не леностью; скорби переносить с терпением и надеждой на помощь Божию.

Надо заметить, что у многих христиан во время молитвы домашней и общественной дремлет ум, спит сердце, как и Господь сказал о людях: задремали все и уснули Мф. 25, 5. Потому надо постоянно будить и того и это и чрез размышление и веру в присутствие Господа возгре- вать в себе душу и сердце, по Апостолу, духом горяще, Господеви работающе Рим. 12, 11, воспевающе и поюще в сердцах ваших Господеви Еф. 5, 19.

Апостол переходит к частностям. Он дает конкретные наставления, не думая о системе. Но все они объединены проникающим их духом любви. Они и поставлены под знак любви с первого же слова.

«Духом пламенейте». Этот необыкновенный завет апостола смущает нас, пламенеют перед Господом сонмы Херувимов, о которых сказано: «Творишь Ангелов Своих духами и служителей Своих – огнем пылающим» (Пс. 103:4). Однако были великие святые, которые тоже пламенели духом перед Богом. Постараемся же и мы быть хоть немного подобными им.

«Господу служите». Так должны мы служить Богу чистыми сердцами, чтобы святилось нами имя Его, как сами просим об этом в молитве Господней.

 Любовь должна составлять душу всех христиан, служа отличительной чертою истинного христианства (см. Ин. 13:35). Сознание, что так должно быть, лежит глубоко в сердце христианина, а на деле любовные отношения ограничиваются нередко только словами, и притом не исходящими из сердца. Поэтому Апостол и прибавляет, что любовь должна быть непритворна– не притворная, но искренняя и сердечная. Из области любви Апостол исключает все злые дела, слова и помышления. Она заповедует не только сторониться зла, но и ненавидеть его, с ужасом отвращаться от него, а прилепляться – не делать только, а иметь приверженность, своего рода пристрастие, к доброму. Такою любовью должны быть проникнуты взаимные отношения христиан.
 В отношениях взаимных любовь должна отличаться горячностью и нежностью, как это и бывает между братьями. «Не дожидайся, чтобы другой обнаружил к тебе любовь, но беги к нему первый» (Златоуст). В отношении к другим надо себя настроить так, чтобы ставить их выше себя, как более достойных и совершенных. «Ничто не приобретает нам столько друзей, как старание превзойти ближнего почтительностью. От сего возрастает не только любовь, но и почтение. Как любовь от почтения, так и почтение от любви» (Златоуст).
 Усердие о служении Богу, заботах о других и о самих себе должно быть самое горячее, как бывает, когда предаются делу всей душой, и мыслями, и расположениями, и волею. Ввиду этого Апостол и учит пламенеть духом, зажигая его мыслями о Божественном, святом, небесном, вечном, а главное, жить духовной жизнью и служить Господу, Ему Одному служить, и Его только волю исполнять.
Какие плоды горящего духа.
 Горящий дух настраивает радостью сердце в надежде будущих благ, и дает ему вкусить их, чем и радует его. В скорбях, неизбежных в христианской жизни (см. Ин. 16:33), он подает терпение, побуждает к молитве, так ему сродной, и даже возбуждает самую молитву. Самый Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными (Рим. 8:26).
Однако в каких же делах проявляется горящий дух?
 Горящий дух проявляется в стремлении удовлетворить кровом, пищей, одеждой и всем вообще необходимым своих собратьев в вере, христиан вообще. В словах: принимайте участие, видно указание на взаимность. Поможешь нуждающемуся, и он поможет тебе молитвою. « Что делаешь для брата, то Владыка твой относит к Себе, и как бы Сам получив от тебя благодеяние, вознаграждает тебя за то» (Златоуст). Горящий дух проявляется в страннолюбии, в упокоении странников не тогда только, когда просят об этом, но когда сам ищешь их, разыскиваешь, и, так сказать, ревнуешь об этом (см., например, Быт. 18:2-5).
Горящий дух побуждает оказывать любовь и ко врагам, гонителям христиан.
 Для горящего духа нет ничего ценного на земле, все его сокровище на небе. Поэтому, что способствует увеличению и сохранению небесных благ, то для него – благо, а что препятствует, то – зло. Вследствие этого, блага мира для такого духа – зло, и наоборот, зло мира для него – благо. Так и в гонениях он видит и чувствует не зло, а благо (ср. Мф. 5:11-12), поэтому и гонящих уже не клянет, а благословляет, как своих благодетелей. Горящий дух проявляется далее в сочувствии горю и радости других.
 В случае невозможности отстранить беду от ближнего, он побуждает погоревать, поплакать вместе с ним, и тем облегчить его горе. К этому влечет каждого из нас наша природа. Нет такого каменного сердца, которое не разделяло бы скорби несчастного (Златоуст). Но гораздо труднее для естественного человека, при благополучии ближнего, не позавидовать ему, а порадоваться его благополучию, разделив с ним его радость. Этому помогает благодать, воспламеняющая дух, подавленный эгоизмом, и возбуждающая в сердце чистую любовь к благополучию ближнего.

Тщанием не лениви, духом горяще, Господеви работающе (Рим. 12:11). 
Говорить о благочестивом усердии подает мне мысль не один Святый Павел своим Богодухновенным наставлением, но и многочисленный собор Святых своими примерами По Турк. сборн.: Святый Павел своим наставлением, а Преподобный Сергий своим примером. Чту пример, сообразный с Богодухновенным наставлением. Привлекаюсь наставлением, которое оправдано прекрасным и сильным примером. .
Те, которые в настоящее собрание приведены По Турк. сборн.: из мест, более или менее отдаленных, приведены сюда... , благочестивым усердием, может быть, не без утешения услышат нечто такое, что сообразно с свидетельством их собственной совести. Вообще же никто не должен почитать ни маловажным, ни посторонним для себя то, чему Апостол Христов Христиан поучает.
«Тщанием не лениви, духом горяще, Господеви работающе». Последним из сих трех увещаний Апостол убеждает нас деятельно исполнять обязанности наши к Богу: а двумя предыдущими определяет, с какими душевными расположениями надлежит исполнять оныя.
Дело раба работать господину своему: так дело Христианина работать Господеви. Каким образом? Работать над своим умом, чтобы просветить его познанием истиннаго Бога и святой воли Его; работать над своим сердцем, чтобы очистить его от страстей и похотей, дабы оно могло сделаться достойною жертвою Богу, и обителию благодати Его; работать всеми своими силами и способностями, чтобы все делать для Бога, и благоугодным Ему образом, как то, для Него честно исполнять дела звания и должности, для Него благотворить бедным, для Него терпеливо переносить скорби. Земные господа удовлетворяются только такою работою, которая приносит выгоду, а просьбы и добрыя слова своих рабов и наемников конечно не поставят в счет работы к воздаянию: но Господь небесный, не ищущий от нас никакой выгоды и не имеющий ни в чем нужды, а приемлющий нашу работу для того только, чтобы нам же благодетельствовать, приемлет и наши к Нему молитвы и славословия, как службу и работу Ему благоугодную. Из сего не трудно усмотреть, как многообразна По Турк. сборн.: многообразна и обширна...  работа Господеви, и как она простирается на всю жизнь человека внешнюю и внутреннюю, до великой субботы, – успокоения в Самом Боге. Очень худо было бы, если бы такая работа производилась без старания и с леностию. Ленивый не делает того, что делать должно; нестарательный делает кое-как, не заботясь о успехе и совершенстве дела. Такие работники не годными почитаются и у земных господ; кольми паче непотребны они пред очами Господа небеснаго. Посему верный приставник дел Его взывает ко всем, Ему работающим: «тщанием не лениви!» Не будьте ленивы и нестарательны! Но, не довольствуясь сим, Он присовокупляет: «духом горяще!» Имейте горячность духа, пламенную ревность, кипящее усердие служить Богу, и творить волю Его.
Живое усердие к Богу есть черта, которая много значит в характере Христианина, и в определении того, чем быть, и чего достигнуть он может.
Во-первых, оно есть собственно то, что в человеке работу Господню делает угодною Богу. Сие объяснить можно близким простым примером, и доказать вашим собственным делом. Пред святым Образом ты возжигаешь свещу, и полагаешь, что тем совершил некоторое служение Богу. Но ты знаешь, что Богу и Святым его, пребывающим во светлостях святых, небесных, нет никакой нужды в земном, вещественном светильнике; ты видишь, что и во храме иногда без него можно было бы обойтись при помощи великаго, вседневнаго светильника Божия на небе. Что ж значит твое служение возженною свещею, и как оно может быть угодно Богу и Святым Его? – Оно должно быть видимым знамением По Турк. сборн.: Не иначе, разве как видимое знамение...  горящаго в тебе духа, твоего благочестиваго усердия. Дух Божий распределил в Церкви образы служения по чину и по способностям: предстоятель олтаря молится, славословит, тайнодействует, поучает: меньшие служители Олтаря возбуждают молитву и духовное разумение священным чтением или песнопением, указанием чина священнодействия и предметов молитвы; тебе, которому досталось в безмолвии слушать и возбуждаться, дабы ты не казался устраненным от деятельнаго участия в Богослужении, бездейственным членом Церкви, предоставлено знаменательное действие возжечь свещу пред святым Образом, и когда ты сие делаешь, совесть твоя получает свидетельство, что ты участвуешь в служении Богу, Церковь утешается, заключая по знамению, что ты горишь духом, и Бог благоугождается жертвою твоего сердца. По сему примеру надлежит разсуждать и о других делах благочестия. Человек не видит сердца ближняго своего: но и он не удовлетворяется одною видимостию и вещественностию дел, а старается по приметам угадывать, с искренним ли усердием оныя делаются, и когда сие находит, высоко ценит дела, и много утешается. Бог ли сердцеведец может быть доволен видимым и вещественным делом благочестия и добродетели, когда не видит в сердце человека благочестиваго усердия? «Бог зрит на сердце». «Даждь Ми сердце твое», говорит Его премудрость человеку; и взаимно «даст ти Господь по сердцу твоему» (Пс. 19:5). По сердцу Иерусалимской вдовицы, положившей в церковное сокровище две лепты, произнесен суд Христов, что малый дар ея больше всех великих. Малую деньгу безценною пред Богом делает благочестивое усердие.
Во-вторых, благочестивое усердие помогает человеку в работе Господней, облегчает для него подвиги служения Богу, и ускоряет шаги его по пути к духовному совершенству. Когда человек мира и плоти слышит заповеди, по которым должно поступать человеку Божию: не люби мира, ни того, что в мире; отрекись от имения, то есть, или раздай оное бедным, или управляй им с таким равнодушием, как бы ты не имел онаго; умерь любовь к отцу и матери, к жене и детям, чтобы тебе не любить их больше, нежели Бога; отвергнись себя; возми крест: он ужасается тягости работы Господней, и не понимает, как может кто нибудь понести оную. Напротив того не только всесильный Подвигоположник говорит: «иго Мое благо, и бремя Мое легко есть» (Мф. 11:30); но и подобострастный нам раб Его сказует, что «заповеди Его тяжки не суть» (1 Ин. 5:3). Как же согласить столь различные между собою виды одного и того же дела? – Соглашение сие заключается в понятии благочестиваго усердия. «Путь заповедей Твоих текох, – говорит Псалмопевец, – егда разширил еси сердце мое» (Пс. 118:32). Он дает чрез сие разуметь, что путь заповедей Божиих, путь жизни благочестивой и духовной, кажется трудным, человек коснит на нем, колеблется, претыкается, воспящается, не умеет переставить ноги, дотоле, доколе сердце его сжато, холодно, не возбуждено к добру: но когда оно разширяется духовным жаром, возбуждается Божественным желанием, тогда человек бежит путем Божиим легко и скоро. Опытный разумеет сие: а дабы удобнее было разуметь каждому, пусть обратят внимание на то, как много делает горячность духа в обыкновенных делах человеческих. Укажу на один случай, в котором вдруг можно видеть и действительный, обыкновенный опыт, и вместе притчу, имеющую высшее, духовное знаменование. Иаков сам себя отдал в работу Лавану на семь лет с тем, чтобы, вместо платы, получить Рахиль в супружество: «и Быша пред ним, – говорит дееписание, – яко малы дни, занеже любяше ю» (Быт. 29:20). Рахиль, красная взором, знаменует красоту созерцания духовнаго. Если в духе человека зажглась любовь к красоте Божества и Божественнаго: то хотя и многие годы должно будет провести в трудных подвигах благочестия для приобретения полной радости спасения; будут пред ним, яко малы дни, занеже любит то, для чего работает.
Сим образом изъясняется то, как Апостолы среди гонений проходили с проповедию Евангелия вселенную от края до края, и не утомлялись; как Мученики радовались во страданиях; как Преподобные в суровом и скудном пустынножительстве находили блаженство, и не хотели променять онаго ни на какую иную жизнь.
В-третьих, горячность усердия к Богу может быть полезна в особенности, для охранения человека от искушений со стороны плоти и мира, и духов злобы и прелести. Духовные наблюдатели изъясняют сие простым подобием. Когда котел кипит на огне: тогда не смеют к нему приближиться, ни насекомое, чтобы осквернить, ни наглое домашнее животное, чтобы похитить пищу, приготовляемую в нем для человека. Но когда снимется с огня и остынет, тогда насекомыя роятся около него, и падают в него, и наглый пес По Турк. сборн.: наглый пес, или хитрый кот...  может приближиться, осквернить, похитить. Подобно сему, когда душа человека кипит огнем Божественнаго желания: сей духовный огнь служит ей в одно время и силою для действования, и бронею для защиты. Но если небрежение допускает угаснуть сему огню; и благочестивое усердие остывает: то суетные, лукавые, нечистые помыслы родятся и роятся в области чувственной, падают во глубину души, и оскверняют ее, и может придти наглая страсть, и расхитить в душе, что в ней уготовлялось для благоугождения Богу.
Что мнится вам братия? Не есть ли горячность духа к Богу качество, преимущественно вожделенное? Так подлинно. И сию мысль находим у Самого Спасителя Нашего. «Огня приидох воврещи на землю, – глаголет Он, – и что хощу, аще уже возгореся» (Лк. 12:49). То есть, как желал бы я, чтобы он уже горел! Что жь это за огнь, столь вожделенный Пришедшему спасти человека? Без сомнения, не огнь разрушающий, но огнь оживляющий, огнь духа, ввергаемый в землю сердца, который, по выражению Пророка, «разваряет и очищает, яко сребро, я яко злато; и очистит сыны Левиины», то есть, сынов сердца; «и прелиет я яко злато, и яко сребро; и будут Господеви приносяще жертву» духовную «в правде» (Мал. 3:3). Сей Божественный огнь, которым Иисус Христос так желал воспламенить сердца человеков, горел уже тогда в собственном Его сердце, как в своем источнике, как то обнаруживают непосредственно за вышеприведенными следующия слова Его: «крещением же имам креститися», то есть, крестным страданием; «и како удержуся, дóндеже скончаются» (Лк. 12:50)! То есть, как Я томлюсь, доколе сие совершится! Что значит сие томление, как не то, что Его сердце горело желанием страдания и крестной смерти, дабы сею жертвою умилостивить Бога Отца, и совершить спасение человеков?
После таковых размышлений не болезненно ли, братия, помыслить, что есть и в называющихся Христианами сердца, остающияся только землею, в которую еще не ввержен огнь Христов, хладною, чуждою жизни Божией? Не печально ли примечать, что некоторые работают Господеви только в внешних делах благочестия и добродетели, поверхностно, принужденно, без возбуждения духовнаго, без усердия искренняго и глубокаго? Бедные! они понимают, что слишком опасно было бы не работать Господеви совсем; но работая не усердно, делают сами себе двоякий вред: и увеличивают тягость своей работы, и не достигают всего плода, от нея возможнаго.
Могут некоторые сказать: мы желали бы иметь горящий к Богу дух, но что делать, если сие нам не дается? На сие ответствуем: если Божественный Спаситель наш во дни плоти Своея так желал ввергнуть Божественный огнь Свой в сердца человеков: думаете ли вы, что Он менее желает сего ныне? «Иисус Христос вчера, и днесь, той же и во веки» (Евр. 13:8). В Нем и ныне, как всегда, и для каждаго, как для всех, – в Нем живот и свет человеков, свет непрестанно просвещающий, живот непрестанно оживляющий. «Приступите к Нему, и просветитеся» (Пс. 33:6). Положите пред Ним землю сердца вашего, и Он возжжет в ней Свой животворный огнь. Сделайте для Него не многое, что теперь есть в вашей возможности, и Он сотворит для вас, что есть в Его всемогуществе и всеблагости. Возбуждайте сердце ваше воспоминанием безчисленных и непрестанных благодеяний Бога Творца и Промыслителя, и размышлением о безпредельной любви Искупителя, который, недовольствуясь быть вашим благодетелем, соделал Себя вашею жертвою и вашею пищею, – сохраняйте, сколько можно, совесть вашу не возмущенною и мирною, а если она возмущена грехом, не медлите очищать и умирять ее покаянием; заставляйте себя безленостно и безропотно работать Господеви со страхом, доколе не дастся вам работать Ему с радостию; не приписывайте себе успехов, какие дадутся По Турк. сборн.: небольших успехов, какие дадутся вам...  в служении Богу, но восписуйте все благое благодати Его, держите себя чрез молитву и смирение, непрестанно поверженными пред Богом, как земля пред солнцем. Верен Бог, сияющий видимым солнцем Своим на злыя и благия, по обетованию благодати Своея, возсиять и в сердцах ваших, согреть и воспламенить их духом Своим Святым, да будете «духом горяще, Господеви работающе» (Рим. 12:11), не только, яко верные раби, тщательно, по усердию, но и яко присныя чада, радостно, по любви, да имеете утешение внутреннее, да достигнете воздаяния вечнаго. Аминь.