К Филиппийцам послание ап. Павла, Глава 1, стих 11. Толкования стиха

плоды праведности Иисусом Христом - В некоторых рукописях: «плода праведности Иисусом Христом». Под «плодом праведности» можно понимать воплощение праведности в практической жизни, что приходит только от Иисуса Христа как Источника всякой добродетели. «Плод праведности» можно рассматривать и как результат оправдания верой во Христа (ср. «плод духа» в Гал. 5:22). Такой плод стал возможен благодаря жертве Иисуса Христа.

Плодами праведности называются добрыя дела, как следствия оправдания, дарованнаго Иисусом Хри- стом: Ин. 15:7-8. Таким образом, благодать не только насаждает в нас древо спасения и возращает его, но сама приносит и плоды, которые между тем вменяются в заслугу человеку: Мф. 25:34-36.

За обращением следует вступительное благодарение о духовном преуспеянии Филиппийцев (1:3–7), переходящее в молитву о их дальнейшем возрастании (стт. 8–11). Возрастать, по мысли Павла, должна их любовь, и проявлений возрастания он ожидает «в познании и всяком чувстве» (ст. 9). Русское слово «чувство» есь перевод греческого αί̉σθησις, и толкователи относят к практической стороне жизни. Преимущественный интерес представляет понятие «познания», выраженное греческим словом ε̉πίγνωσις. Это слово, сравнительно редко встречающееся в раннейших посланиях ап. Павла (Рим. 1:28; 3:20, 10:2; напр., 1 Кор. 13:12, становится, к концу его жизни, одним из самых употребительных терминов его богословия (ср. напр.. Еф. 1:17; 4:13, Кол. 1:9–10; 2:2; Филим. 6; 1 Тим. 2:4; 2 Тим. 2:25; 3:7; Тит. 1:1; ср. Евр. 10:26). Как уже было указано, учение ап. Павла сосредоточивается, начиная с Римских уз, на темах христологии. К этому именно времени и относится употребление термина ε̉πίγνωσις. Даже беглое обозрение тех мест, где этот термин встречается, не оставляет сомнения в том, что ап. Павел обозначает им познание высочайших истин веры. Вывод напрашивается. Пользуясь термином ε̉πίγνωσις, ап. Павел применял его к познанию тех тайн христологии, на которых он останавливался с преимущественным вниманием в конце своего служения (ср., напр., Кол. 2:2, Еф. 4:13). В Филипп, возрастание «в познании и всяком чувстве» связано с эсхатологическою целью нашего земного пути: в ст. 10 Павел прямо говорит о «дне Христовом». Это показывает, вопреки распространенному в наше время мнению, напряженность эсхатологического ожидания ап. Павла и на закате его дней.

б) Начало послания

Флп. 1:3–11. Извещая Филиппийцев, что он «благодарить Бога при всяком воспоминании о них … и за всех них приносить с радостью молитву … за их участие в благовествовании (благотворениями)», Апостол призывает Бога во свидетели, что он любит всех из любовью Иисуса Христа и молится о том, «чтобы любовь их еще более и более возрастала», и чтобы «познавая лучшее» (т. е. чтобы усовершаясь в духовном познании и духовном чувстве, точно различающем добро и зло), они оказались «чисты и непреткновенны в день Христов» (т. е. на всемирном суде Христовом), исполнены плодов праведности в славу и похвалу Божию|||».

Говоря о возрастании в любви чрез познание, Апостол научает возрастать в любви опытно, чрез упражнение в оной, так как полнейшая чистота, потребная в судный день Христов, достигается путем тяжелой жизненной борьбы и непрерывных подвигов. По мысли св. Иоанна Златоуста, «любовь имеет нужду в свете ведения, чтобы она была с рассуждением и размышлением». Любовь слепая может принести человеку даже зло. Вот почему в другом месте Апостол похваляет обученность в рассуждении добра и зла (Евр. 5:14). «Распознание того, что должно делать и что не делать – есть истинная мудрость», говорит св. Василий Великий. А преосв. Феофан пишет: «любовь есть движущая сила; знание – освещение пути; чувствие – уменье, как где ступить». «Искушати – значит ведением указать лучшее, любовию исполнить его и чувством вкусить плод его. Пусть вся жизнь пройдет по этой норме, и она будет чиста, непреткновенна и исполнена плодов правды». «В ком есть означенные совершенства, в том не бывает неправых дел, ни слов, ни мыслей. Стоя сознанием пред Богом, всякий шаг они делают так, чтобы он был угоден Богу... У них все идет от Бога, и все к Богу (к славе Его) возвращается. Их живот сокровен есть со Христом. Сами же они исчезают. Сознание Бога всевидящего не позволяет им что-либо из дел восхотеть себе, а не в славу Божию обращать. Нескрытная же проба всех дел есть день Христов (объявляющий «тайная тьмы»). Тут последняя цель и частных деяний и всей жизни. К сему и относит Апостол увещание, и свое молитвенное благожелание оканчивает: только бы в день Христов явиться чистыми и непреткновенными, исполненными плодов правды» (сравн. Ин. 15:8. 1 Кор. 6:20).

Но благодаря Бога за прекрасное состояние филиппийской церкви, ап. в то же время молит Бога, чтобы эта Церковь делалась все более и более совершенною. Ей не достает еще способности составлять правильныя и ясныя суждения о предметах (έν έπιγνώσει), без которой их любовь остается слепою и может принять ложное направление. Не достает им также надлежащей опытности в нравственной жизни, нравственнаго такта, который бы указывал, как должно поступить в каждом затруднительном случае жизни (πάση αίσθήσει·)· А. то и другое необходимо для того, чтобы сделать различие между добром и злом и таким образом сохранить внутреннюю чистоту и внешнюю безупречность, какия необходимы всякому, кто имеет постоянно в виду наступление дня Христова. Но раз нравственная сила евангелия показала свое влияние и внутри и вне человека, то этот последний не замедлит приносить плоды правды, т. е. совершать всякаго рода добрыя дела (ст. 10—11).

После приветствия и преподания благословения (Флп. 1:1–3), ап. Павел выражает искреннее и сердечное благодарение Богу за успех благовествования среди филиппийцев и молится о их непрестанном усовершенствовании «даже до дня Иисуса Христа» (Флп. 1:6). Он молится о том, чтобы любовь филиппийцев «еще более возрастала в познании и всяком чувстве» (Флп. 1:9). Истинное познание выражается не в теории, а в духовной жизни, поэтому Апостол и молится, чтобы филиппийцы «были чисты и непреткновенны в день Христов, исполнены плодов праведности» (Флп. 1:10–11).