К Ефесянам послание ап. Павла, Глава 6, стих 18. Толкования стиха

В этой брани победа обеспечивается не человеческими усилиями, а содействием Божиим. Поэтому Павел призывает ефесян молиться.

Все перечисленные виды вооружения необходимы и хороши, но этого недостаточно, потому что во всех случаях нам нужно получать помощь от Самого Создателя. Об этом апостол Павел пишет дальше: «Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом, и старайтесь о сем самом со всяким постоянством и молением о всех святых и о мне, дабы мне дано было слово — устами моими открыто с дерзновением возвещать тайну благовествования, для которого я исполняю посольство в узах, дабы я смело проповедывал, как мне должно» (Еф. 6:18—20).

ТЕХНИКА УСПЕШНОЙ МОЛИТВЫ

«Всякою молитвою и прошением молитесь». Чтобы сражение было успешным, всеоружие должно действовать через всякую молитву и прошение. Святитель Феофан Затворник говорит: «Оружие воинствования нашего сильно Богом. Сила сия от Бога низводится в них молитвою»¹. Источником спасения является только Сам Бог. Он — единственный Спаситель всех людей. Без Его поддержки человек не сможет ни правильно пользоваться мечом, ни надеть на себя броню, ни сохранить ее целой и неповрежденной. Всю жизнь христианина должна пронизывать молитва, которая является основой.

Чем отличается молитва от прошения? Молитва больше, чем прошение. Прошение — это просительные молитвы, но есть еще два вида молитвы: благодарения и славословия. Причем славословие является высшей формой молитвы, далее следует благодарение, а самая примитивная форма — прошение.

Все эти виды молитв надо использовать «во всякое время духом». Это значит, что молиться надо всеусердно. Святитель Иоанн Златоуст пишет об Анне, матери Самуила, приводя ее молитву в образец нам: «Устыдимся мы, мужчины, этой женщины! Она молилась о даровании ей сына и плакала, а мы просим о Царстве Небесном — и делаем это с небрежностью. “И стала”, — сказано, — “пред Господом” (1 Цар. 1:9). Что же говорит она? “Господи Всемогущий Боже Саваоф!” (1 Цар. 1:11) — слова, которые в объяснении значат: “Господи, Боже сил”. Но слезы лились, прежде чем она могла что-нибудь выговорить. Ими она и надеялась преклонить к себе милость Божию. Где слезы, там полное сокрушение; а где сокрушение, там много любомудрия и осмотрительности... Затем смотри, какое благоговение и в том, что “уста ее”, — как сказано, — “только двигались, и не было слышно голоса ее” (1Цар. 1:13). С таким расположением приступает к Богу человек, искренно желающий получить просимое, у которого леность, невнимательность, рассеянность, пренебрежете, беспечность не имеют места»².

Для того чтобы сражение было успешным, необходимо молиться, во-первых, усердно, всеми силами. Надо стараться все охватывать своей молитвой. Некоторые люди считают, что молиться надо только о каких-то высокодуховных вещах, но апостол учит, что надо усердно молиться обо всем. Если мы оставим некую область нашей жизни неохваченной молитвой, она станет для нас источником духовной отравы. Если мы не молимся о какой-то сфере нашей деятельности, значит, в этой сфере мы действуем самовольно, без Божиего благословения. А коль скоро нечто совершается без Божиего благословение, то в этой деятельности открывается источник всякого духовного разложения и зла. Через эту дыру в душе дьявол и пролезает.

Необходимо молиться усердно и обо всем и «во всякое время». Часто спрашивают: «А можно ли молиться лежа?» Можно, конечно же. Священномученик Киприан Карфагенский писал, что христиане, посрамляя иудеев, молятся всегда, «даже на своих постелях, что особенно свойственно вере, — да знаем, что Бог везде присутствует, слышит и видит всех»³. Это очень важно. Многие люди говорят: «У меня не получается хорошо помолиться, потому что я постоянно занят делами, а для молитвы нужно умыться, встать перед иконами, подготовиться. На все это у меня нет времени, поэтому я вообще не буду молиться». Распространенная позиция, с которой многие сталкивались.

Недавно я слышал байку, что будто бы нельзя молиться в метро. Откуда взялось такое мнение на самом деле, не знаю, но мне рассказывали об этом, ссылаясь на одного батюшку, который якобы сказал, что в метро слишком близко к преисподней. Однако в Псалтири ясно сказано: «Сойду ли в преисподнюю — и там Ты» (Пс. 138:8). Бог везде. Духи праведных молились Богу в самой преисподней, ожидая пришествия Христа Спасителя, поэтому неправильно говорить, что какое-либо место чуждо молитве. В любое время и в любом месте хорошо молиться. Нехорошо молиться лишь в состоянии непрощения обиды. Вот если вы не прощаете обиды, то для вашей молитвы нет ни времени, ни места, ибо сказано в молитве Господней: «Остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим».

Для молитвы походит любое время, но Церковь особенно выделяет для этого ряд временных отрезков в течение суток. К ним относятся утро, вечер, полночь, а кроме того — шесть часов утра, девять часов утра, двенадцать часов и три часа, когда читаются церковные часы. И, наконец, существует древнее Церковное правило: особое время для молитвы настает, когда вечером зажигается в доме свет. В этот момент нужно петь «Свете тихий» — молитву, которая поется каждый раз на вечерне: «Свете тихий святыя славы, безсмертнаго Отца Небеснаго, Святаго Блаженнаго, Иисусе Христе: пришедше на запад солнца, видевше свет вечерний, поем Отца, Сына и Святаго Духа, Бога. Достоин еси во вся времена пет быти гласы преподобными, Сыне Божий, живот даяй: темже мир тя славит».

Практика молитв в эти временные отрезки восходит к Священному Писанию. Царь Давид молился Богу семь раз в день, как он сам об этом говорит: «Семикратно в день прославляю Тебя за суды правды Твоей» (Пс. 118:164). Мы должны учиться как-то выделять перечисленные моменты. Вообще, хорошо было бы читать в это время часы, но не всегда есть такая возможность. В «Дидахе», или «Учении двенадцати апостолов», сказано, что в эти моменты хорошо читать «Отче наш», а это, думаю, может сделать каждый. Через это наше время будет освящено, в каждом времени суток появятся привязки к вечности. Например, святая преподобномученица Елисавета старалась каждый час читать молитву святителя Иоанна Златоуста, состоящую из двадцати четырех коротких частей. Она находится в вечернем правиле. Эта практика очень хороша и полезна для души.

Кроме того, апостол Павел пишет, что молиться надо на всякое время в духе. Молитва должна быть, во-первых, непрестанной, а во-вторых, духовной, то есть выражаемой не только словами, но и сердцем. Скажу несколько слов по поводу непрестанности молитвы. Некоторые христиане считают, что на непрестанную молитву надо брать благословение. Это не так, поскольку непрестанная молитва заповедана Господом. Нужно ли брать благословение на то, чтобы не воровать и подавать милостыню? Нет, не нужно. Благословение берется на какие-то особенные подвиги, а непрестанная молитва — это прямая заповедь апостола Павла.

Существует практика, когда человек искусственным, художественным образом утончает свою молитву так, чтобы ум соединился с сердцем. Вот на это надо брать благословение. И более того, такие практики проводятся под контролем опытного священника, а лучше — старца. Обычная же непрестанная молитва должна быть уделом любого христианина. Каждый из нас должен непрерывно молиться, каждую минуту призывая сладчайшее имя Христа Спасителя. Для этого подойдет Иисусова молитва или какие-либо иные молитвы, обращенные к Богу. Нам заповедано: «Злостраждет ли кто из вас, пусть молится. Весел ли кто, пусть поет псалмы» (Иак. 5:13). Эту заповедь апостола Иакова нужно выполнять.

Суть молитвы в том, чтобы ум и сердце возносились к Богу, поэтому апостол Павел предписывает умно-сердечную молитву, о которой я немного сказал выше. Такая молитва может достигаться художественным способом. Это самый быстрый способ, но он еще и опасный, потому что на этом пути к умно-сердечной молитве есть множество тонких ловушек. Если применять данную методику без контроля, погружая ум в сердце, как говорят святые отцы, человек может сойти с ума или впасть в прелесть.

Тем не менее апостол заповедует нам умно-сердечную молитву, и мы должны ее добиваться. Самый простой способ овладения умно-сердечной молитвой (хотя он и занимает больше времени) сводится к внимательной молитве, в которой сердце устремляется к Богу, а ум сосредотачивается на словах молитвы. Если практиковать такую молитву, Сам Бог, когда Ему будет угодно, сведет ум в сердце и соединит их. Происходит это хотя и медленнее, чем делают святые отцы, зато безопаснее для того человека, который не имеет возможности каждый день по многу раз встречаться с духовником. Итак, наша задача в том, чтобы понуждать свой ум вникать в слова молитвы, понимать каждое из них и заставлять сердце участвовать в этом процессе, тогда постепенно Господь Сам соединит ум и сердце, и мы будем молиться на всякое время духом, как заповедует апостол Павел.

По поводу духовной молитвы нужно сказать кое-что еще. Если мы читаем правило, то не имеем право делать это, не понимая смысла молитв. Люди говорят: «Я не понимаю правило, но все равно читаю его механически». Это болтовня, а не молитва. Однажды один неопытный монах стал самовольно использовать технику художественной молитвы. В результате он действительно достиг того, что молитва вошла в его сердце и стала совершаться автоматически. Монах пришел к духовному старцу и сказал: «У меня радость: Иисусова молитва сама стала совершаться в сердце». Духовник ответил ему: «А ты понимаешь эту молитву, когда она совершается в твоем сердце?» — «Нет, не понимаю. Она совершается сама по себе, не затрагивая моего ума». Тогда старец сказал: «Поздравляю тебя, ты достиг уровня попугая». Ведь попугая тоже можно научить кричать «Господи, помилуй», но понятно, что это не будет молитвой. Буддисты считаю, что «молитвенная мельница» может сама по себе спасать, но это не так.

Человек должен молиться, понимая слова молитвы. По этой причине, кстати говоря, святитель Феофан Затворник не благословлял некоторым своим духовным чадам читать полностью утреннее и вечернее молитвенные правила. Он писал так: «Если ты не понимаешь молитв, какой толк в их чтении? Ты должен постепенно полностью, до буковки понять все правило». Мы должны понимать каждое слово молитвы, но из этого не следует, что, если чего-то не понимаешь, вообще не нужно молиться. Из этого следует, что надо понудить себя в свободное от совершения правила время разобрать молитвы, чтобы понять их смысл. Тогда во время чтения молитв будут работать и ум и сердце, а не просто произноситься непонятный текст. Причем очень легко проверить, ведется ли человеком эта внутренняя работа или нет. Когда эта работа не совершается, человек при чтении молитв вслух делает массу ошибок в ударениях и в произношении, так как он просто не понимает, что читает. Непременно надо понуждать ум разбираться в священных словах, которые нами читаются.

Молитва — это труд, и человеку зачастую хочется от него отделаться. Есть люди, которые говорят: «Я не понимаю слов молитв, поэтому не молюсь». Таким людям можно посоветовать все равно молиться, если даже они не разобрали все правило. Пусть прочитывают то, что уже поняли, и при этом трудятся каждый день, разбирая хотя бы по молитве. Отсюда будет польза и уму и сердцу. А то некоторые считают, что раз ничего не понимают, то и читать ничего не надо. Это неправильный вывод из верной посылки. Необходимо понуждать себя к пониманию, вкладывать в себя слова молитв, погружаться в них. Это процесс достаточно долгий. Собственно говоря, он продолжается до конца жизни. Любой православный христианин отмечал для себя, насколько сложно наше богослужение, круг совершения которого рассчитан на пятьсот тридцать два года. Представьте себе эту громадную красивейшую систему. Соответственно, уходит много времени на изучение сложнейших текстов, на постижение глубочайших знаний, сокрытых в них.

Иначе говоря, нам всегда есть куда двигаться. Если мы изучили утренние и вечерние правила, надо приниматься за Псалтирь, вдумываясь и вслушиваясь в нее. Часто люди поступают вопреки собственным словам. Например, многие боятся нечистых духов, а потому читают «Живый в помощи». Однако при этом они совершенно не вникают в слова того текста, который воспроизводят, потому что он направлен против их состояния, против их боязни. А человек с Богом ничего не будет бояться, потому что он необорим для любого зла, как сказано: «Падут подле тебя тысяча и десять тысяч одесную тебя; но к тебе не приблизится» (Пс. 90:7). Если бы человек несколько раз искренне прочитал 90-й псалом, в его уме просто не было бы места для боязни.

«И старайтесь о сем самом со всяким постоянством и молением о всех святых». В греческом тексте сказано так: «И для этого бодрствующе во всякой выдержке и прошении за всех святых». Следующее условие, необходимое для победы над врагом и наследования Царствия Божиего, состоит в бодрствовании во всякой выдержке. Мы должны бодрствовать во время молитвы и иметь всякую выдержку и терпение. Молитва наша должна совершаться с понуждением себя. Нам необходим молитвенный труд, а для этого нужны и поклоны, и длительные службы.

Святитель Феофан Затворник пишет об этом так: «Согласно с апостольскою заповедью, в Святой Церкви нашей ведутся долгие молитвенные службы! Как мы всегда окружены врагами, всегда, следовательно, имеем нужду в молитве скороуслышанной, то необходимы для нас и чины молитвенные преутруждающие. Они таковы у нас и есть. Об этом преутруждении себя в молитве часто поминают отцы подвижники. Есть у них такие отзывы, что молитва, в которой не поболел кто телом и духом, не хорошая молитва. Или: льготность да изгнана будет из ваших молитвенных правил»¹. Сказано совершенно справедливо. Без понуждения у нас ничего не получится, потому что молитва бывает услышана тогда, когда она совершается с трудом.

Об этом святитель говорит дальше: «Опыты услышания молитв, народных ли или частных, показывают, что христиане, уповавшие испросить молитвою благопотребное, приступали к молитве не слегка и не как к легкому делу, но назначали пост и бдения, долгие молитвословия и многочисленные коленопреклонения. Такой болезненный труд в молитве и привлекал скорую Божию помощь»¹.

Все это нужно затем, чтобы мы воспринимали молитву как главное дело жизни. Известно: что легко дается, то легко теряется. Господь хочет, чтобы мы потрудились в делании молитвы, чтобы сама молитва переделала нас, сделала пригодными для спасения души. Например, Великим постом совершается триста поклонов в день. Через это Церковь заставляет участвовать в молитве и наше тело, и наш разум. Молитвенный труд действительно является настоящим трудом. Как говорили святые отцы, молиться — значит кровь проливать. И еще они говорили: «Отдай кровь — и получишь Духа Святого». Понуждение себя во время молитвы быстро привлекает к нам Божию помощь.

Сам Господь в Евангелии через притчу о неправедном судье говорит, что молитва должна быть связана с трудом: «Сказал также им притчу о том, что должно всегда молиться и не унывать, говоря: в одном городе был судья, который Бога не боялся и людей не стыдился. В том же городе была одна вдова, и она, приходя к нему, говорила: защити меня от соперника моего. Но он долгое время не хотел. А после сказал сам в себе: хотя я и Бога не боюсь и людей не стыжусь, но, как эта вдова не дает мне покоя, защищу ее, чтобы она не приходила больше докучать мне. И сказал Господь: слышите, что говорит судья неправедный? Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь, хотя и медлит защищать их?» (Лк. 18:1—7). Бог медлит защитить христиан, потому что хочет, чтобы они потрудились. Мы должны заставлять себя, чтобы Господь нас услышал, ибо Ему нравится, когда люди идут к Нему, понуждая себя. Без понуждения ничего хорошего у нас не получится.

КАК МОЛИТЬСЯ, ЧТОБЫ ГОСПОДЬ УСЛЫШАЛ?

Последнее условие, чтобы молитва была услышана, заключается в том, чтобы прошения были «о всех святых». Молитва должна возноситься за всю Церковь. Когда мы молимся о своих проблемах, мы не имеем права молиться только о них. В самой главной нашей молитве мы говорим не «Отче мой», а «Отче наш», поскольку это молитва всех христиан. Господь спас нас в единстве Церкви, и Он хочет, чтобы мы молились со всей Церковью. Это общецерковное молитвословие поддерживает и нашу слабую молитву. Если мы молимся в одиночку: «Боже, спаси меня ради меня самого», Господь может ответить: «А что ты такого сделал?» Если же мы молимся со всей Церковью, если возносим прошения за других людей, то показываем свою любовь, становимся похожими на Бога и вскоре бываем услышанными Им.

Есть молитвы, в которых мы просим только за себя, но они, тем не менее, входят в состав молитвословий за всю Церковь. Возьмем в качестве примера утренние и вечерние правила. Утром мы молимся о себе, чтобы Господь благословил наступающий день, но потом в обязательном порядке просим за живых и умерших, то есть за Церковь. И вечером мы молимся: «Ненавидящих и обидящих нас прости, Господи Человеколюбче. Благотворящим благосотвори…» И правило ко Святому Причастию ведет к Литургии, а за ней мы молимся и о плавающих, и о путешествующих, и о городах, и о всех христианах. В этом норма: наши личные молитвы должны быть вплетены в общецерковные, и тогда они будут услышаны. Таков принцип, заповеданный апостолом Павлом.

Неразумные ревнители “духовного» поклонения ссылаются на это место в доказательство того, что телесное поклонение, состоящее в произнесении установленных молитв и в совершении благоговейных телодвижений, излишне и неугодно Богу, что достаточно и обязательно молиться только в духе и духом. Но не сам ли апостол в том же послании пишет, что он преклоняет колена вред Богом Отцом (3, 14), не он ли писал в другом послании: «желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки“ (1 Тим. 2:8)? Конечно поклонение Богу должно исходить от духа и совершаться преимущественно в духе, как в богоподобной части человеческого существа (посему и говорит апостол: духом), но это не значит, что в богопоклонении не должно участвовать и тело: участие это по неразрывной связи души с телом подразумевается само собою.

+++Примечания к Апостолу и Апокалипсису в обличение штундистов и подобных им сектантов. Владимир-на-Клязьме, 1904. С. 101++

В-третьих, Св. Апостол под разными метафорическими образами описывает всеоружие христианское для брани с духами злобы (броня правды, щиты веры, шлем спасения и проч.), показывая, что способ успешного ведения сей брани состоит в «молитве во всякое время духом» (т. е. в непрерывном бодрствовании).

Перечисляя орудия или пособия и средства к борьбе с врагами спасения, Апостол, во-первых, называет препоясание истиною, потом броню праведности, далее обувь – благовестие мира, шит веры, шлем спасения и меч духовный – слово Божие. В качестве же особенного средства, и, так сказать, неистощимого запаса сил Апостол указывает непрестанную молитву, особенно духовную, как более беспрепятственную во всякое время, причем напоминает и о молитве всех святых. Так как враги наши – духи злобы, и борьба с ними должна быть духовная, то и орудия и средства для борьбы указаны духовные. Прежде чем начать вооружаться, нужно встать, что и повелевает Апостол. По этому поводу св. Иоанн Златоуст замечает: «Кто не стоит, те не могут сохранять прямого положения, развлекаются и предаются рассеянности. Умеющему стоять как бы самое стояние может служить опорой, и все, касающееся борьбы, ему представится легким». «Человека рассеянного, преданного пожеланиям, у которого помыслы устремлены долу, он обуздывает посредством препоясания. Телесные чресла мы опоясываем поясом; а здесь чем? Главою наших помыслов, т. е. истиною. Итак, оставим всякую ложь, будем поступать во всем по истине. Будем ли искать славы, но славы истинной, или желать жизни, но жизни истинной. Если мы оградим себя этим, т. е. опояшемся истиною, то никто нас не одолеет. Препояшем же себя (подобно Израильтянам пред выходом из Египта). И у нас есть столп огненный. Это – благодать Св. Духа. Нашим исходом предводительствует не Моисей, а Иисус. Будем ходить благопрепоясанные, чтобы одолеть врага». «Кто оградил свое сердце правдою (добродетелию), тот так же бывает крепок, как и самая броня. Кто облечен в такую броню, тому нечего бояться вражеских полчищ. Напротив, он смело может идти в самую средину неприятелей». "Кто обут хорошо, тот смело ступает и по кремнистым и усеянным колючками стезям. Таков и тот (воин Христов), который всему земному умер и живет сердцем на небе, с готовностию на лишение и смерть (за Евангельскую жизнь и учение)» Преосвящ. Феофан). О вере, как щите, св. Иоанн Златоуст замечает: «Весьма справедливо Апостол называет веру щитом. Подобно тому, как щит застеняет собою все тело, делаясь как бы стеною, – и вера нас защищает таким же образом. Ибо все ей уступает. Никто не в силах разорвать сего щита. Послушай, что говорит Христос Господь Своим ученикам: аще имате веру, яко зерно горушно, речете горе сей: прейди отсюду тамо, и прейдет (Мф. 17:20). Стрелами же лукавого Апостол назвал как искушения (внешние), так и неистовые пожелания, а словом разжженные означил свойство их». Под шлемом спасения, по изъяснению преосвящ. Феофана, можно разуметь сочетание с Господом в таинствах, так как нет ничего спасительнее таинств. По изъяснению блаж. Феодорита, Апостол как бы говорит так: «Сам Владыка Христос покроет главу вашу и, как бы некиим шлемом, оградить спасением». «А мечем духовным Апостол назвал действенность Духа, по которой духовный человек запрещает диаволу и обращает его в бегство».

В учении Апостола о молитве, которою низводится сила Божия, содействующая находящимся в духовной брани, преосвящ. Феофан указывает пять особенных свойств, а именно: усердие (с болезнью сердца, с пламенным устремлением к Богу), неотступность (во всякое время), духодвижность (умом в сердце совершаемая), преутруждение (во всяком терпении) и общность (молитва всего тела – Церкви).