К Ефесянам послание ап. Павла, Глава 4, стих 17. Толкования стиха

прочие народы - здесь это выражение обозначает язычников (ср. РБО, Кул.).

Итак, уже не поступайте так, как и язычники в слепоте ума их,

Посему я говорю и заклинаю Господом, чтобы вы не поступали более так, как поступиют и язычники в суетности ума своего, в помрачении смысла, в отчуждении от пути Божия по неведению, которое в них, по слепоте сердца их, которые в отчаянии предались бесстыдству в делании нечистого с жадностью. Итак, Ефесяне, я говорю это вам и заклинаю вас, чтобы, имея достигнуть в меру полноты возраста Христова, вы не ходили так, как ходят язычники, которые, служа идолам, злоупотреблять чувством и мыслью для развращенных дел. Они хотя для того и получили душу и разум, чтобы познавать Бога, однако отдалились от пути Его (другого такого пути без Христа мы не познали) и ходят в слепоте сердца своего. И дай Бог, чтобы им показались достаточными их грехи, и чтобы они хотя бы поздно принесли покаяние и осудили пороки к которым непрестанно увлекались со страстью: это было бы средством для того, чтобы им опомниться после заблуждения. А теперь в отчаянии и погрязая в мерзости и бездне зла, подобно неразумным скотам, они предавались бесстыдству, делая все, что ни заколет тело, желает душа и подсказывает похоть; и так как они не пропустили ничего такого, что нечисто, то делали это от жадности, никогда не насыщаясь в излишествах, и похоть их не имела пределов. Так, несомненно, кроме позволенной для мужчины связи с женщиной, они зашли дальше, мужчины с мужчинами совершая позорные дела и в самих себе получая удовлетворение своего извращенного чувства. Пустота чувства, помрачение ума устремляются на две стороны: на дела века сего и на временную мудрость, когда именно мы или держимся на том, что принадлежит веку сему и быстро проходит, или не обращаем мысли к тому, что имеет быть полезно. Не кажется ли вам, что пустым чувством и помраченным умом ходит, напр., тот, который дни и ночи мучится в изворотах мысли; который, будучи тщательным исследователем природы, устремляет глаза за пределы неба, и проникает за пределы земли и в некоторую беспредельную пустоту бездны; который построяет ямбический стих и заботливо в душе своей различает и сопоставляет великую путаницу стихотворных размеров, и, наконец (перейдем в другую область), тот, который правдою и неправдою ищет богатства, льстит владыкам, захватывает чужое наследство и собирает имущество, которое, сам не знает, когда должен будет оставить. Слова же его: В отчаянии касательно самих себя, aphlghcotej eautouj на греческом языке имеют совсем иное значение, чем на латинском, ибо находящиеся в отчаянии называются aphlghcotej, а это суть те, которые после греха не скорбят, т.е. не чувствуя своей гибели, несутся к низу и бросаются на смерть, как дикие звери, которые видят смертоносное железо. Покажи мне двух человек, предавшихся одному и тому же пороку: один понимает, что он сделал, и мучится этим, другой наслаждается преступлением и не только не скорбит, но даже хвастается и воображает, что он получил некоторую пальму и превосходство в совершении позорного. Не кажется ли тебе, что тот страдает, а этот почти не страдает? Если можно, то выразим дословно и скажем aphlghcotej т. в. не страдающие или не имеющие скорби. Ибо и некоторый философ проповедал отсутствие скорби analgtpan. Те, которые признают существование различных природ, пусть знают, что язычники с помраченным умом ходили в суете чувства потому, что предались неведению и слепоте. Только тот не называется несведущим и слепым, кто может познавать и видеть; и мы не говорим, что камень слеп, а дикое животное не имеет знания, потому что с него не спрашивается и к его природе не относится, чтобы оно познавало, а камень видел. Если в природе язычников не было способности познавать и созерцать жизнь Божию, то это потому, что у плотских (choicorum) и духовных различна не природа, а воля. Выше мы сказали о делании с жадностью всякой нечистоты: но это относится не к скупости, как просто кажется, а к похоти и роскоши. Такой смысл мы можем подтвердить свидетельством другого места. В первом послании к Фессалоникийцам пишется: Ибо такова воля Божия, именно: освящение ваше чтобы вы воздерживались от блудодеяния, чтобы каждый из вас умел (sciat) владеть своим сосудом в святости и чести: не в плотских пожеланиях, как и язычники, не познавшие Бога, но чтобы каждый не обходил и не обманывал в деле брата своего, потому что воздаятелем за всё это бывает Господь, как мы и прежде сказали вам, и свидетельствовали; ибо не призвал вас Бог в нечистоте, но в освящении. (1 Фес. 4:3-7)¹. Тщательно наблюди что, призывая нас к чистоте, и желая, чтобы мы довольствовались только женами своими, он сказал: Чтобы никто не обходил и не обманывал на деле брата своего, т.е. чтобы не пытался осквернить жену другого, оставляя свою. Там, где у нас имеется: Не обманывал на деле брата своего, на греческом читается: Kai pleonektein en ty prag ma ti ton adelfon autou. Α pleonxia πλεονξία значит жадность; но мы, сохраняя при передаче силу слова, не можем теперь перевести этого места так: Чтобы никто не обходил и не обманывал на деле брата своего. В самом деле, какова последовательность, как в том отрывке, который мы теперь представили в качестве примера, так и в той мысли, которую мы преимущественно стараемся изложить в послании к Ефесянам, именно; в том, что между бесстыдством и нечистотою, непорочностью и братскою любовью сверх ожидания Апостол внезапно называет жадность? Да не будет вам казаться тягостным то, что мы долго задерживались над темными местами. Ведь, мы в начале были вынуждены объявить, что между всеми посланиями Павла это послание преимущественно трудно для понимания, как по выражениям, так и по смыслу.

Учитель должен назидать и исправлять души учеников не только советом и вразумлением, но и страхом и напоминанием о Боге. Ведь когда слова человека, как такого же раба, не в состоянии подействовать на душу, тогда уже необходимо напомнить и о самом Господе. Так делает и Павел. Сказавши о смиренномудрии и единении, равно как и о том, что не должно восставать одному против другого, послушай, что (потом) он говорит: «Посему я говорю и заклинаю Господом, чтобы вы более не поступали, как поступают прочие народы». Не сказал: «чтобы вы более не поступали» как вы хотите, – так как это могло бы уязвить их, – но указал на других, хотя выразил то же самое. Также поступает он и в послании к Фессалоникийцам, когда говорит: «а не в страсти похотения, как и прочие язычники» (1 Фес. 4:5). Вы оставили, говорит он, их (языческие) верования; но это всецело зависело от Бога; а я требую того, что зависит от вас, – именно: жизни и хождения по Богу. Это ваш долг; а я призываю Господа в свидетели своих слов, – что я не умолчал, но сказал, как вам должно вести себя. «По суетности, – говорит, – ума своего». Что такое суета ума? Занятие суетными предметами. А что суетно, как не все настоящее, о чем говорит Екклесиаст: «суета сует, – все суета!» (Еккл. 1:2)? Но скажет кто-нибудь: если (то или другое) суетно и ведет к суете, то для чего же оно существует? Если при том это – дело Божье, то как же оно может быть суетно? И много возражений касательно этого предмета. Но послушай, возлюбленный! Не дела Божий назвал (Екклесиаст) суетными, – нет; не небо суетно, не земля суетна, – нет; не солнце, не луна, не звезды, не тело наше. Все это – «очень хорошо». Что же суетно? Послушаем, что говорит сам Екклесиаст: «Посадил себе виноградники,.. сделал себе водоемы,.. приобрел себе крупного и мелкого скота,.. собрал себе серебра и золота,.. завел у себя певцов и певиц... И сказал я в сердце моем, что и это – суета» (Еккл. 2:4, 6-8, 15); опять: «суета сует, – все суета!». Послушай, что говорит и пророк: «Собирает человек и не знает, кому достанется то» (Пс. 38:7). Поэтому «суета сует» – великолепные здания, обилие и избыток золота, толпы слуг, шумно бегущих по площади, гордость и тщеславие, высокомерие и надменность. Все это – суета, потому что произошло не от Бога, но произведено людьми. Почему, однако ж, это суетно? Потому, что не имеет никакой доброй цели. Суетны деньги, когда их расточают на удовольствия; но не суетны они, когда их употребляют на вспомоществования бедным. Когда ты тратишь их на удовольствия, – посмотрим, какое отсюда происходит следствие. Тучность тела, отрыжки, ветры, обилие кала, головная боль, телесное расслабление, жар и изнеможете. Как тот, кто стал бы наливать воду в просверленный сосуд, трудился бы напрасно, так и человек, предающийся удовольствиям, наливает воду в просверленный сосуд. Еще суетными называют несбыточные честолюбивые замыслы: они действительно суетны, ненадежны, тщетны; вообще суетным называют то, что ни к чему не пригодно. Посмотрим же, не таковы ли (дела) человеческие? «Станем есть и пить, ибо завтра умрем!» (1 Кор. 15:32). Какое же отсюда последствие, скажи мне? Тление. Мы облекаемся в дорогие одежды и наряды: а что пользы от этого? Никакой. Так умствовали и некоторые из эллинов, но вотще. Они вели строгую жизнь, но по-пустому, не имея в виду никакой полезной цели, поступая так из тщеславия, для снискания почета от толпы. Но что такое честь, которую нам оказывает толпа? Ничто. Если и сами, воздающие нам честь, погибают, то тем более – эта честь. Кто воздает честь другому, должен наперед прибрести ее сам. Если же он не прибрел ее для себя, то как же доставить ее другому? А между тем мы домогаемся чести от бесславных и презренных людей, бесчестных и позорных: что же это за честь? 2. Видишь ли, что все суета сует? Поэтому и сказал (апостол о язычниках): «по суетности ума своего». Но не такова ли у них и вера? В самом деле, не кланяются ли они деревьям и камням? (Бог) создал солнце, чтобы оно служило нам вместо светильника. Кто же поклоняется своему светильнику? Солнце дает от себя свет; когда же оно не может светить, тогда светит светильник. Итак, почему же ты не поклоняешься светильнику? Да, скажет иной, я поклоняюсь огню. Нельзя удержаться от смеха, слыша о таком бесчестии; и ты не стыдишься? Опять же: для чего ты гасишь то, чему поклоняешься? Для чего губишь, для чего умерщвляешь своего бога? Почему ты не даешь ему наполнить собою всего твоего дома? Если огонь – бог, то поднеси к нему свое тело, а не подкладывай бога подобно горшка или котла. Внеси его в твою кладовую, внеси туда, где твои шелковые одежды. Но ты не только не вносишь его, напротив, если он куда-нибудь случайно проникнет, ты гонишь его отовсюду, созываешь всех, плачешь, стенаешь, как будто зашел к тебе какой-нибудь зверь; и когда, таким образом, твой бог посетит тебя, ты называешь это величайшим несчастьем. Я имею Бога, и делаю все для того, чтобы воспринять Его на свою грудь, и считаю блаженством для себя не только то, когда Он посетит мой дом, но и то, когда я привлеку Его в свое сердце. Вовлеки же и ты огонь в свое сердце. Смешно это и суетно! Огонь хорош для употребления, а не для поклонения, для служения и рабского повиновения мне, а не для господства надо мною. Он создан для меня, а не я для него. Если ты поклоняешься огню, для чего же сам почиваешь на ложе, а своего повара заставляешь предстоять пред твоим богом? Сам займись поварством, сделайся пекарем или, если угодно, кузнецом, – для тебя ничего не должно быть почетнее этих занятий; так как за ними наблюдает сам твой бог. Почему ты почитаешь бесчестным то занятие, где так много твоего бога? Для чего поручаешь его рабам и не оставляешь за собою этой чести? Огонь – хорошая вещь, так как сотворен благим Творцом, но он – не бог. Он называется делом Божьим, но не богом. Разве ты не видишь, как он неукротим, как он, охвативши дом, не останавливается нигде? Если ему попадает непрерывный ряд каких-нибудь предметов, он уничтожает все, пока руки плотников или других людей не уймут его неистовства; он не знает ни друзей, ни врагов, но одинаково поступает со всеми. Итак, такой-то твой бог, – и ты не стыдишься? Подлинно, хорошо сказал (апостол): «по суетности ума своего». Но, говорят, наш бог – солнце. А скажи мне, почему это и из-за чего? Что оно много дает от себя свету? Но разве ты не видишь, как его побеждают облака, как оно подчинено закону естественной необходимости, подвержено затмениям, закрывается луной и облаками? Хотя облако бессильнее его, однако ж часто берет перевес; и это также дело премудрости Божьей. Бог должен быть вседоволен, солнце же имеет нужду во многом; а это несвойственно Богу. Так (солнце) нуждается в воздухе для того, чтобы светить, и при том в тонком воздухе, потому что слишком густой воздух не пропускает лучей сквозь себя. Нуждается и в воде или в чем-нибудь другом, что ограничивало бы его действие, чтобы ему не произвести пожара. Если бы не было источников, ни озер, ни рек, ни морей, которые посредством испарений, выходящих из них, производят некоторую влажность, то солнце могло бы все попалить. Итак, видишь ли, что это за бог? Какое безумие! Какой смех! Так как, говорят, оно может вредить, то оно – бог. Напротив, потому-то оно и не бог, что для того, чтобы произвести вред, не нуждается ни в чьем содействии, а чтобы быть полезным, имеет нужду во многом другом. Богу несвойственно производить вред, – отнюдь, – Ему свойственно благотворить. Если же о солнце надобно сказать противное, то как же оно будет богом? Не видишь ли, что ядовитые лекарства производят вред, и (для этого) им не нужно больше ничего; но для того, чтобы доставить пользу, им нужно многое (другое)? Для тебя солнце создано и прекрасным и вместе бессильным: прекрасным, чтобы (по нему) ты познал Владыку, бессильным, чтобы ты не называл его своим владыкой. Но оно, говорят, питает растения и семена. Что же: ужели поэтому и навоз – бог? Ведь и он также питает растения. Для чего же уж не присоединить к этому серпа и рук земледельца? Укажи мне, где бы солнце одно произрастило (растения), но нуждаясь для этого ни в земле, ни в воде, ни в трудах земледельца; пусть оно само посеет семена и, согрев их лучом своим, произведет нам колосья. Если же это зависит не от него одного, а и от дождя, то почему же вода – не бог? Но пока не об этом речь. Почему земля – не бог? Почему навоз и заступ – не боги? Уже ли ж, скажи мне, всему этому должно поклоняться? Какое безумие! А между тем колос скорее вырастет без солнца, чем без земли и воды, равно как и деревья и все другое. Без земли не может быть ни одного (растения). Если же кто-нибудь, всыпав земли в глиняный сосуд, – как это делают дети и женщины, – и прибавив туда нужное количество навоза, становит этот сосуд под кровлей, то вырастают растения, хотя и слабые. Таким образом, существенное значение имеют земля и навоз, и их надобно почитать больше, чем солнце. Для того, чтобы солнце не производило вреда, нужно небо, нужен воздух, нужно столько вод, которые бы обуздывали его дикую силу и не позволяли лучу его, точно какому неукротимому коню, проникать всюду. Но, скажи мне еще, где бывает солнце ночью? Куда скрывается этот твой бог? Богу не свойственно подлежать стеснению и ограниченно; это именно свойственно только телам. Но, говорят, в нем есть какая-то сила и она движется. Что же, скажи мне, эта сила – бог? Отчего же она является недостаточной и не сдерживает огня? Я опять повторяю прежнее. Что это за сила? Есть ли это сила светящая, или она светит посредством солнца, сама не принимая в этом никакого участия? В таком случае солнце превосходнее ее. Впрочем довольно нам вращаться в этом лабиринте. 3. А вода, говорят, ужели и она не бог? Вот и еще спор, подлинно достойный смеха! Как же не бог, говорят, вода, когда мы имеем в ней нужду в столь многих случаях? То же самое говорят и о земле. Вот уж именно говорящие это – «по суетности ума своего, помрачены в разуме». Впрочем, здесь (апостол) так выразился об их жизни. Язычники предаются блуду и прелюбодеянию. И понятно: изобретая себе таких богов, они согласно с этим поступают и во всем. Если только они могут скрыть (свои поступки) от взоров людей, то нет уже ничего, что могло бы удерживать их (от худых дел). Может ли, в самом деле, иметь для них какую-нибудь силу учение о воскресении, когда они считают его басней? А о мучениях в аду? Для них и это – басни; и, заметь, здесь внушение сатанинское. Когда им рассказывают о распутстве их богов, они не называют этого баснями, но верят. А когда им говорят о наказаниях, то они возражают: все это поэты выдумывают для того, чтобы повсюду расстроить счастливый порядок жизни. Но философы, говорят они, изобрели нечто, вполне заслуживающее внимания и лучшее этих (басней). Какие же это философы? Ужели те, которые выдумали судьбу и утверждают, что все существует без Провидения, нет зиждительного Промысла, все сложилось из атомов? Но, говорят, другие признали Бога действительным бытием (οώμα). Какие же это, скажи мне? Те, которые производят души человеческие от душ собак и уверяют людей, что в известное время тот или другой из них был собакой, львом, рыбой? Доколь не перестанете пустословить, «помрачены в разуме»? И подлинно они как в рассуждении догматов, так и касательно жизни, все говорят и делают так, как бы находились в темноте; человек, окруженный мраком, не видит ничего пред собой, он веревку принимает за ползущего змея, или, зашедши в тесное место, думает, что его схватил человек или демон. И сколько тут страха и беспокойства! Подобных же вещей боятся (и язычники). «Там убоятся они страха, – сказано, – где нет страха» (Пс. 13:5), а чего бы следовало страшиться, того они не страшатся. Подобно тому, как дети, находясь на руках у своих кормилиц, неразумно протягивают руки к огню, и смело порываются к зажженному светильнику, а между тем боятся человека в одежде из козьей шерсти, так и эти эллины – настоящие младенцы, как и сказал об них некто: «эллины – всегда дети». Того, что не составляет греха, они боятся, как-то: телесной неопрятности, похорон, катафалков, тяжелых дней и тому подобного. А того, что составляет настоящий грех, как-то: сладострастной любви к отрокам, прелюбодеяния, блуда, – они и не думают считать за грех. Ты можешь видеть, как (язычник) обмывается после мертвеца, но от мертвых дел он не омывается никогда. Он много прилагает старания о приобретении денег, и в то же время думает, что одно пение петуха может разрешить всякое (недоумение). Так они помрачены разумом. Душа их преисполнена множества примет. Например, такой-то, говорят, первый встретился со мной, когда я выходил из дому: непременно случится тысяча неприятностей для меня. Сегодня ненавистный слуга, подавая мне обувь, поднес наперед левую: быть большим бедам и напастям. Сам я, выходя из дому, ступил за порог левой ногой: и это предвещает несчастья. Это – домашние неудачи. Когда же я вышел из дому, у меня правый глаз мигнул: быть слезам. Равным образом и женщины, – когда тростниковые прутья, ударившись о ткальное древко, издадут звук, или сами они оцарапают себя гребнем, – принимают это за худое предзнаменование; опять, когда они заденут основой о гребень и очень сильно, потом верхние прутья, ударившись о древко, от напряженного удара издадут звук, то и это считают за предвестие несчастья, и тысячи других у них достойных смеха (суеверий). Закричит ли осел, или петух, чихнет ли кто, и вообще, что бы ни случилось, все их тревожит, так что они, – как я сказал, – точно скованы тысячами уз, точно находятся во мраке, во всем подозревают (худое) и гораздо больше порабощены, чем тысячи невольников. Но не будем мы такими; напротив, осмеявши все такие (суеверия), – как живущие в свете, как небесные граждане, не имеющие ничего общего с землей, – будем считать для себя страшным один только грех и оскорбление Бога. Если все это пустяки, то и посмеемся над этим, равно как и над первым виновником этого – дьяволом. Возблагодарим Бога и будем стараться, чтобы нам самим никогда не впасть в такое рабство, а если кто из наших друзей будет пленен, разорвем его узы, освободим его от этого несносного и постыдного заключения, сделаем его способным для восхождения к небу, выпрямим его опустившиеся крылья и научим его любомудрию касательно жизни и веры. Возблагодарим Бога за все и будем умолять Его, чтобы нам не оказаться недостойными врученного нам дара; с тем вместе, позаботимся и о том, что от нас зависит, именно, чтобы нам поучать других не только словами, но и делами. От этого мы сможем получить бесчисленные блага, которых и да сподобимся все мы, благодатью и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, с Которым Отцу со Святым Духом слава, держава, честь, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

μαρτύρομαι praes. ind. med. (dep.) удостоверять, свидетельствовать, περιπατεΐν praes. act. inf. от περιπατέω ходить, вести образ жизни. Inf. используется либо для выражения повеления, либо как obj. при гл. Praes. указывает на привычное действие, καθώς подобно тому как. έθνη pl. от έθνος народ, нация; pl. язычники, не-иудеи. ματαιότης тщетность, пустота. Это елово предполагает бесцельность, отсутствие результатов или объекта действия (Trench, Synonyms, 180-84; TDNT). Об обвинении иудеями язычников см. Barth; SB, 3:600; JPF, 2:106ff). νοΰς ум, способность к мышлению, рассуждению.

4:17:2 Вступление в новую жизнь Греческие писатели в своих нравственных наставлениях часто пользовались приемом противопоставления. В литературе этого периода иудеи обычно описывали неевреев языком, подобным тому, который использует здесь Павел (ср. также: Лев. 18:3, 24-30; 20:23,24; Втор. 26:16-19). Важно отметить, что Павел отказывается теперь называть христиан из "язычников просто "язычниками — в этническом смысле; они могут быть по национальной принадлежности неевреями, но этически (в духовном смысле) должны теперь быть евреями. «Распутство», гомосексуализм и идолопоклонство были типичными для язычников грехами, практически не свойственными иудеям, — в отличие от которых, язычники пускались что называется во все тяжкие; многие греческие мальчики вступали в пору зрелости через совращение взрослыми мужчинами. Понятие «ожесточение сердца» хорошо известно из Ветхого Завета (см., напр.: Исх. 4:21; Пс. 94:8).

-19 Ср. Рим., гл. 1. Павел уже говорил о чуждости язычников народу Божию (2,12). Здесь он говорит, что они далеки от жизни Самого Бога; это и есть состояние духовной смерти (гл. 2). Послание к Римлянам изображает, как Бог предает язычников безрассудной, развратной жизни (Рим. 1,24-31); здесь же представлен этот же процесс, но со стороны человека: "они, дойдя до бесчувствия, предались распутству" (ст. 19). Ср. с книгой Исход: там говорится, что Бог ожесточил сердце фараона (напр., Исх. 4,21; 7,3), но и фараон сам своей волей ожесточает свое сердце (Исх. 8,15.32; 9,34).

Рассмотри здесь так называемую суетность ума, когда некто, имея ум, не использует его для истинных рассуждений, но предоставляет его поработителю сатане.

Прежняя жизнь, какую вели Ефесяне, будучи язычниками, была очень печальна. - По суетности ума своего. Умственная способность их была обращена на служение суете, ничтожеству (намек на ничтожество языческих богов ср. Рим. 1:18 и сл.).

«Сие убо глаголю и послушествую о Господе». Апостол снова возвратился к сказанному в начале увещания и свидетельствуется памятованием о Господе. При свидетеле Господе сказую сие, говорит он. О чем же свидетельствует? «Ктому не ходити вам, якоже и прочии язы́цы ходят». Прочими языками называет еще не уверовавших. А как они ходят? «В суете ума их», водясь злочестивыми помыслами, боготворя несуществующее.

Сие убо глаголю... Как бы так: всю эту речь я вот к чему веду. Цель слов моих та, чтоб вы сами увидели, как вам теперь следует жить. А чтоб у вас никакого уже не оставалось сомнения, что так и должно, во свидетели привожу Господа — послушествую о Господе. «При свидетеле Господе сказую сие» (Феодорит). «Господа свидетелем ставлю, что слрво мое неложно» (Феофилакт). Примите его потому не как мое, а как Божие, как бы оно исходило из уст Самого Господа. «Так-то, преподавая учение истинное, не убеждать только должно, но и устрашать и Богу предавать» (Экумений), напоминая, что Сам Бог предстоит им (Феофилакт) и смотрит, куда клонятся расположения их сердца при учении, и что потому мало одного внешнего мановения в изъявление согласия, а требуется и приятие его всем сердцем. Ктому не ходити вам, якоже и прочии языцы ходят. Не ходити, — «помня звание, которое есть призвание к святости, не возвращайтесь к жизни, какую вели вы прежде призвания» (святой Дамаскин), — и какую продолжают вести непризванные язычники. Мог Апостол и прямо сказать: не живите так и так; но он указал на пример язычников, потому что в примере яснее дело и речь при нем может быть короче, оставляя самим привесть на мысль многое, не захваченное словом, особенно для ефесян, которые и сами знали опытно всю худобу языческой жизни. И к тому могло это служить, чтоб, если кто держался еще чего достойного обличения, принял Урок себе на ум под таким прикрытием без горечи (Экумений и Феофилакт). Святой Златоуст говорит: «Не сказал: не ходити вам, якоже вы ходите, так как это могло уязвить их, но указал на других, хотя выразил то же самое. Также поступает он и в послании к Солунянам, когда говорит им: не в страсти похотней, якоже и языцы (1 Фес. 4:5). Вы оставили, говорит он, языческие верования, но это всецело зависело от Бога, а я требую того, что зависит от вас, — именно: жизни и хождения по Богу. Это ваш долг, а я призываю Бога во свидетели своих слов, — того именно, что я не умолчал, но сказал, как вам должно вести себя». Не ходити... в суете ума их. Ум — высшая сторона человеческого естества, где сознание и произволение, или свобода и самодеятельность. Это слово обнимает весь строй нравственно-религиозной жизни, то, где человек действует своим сознанием и свободою, установившийся образ мыслей, правила жизни, надежды, цели, начинания, средства и приемы, — все круговращение жизни, за которое не заходит человек ни мыслию, ни желанием. Глядя на язычников с этой стороны, Апостол находит, что в них качествует суета ума. Ум, по первоначальному своему назначению, должен бы, возгревая страх Божий, заставлять человека быть верным совести в надежде блаженной будущности. Но по падении, сила которого во всей полноте раскрылась среди язычников, ум не выполнял такого назначения. Среди язычников Бог забыт, место совести заняли обычаи, вместо будущих благ преследуются настоящие. Рай на земле хотели устроить — чувственный, из чувственных благ, своими подручными средствами. Все сюда и направлено было. Как это призрачно, то справедливо названо суетою ума. Ум стал вместо существенного преследовать пустое, непрочное, неудовлетворяющее. Суетится, а пользы нет, — не только для будущего, но и в настоящем-то, в коем он гонится схватить призрак счастия, всегда от него убегающий. Хорошо изображает это состояние святой Златоуст. «Что такое суета ума? Занятие суетными предметами. А что суетно, как не настоящее, о котором говорит Екклезиаст: суета суетствий, всяческая суета (Еккл. 1:2)? — Но скажет кто-либо: если то и то суетно и ведет к суете, то для чего же оно существует? Если притом это — дело рук Божиих, то как же оно будет суетно? И много есть подобных возражений касательно этого предмета. Но послушай, возлюбленный! Не дела Божий назвал Екклезиаст суетными, отнюдь нет: не небо суетно, не земля суетна, нет! — Ни солнце, ни луна, ни звезды, ни наше тело. Ибо все это — добро зело. Что же суетно? — Послушаем, что называет суетою сам Екклезиаст: насадих ми винограды... сотворих ми поющих и поющая... сотворих ми купели водныя... и стяжание скопа и стад много ми быстъ... собрах ми злато и сребро... и видех, яко вся суета (Еккл. 2:6—11). Послушай, что говорит и Пророк: сокровиществует и не весть, кому соберет я (Пс. 38:7)! Поэтому суета сует — великолепные здания, обилие и избыток золота, толпы невольников, шумно бегущих за тобою по площади, гордость и тщеславие, высокомерие и надмение, — все это — суета, ибо произошло не от Бога, но произведено людьми. Почему, однако ж, это суетно? — Потому что не имеет никакой доброй цели. Суетны деньги, когда их расточают на удовольствия, но не суетны они, когда их употребляют на вспомоществование бедным. Когда ты употребляешь их на удовольствия, посмотрим, какое отсюда происходит следствие? — Тучность тела, головная боль, разленение, внутренний жар, расслабление всего тела. Как тот, кто стал бы наливать воду в просверленный сосуд, трудился бы напрасно, так и человек, предающийся удовольствиям, наливает воду в просверленный сосуд. — Еще суетными называют несбыточные честолюбивые замыслы, они действительно суетны, ненадежны, безрассудны; вообще суетным называют то, что ни на что не полезно. Посмотри же, не таковы ли дела человеческие? — Да ямы и пием, утре бо умрем (1 Кор. 15:32). Какое же отсюда следствие, скажи мне? — Тление. Мы облекаемся в дорогие одежды и наряды: и что пользы от этого? — Ничего. Так мыслили некоторые и из эллинов, но — вотще. Они вели строгую жизнь, но по-пустому, не имея в виду никакой полезной цели, поступая так из тщеславия, для снискания почета от толпы. Но что такое честь? — Ничто. — Видишь ли, что все суета? — Поэтому и сказал Апостол (об язычниках): в суете ума их». — После сего святой Златоуст изображает суетность языческой веры, что почитали Богом дерева, камни, огонь, воду, солнце. И это все, говорит, языческая суета ума. — «Впрочем, — прибавляет потом, — здесь Апостол выразился так об их жизни. Язычники предаются блуду и прелюбодеянию. Чего и должно ожидать от их веры. Изобретая себе таких богов, они согласно с этим поступают и во всем. Если они могут скрыть (свои поступки) от взоров людей, то нет уже ничего, что могло бы удержать их от худых дел. Может ли, в самом деле, иметь для них какую-либо силу учение о воскресении, когда они считают его басней? — А о мучениях в аду? — Для них и это — басни: и заметь здесь внушение сатанинское. Когда им рассказывают о распутстве их богов, они не называют этого баснями, но верят. А когда им будут говорить о наказаниях, то они говорят, что это поэты выдумывают все такие басни для того, чтобы повсюду расстроить счастливый порядок жизни. Но философы, говорят они, изобрели нечто, вполне заслуживающее внимание и лучше этих басней. Какие же это философы? — Ужели те, которые выдумали судьбу и утверждают, что все существует без Провидения, нет зиждительного Промысла, все сложилось из атомов? Но, говорят, другие признавали Бога. Какие же это, скажи мне? — Не те ли, которые производят души человеческие от душ собак и уверяют людей, что в известное время тот или другой из них был собакой, львом, рыбой? — Доколе не перестанете пустословить?!»

Учителю свойственно не только увещевать, но и устрашать, показывая, что сам Бог предстоит своим ученикам, как это и делает здесь Павел. Послушествую Заклинаю, говорит, вас о Господе Господом, то есть привожу в свидетели Господа, что я не скрыл от вас, что следовало сказать. И не сказал: не живите так, как вы живете, чтобы не уязвить их, но: якоже и прочии языцы как поступают прочие народы, примером других вразумляя их. В суете же ума по суетности же ума ходили, потому что служили идолам, были рабами страстей и предавались суете мира. А то, что называется суетой, потому так называется, что мы пользуемся им суетно; ибо не по своей природе оно суетно, так как все создано хорошо весьма.