К Ефесянам послание ап. Павла, Глава 4, стих 14. Толкования стиха

Чем больше человек укоренён в Церкви, тем меньше опасность его отпадения. Поэтому единству веры и познания Сына Божия апостол противопоставляет возможность уклонения в различные лжеучения.

После этого святой Павел призывает нас не быть как язычники, из среды которых мы вырваны, не жить по законам звериного царства: «Дабы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения, но истинною любовью все возращали в Того, Который есть глава Христос, из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви» (Еф. 4:14—16).

Выше уже было сказано, что мера полного возраста Христа проявляется в том, что люди укрепляются в Его силе. Теперь же Господь говорит, чтобы мы не были «более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения». Мы должны вырасти из младенческого возраста. Нельзя подвергаться влиянию посторонних учений. Господь не забрал христиан из мира, не оградил нас от этого звериного царства, чтобы мы могли сами, своими силами, но и при помощи Бога, стать среди этого мира неотмирными существами. Язычники похожи на младенцев, которые волнуются и носятся по кругу от всякого ветра учения. В какую сторону подует ветер, туда язычники и поворачиваются, как флюгера. Стоит какому-то учению стать модным, как они тут же его принимают, а потом с легкостью меняют на другое. В результате язычники носятся по кругу, не имея в себе ничего твердого.

Хорошо сказал Честертон про отрицателей его времени, что они не имеют права на мятеж, поскольку не знают, во имя чего восставать. Когда человек отрицает все, он ничего не делает. Ему некуда двигаться, как буриданову ослу, которому что право, что лево — одно. Так и человек, который отрицает все, выступает против всего и в то же время принимает все учения, ничего не может сделать. Такой человек, действительно, словно младенец, и его можно использовать, как марионетку. Если запустить в общество два десятка взаимоисключающих учений и навязывать их одновременно, общество станет идеально манипулируемым и совершенно не опасным, так как в головах людей возникнет каша. Разнообразие учений заставляет людей бегать по кругу. Сегодня они принимают одно учение, завтра — другое, послезавтра — третье. В действиях людей зарождается хаос.

По тому же принципу построена реклама, вовлекающая людей в непрерывный процесс потребления, в результате чего они становятся полностью плотскими людьми. Ведь суть рекламы не столько в продаже продукта как такового, сколько в том, чтобы привить людям определенное мировоззрение. Люди загоняются в некую колею, из которой они не смогут выбраться, поэтому я всегда прошу прихожан, чтобы они, если даже смотрят телевизор, ни в коем случае не обращали внимания на рекламу. Когда показывают рекламу, телевизор нужно просто выключать. Не убавлять громкость, а выключать или переключаться на другой канал, потому что реклама опасна для ума, души, сердца. Она вовлекает в круговерть, в круговорот разнообразных учений, превращает людей в неразумных младенцев, которыми можно с легкостью управлять.

«По лукавству человеков». Дословно сказано: «В игре людей». Тут стоит не просто слово «игра», а слово, означающее игру в шашки. За рекламой, за всевозможными учениями стоят люди, играющие другими людьми, будто шашками. А за этими манипуляторами, в свою очередь, стоит некий шахматист, управляющий ими. Недаром Збигнев Бжезинский написал «Великую шахматную доску» — рассказ о глобальном миропорядке, то есть о попытке манипулировать людьми через лишение их разума, возможности здраво мыслить. Апостол Павел пишет: «Чтобы нам достичь полноты во Христе, нужно отойти от этого. Мы не должны быть младенцами, колеблющимися и кружащимися по кругу от каждого ветра учения».

У новоначальных, особенно тех, которые раньше занимались оккультизмом, есть болезнь. Они постоянно спрашивают: «А вот это учение правильное? А в чем оно неправильное? Эта книжка правильная? А в чем она неправильная?» Вместо того чтобы идти к Богу, исполнять заповеди Господни, познавать православное учение человек начинает коллекционировать ереси. Это очень распространенное заблуждение, мешающее двигаться к полноте во Христе. Эту тяжелую духовную болезнь необходимо лечить, потому что она вовлекает человека в муть разнообразных учений.

На исповеди один из первых вопросов, который по Уставу должен задать священник, звучит так: «Не читал ли ты книг еретиков? Не слушал ли ты их проповедей?» И это не случайно. Дело в том, что, если даже человек читает проповеди еретиков, иноверцев и богохульников с целью полемики, он все равно незаметно пленяется духом их учений. Кроме того, он теряет драгоценное время, которое мог бы потратить на то, чтобы служить Богу.

Отцы Церкви учили, что только миссионеры, специально выделенные на то люди, могут читать еретическую литературу, чтобы ее опровергать. Иные же христиане должны отдавать еретические книги епископам. Есть правило Седьмого Вселенского Собора, требующее сдачи архиереям книг еретического содержания, чтобы миссионеры могли их изучать для опровержения¹. Обычный христианин, читающий литературу подобного рода, должен подвергаться каноническим прещениям, вплоть до отлучения от Церкви. Таким образом Церковь ограждает нас от ветров ложных учений, чтобы мы не были младенцами, которые вертятся по кругу, чтобы нами не играли, как шахматными фигурками.

«По хитрому искусству обольщения». Здесь использовано греческое слово «панургия» — «всековарство». Есть люди, обладающие всей полнотой коварства. Святитель Феофан Затворник пишет: |||«Тут указывает Апостол на ту часть неверующих, живущих по духу мира, которые дошли до крайней степени нравственного развращения и не только во зле пребывают, но и стали заправителями зла в своем кругу, коноводами других на этом пути. Последняя степень огрешнения, когда человек осатаняется и начинает работать за сатану в кругу людей»².

Да, если бы не пастыри и учители, мы, точно, влались и скитались бы без пути, без толку, (наугад) во лжи человечестей. А как много этой лжи человеческой во свете! Ложь называется человеческою, потому что есть еще диавольская ложь, хотя они – одного начала, и еще потому, что только на земле – между людьми – есть ложь, а на небе об ней знают только по слухам, что и тени ее нет там.

Практическое учение Еф. обнимает отрывок 4:1–6:20. Первые шестнадцать стихов (4:1–16) имеют значение вводное: они представляют собою переход от учения догматического к учению практическому. Ап. Павел призывает своих читателей к поведению, достойному их призвания (ст. 1), – того призвания, о котором он уже говорил в 1:18. Их поведение должно быть проникнуто смирением и любовью, выражающими, в союзе мира, единство, созидаемое действованием Духа (ст. 2–3). Это единство есть единство Церкви. Основания единства ап. Павел перечисляет в стт. 4–6. Повторяя в немногих словах мысли первой, догматической, части послания (ср. еще новое основание единства в едином Крещении, ст. 5), ап. Павел исповедует, как и в заключении молитвы 3: 14–21, свою веру в Триединого Бога. Единство Церкви есть единство всеобъемлющее. Церковь есть Тело Христово (ср. и здесь ст. 4), но Христос, Нисшедший и Восшедший, наполняет Своим присутствием все (стт. 8–10). Мысль Апостола остается неизменною при всяком понимании нисхождения, которое, бесспорно, относится к сошествию Христову во ад только тогда, когда нисходил (ст. 9) прежде. Вездеприсутствие Прославленного Господа в Теле Церкви надо понимать и в прямом, и в переносном смысле слова. Для верующих оно получает выражение во множественности благодатных даров, с которыми связана и множественность служений (стт. 7–11, ср. Рим. 12:4–8; 1 Кор. 12:4–30). Проистекая из единого источника, эта множественность не нарушает единства Церкви. Напротив, носители различных служений призваны идти к одной цели: созиданию Тела Христова (ст. 12), которое осуществляется в любви (ср. стт. 15–16) и достигается в единстве веры и познания Сына Божия. Церковь, хотя и Тело Христово, состоит из людей и, как таковая, представляет собою живой, развивающийся организм. Предельная цель этого развития и есть полная зрелость совершенного возраста во Христе (ст. 13, ср. ст. 16). К достижению этой цели, по существу эсхатологической, и ведет практическое делание христианина.

Случающуюся рознь и враждебное разномыслие между членами Церкви относя к «хитрому искусству обольщения» от дьявола и лукавых человеков, а самых враждующих изображая людьми неразвитыми и мелкими, Апостол убеждает: «дабы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения; но чтобы истинною любовью все возращали в Того, Который есть глава Христос», и при сем снова приводит в назидание пример живого организма, который, только «при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви».

Определивши обязанности пастырей, Апостол указывает и долг Христиан, содействовать пастырям, которые бессильны сделать что-либо ко спасению пасомых, если они сами не возревнуют о спасении своем. В качестве побуждений к ревности о спасении, Апостол указывает на шаткость прежних убеждений (языческих) Ефесян, и высоту воспринятых, и необходимость осуществления их для достижения совершенства. Апостол высказывает пожелание, чтобы Христиане не были подобно младенцам неустойчивыми в вере, колеблемыми всякими заблуждениями и ловкою игрою (как бы шахматистов) всяких понятий. «Под ветром учения нужно разуметь мнения языческие, кои в Ефесе ходили от лица всякого рода школ», говорит преосв. Феофан». «Но в наше время можно это прилагать ко всем, кои находятся вне истинной веры и Церкви, не исключая и Христиан инославных». Вне истинной веры нет определенных понятий ни о чем, все шатко, все колеблется сомнениями». «Да возрастим во Христа все наше, и жизнь и догматы. Ибо с Ним, как с главою, должны мы сгармонировать все свое, чтобы не приносить ничего несогласного и негармонирующего с главою, но все иметь возращенным по Нему». «Для того-то и сказал Апостол о теле: «составляемо и счиневаемо», чтоб показать, что члены не просто положены, один подле другого, но соединены между собою и каждый заполняет свое место. Итак наше дело сгармонировать себя и сочетавать посредством любви; а ниспосылать Духа есть благодать Христа – главы нашей. Слова же: «всяцем осязанием подаяния» показывают, что Дух, от главы подаваемый, осязательно касается всех. Тело растет и созидается чрез то, что подаяние Духа касается членов, и что Он действует в них, или что им доставляет силу действовать».

Ио изъяснению св. Иоанна Златоуста, слова: «все тело составляемо приличне» значат, что все в нем должно занимать свое место. «Но как в теле есть приемные органы, так и у Духа. В теле сердце есть корень духа, печень – крови, селезенка – желчи; но все они зависимы от головного мозга. Согласно с этим и Бог поступил, удостаивая человека небесной почести: не желая покинуть его, Сам Он сделался для него виною всего, учредив в то же время сотрудников... Надобно посему одинаково стоять как за веру, так и за благодать священства».

Поэтому Он именно, а не кто-нибудь другой, имел полное право учредить в Церкви особыя служения, при помощи которых Церковь должна рости и у совершаться в познании Христа. Апостол перечисляет четыре вида этих служений. Это: 1) апостольство, полагающее основание для жизни Церкви; 2) служение пророков, разъясняющих учение, сообщенное апостолами, и применяющих его к различным обстоятельствам жизни верующих; 3) служение евангелистов, распространяющих это учение по разным странам мира, и 4) служение пастырей и учителей (при ποιμένας και διδασκάλονς стоит только один член, что указывает в обоих названиях один вид служения), сохраняющих учение апостолов. Цель, для достижения которой Господь учредил эти служения, состоит в том, чтобы святые или христиане были доводимы до совершеннаго соответствия с предначертанным в их призвании идеалом (πρός τον καταρτισμόν των άγιων), а дело всех этих служителей Церкви, на которое их поставил Христос, есть дело служения (διακονίας), при помощи котораго созидается тело Христово или постепенно возрастает Церковь чрез укрепление прежних ея членов и чрез присоединение новых (εις οικοδομήν τού σώματος τού X?·)· Деятельность всех этих носителей благодатных даров и, конечно, их преемников закончится только тогда, когда будет достигнута последняя, высшая цель существования Церкви—именно, когда все члены ея будут иметь веру во Христа одинаковой ясности и чистоты и одинаковыя представления о Его величии, когда, следовательно, прекратятся всякие споры о вере и главное в христианской жизни—учение о лице Христа для всех будет одинаково ясно. Тоже самое говорит апостол и далее, определяя эту цель образно как вступление в зрелый возраст и достижение меры полнаго возраста Христова. В последнем определении указывается, очевидно, на такое желаемое состояние Церкви, когда она вся была бы проникнута всеми силами Христовыми. В конце концов верующие так должны утвердиться в истинной вере и познании, чтобы не позволять себя увлечь никаким лжеучением, как бы коварно оно ни было. Вместо этого они, пребывая постоянно в истине, не отступая от нея (истинствующе — άλη θεύοντες), будут при всяком новом шаге на пути христианскаго развития, совершаемом под действием любви к Богу и ближним (έν ά/άπη αυξήσομεν), иметь в виду одного Христа, Своего главу и руководителя 

Апостол предостерегает, чтобы «мы не были младенцами» во Христе, легко «колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения» (Еф. 4:14), т. е. всякими заблуждениями и ловкой игрой понятий. Под «ветром учения», по словам еп. Феофана, в наше время можно понимать учения всех верующих, «кои находятся вне истинной веры и Церкви, не исключая и христиан инославных».