Евангелие от Матфея 7 глава 22 стих

Обобщающее толкование

Святые Отцы единодушно объясняют, что в день Последнего суда оправданием человека не станут даже самые великие духовные дары, если его жизнь не соответствовала воле Божией. Христос показывает, что пророчество, изгнание бесов и чудеса сами по себе не являются признаком спасения. Эти дары могут быть даны ради пользы других людей и для утверждения веры, но они не заменяют добродетельной жизни и любви.

Основная линия толкования (свт. Иоанн Златоуст, свт. Кирилл Александрийский, свт. Григорий Палама, свт. Филарет (Амфитеатров), блж. Иероним Стридонский, блж. Феофилакт Болгарский, Евфимий Зигабен) подчеркивает, что человек может обладать чудесными дарованиями и даже совершать знамения именем Христа, но лишиться Царства Небесного из-за беззаконной жизни. Дары благодати даются прежде всего ради пользы других, а не как свидетельство личной святости их носителя. Поэтому главным условием спасения остаются исполнение заповедей, чистота сердца и любовь.

Другая линия толкования (свт. Григорий Палама, свт. Кирилл Александрийский) переносит внимание с внешних чудес на внутреннее состояние человека. Гораздо важнее победить в себе страсти и сохранить верность Богу до конца жизни, чем обладать сверхъестественными дарами. Если человек добровольно уклоняется ко злу, прежние духовные дарования не оправдают его на суде.

Все святые сходятся в том, что этот стих раскрывает Христа как будущего Судию. Именно Ему люди будут давать ответ за свою жизнь, и именно Он определит истинную ценность не чудес, а нравственного состояния человека.

Частные замечания Святых Отцов

• Блж. Иероним Стридонский приводит примеры Валаама, Каиафы, Саула, Иуды и сыновей Скевы, показывая, что пророчества и чудеса могут совершаться без личной святости, силой имени Божия или ради пользы других.

• Свт. Иоанн Златоуст отмечает, что Христос незаметно открывает Себя как Судию мира и напоминает ученикам не радоваться чудесным дарам, а заботиться о том, чтобы их имена были записаны на небесах.

• Свт. Кирилл Александрийский объясняет слова «Я никогда не знал вас» тем, что Бог знает тех, кого любит за верность и добродетель; отпавший ко злу становится подобен тому, кого Господь никогда не знал.

• Свт. Григорий Палама учит, что полезнее изгонять из собственной души страсти, чем изгонять бесов из других людей.

• Евфимий Зигабен поясняет, что «тот день» означает день Суда, а «силы» — чудеса и знамения.

• Блж. Феофилакт Болгарский напоминает, что благодать может действовать и через недостойных людей, как это было с Иудой и сыновьями Скевы.

• Свт. Филарет (Амфитеатров) подчеркивает, что духовные дары налагают на человека особую ответственность: без любви и хранения заповедей они могут стать причиной его осуждения.

В оный День — терминологическое обозначение Страшного Суда.

В заключение Господь требовал, чтобы во всякой нужде мы непременно обращались с молитвой к Богу, – в отношении к ближнему всегда держались того правила, чтобы наша любовь к ним не была слабее любви к нам самим, – самих себя приучали всегда идти тесным путем, остерегались лжеучителей и познанное исполняли.

Утвердив сии правила жизни для своих последователей, Господь тем положил существенные черты различия их праведности от праведности фарисейской и твердое основание внутреннему образованию своего избранного общества. Но не только для тогдашнего времени и для известных лиц, они должны были служить законом и руководством для всех вообще последователей Его, поелику основывались на вечных законах святости Божественной и на коренных началах нравственности, утвержденных Творцом в природе человеческой.

Избранные нигде прежде не учились, исключая только того, что некоторые несколько времени находились в числе учеников Иоанна: таковы были Андрей, Иоанн. Господь избрал доказавших Ему свою любовь и привязанность к Нему, доверчивых, как детей, не зараженных мечтами ложного просвещения и предоставил Себе уже их образование, и учил их не только словом, но и делом, одних и пред народом, в доме и на пути, на суше и на море: что было темного для других, то им объяснял: имел их постоянными свидетелями своей жизни и деяний, постепенно изглаждал предрассудки, принесенные из учения Иудейского, не устранял от них все случаи ошибки, но обращал оные им самим в урок, позволял им рассуждать друг с другом о предметах, близких к их знанию, но не оставлял замечать, что Ему известны не только их беседы между собой, но и тайные помышления человеческие, умерял их сердечные движения и приводил в согласие с их обязанностями. Одним словом – очищал и просвещал их ум и сердце, приготовлял к полнейшему излиянию в них Духа истины и освящения. Сперва они были в отношении к Господу, как ученики; при конце своего поприща Он уже назвал их своими друзьями (Ин. 15:14–15), потому что ничего не скрывал от них; наконец братьями.

+++Горский А. В. прот. История Евангельская и Церкви Апостольской. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1902. С. 110-111++

Вера и добрая совесть — неотделимы друг от друга. Потому «не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное», в Царство благодати и славы, — говорит Христос. Недостаточно говорить: «Господи, Господи», исповедуя Христа Сыном Божиим вместе со всею Церковью. Это исповедание необходимо, но мы должны остерегаться оказаться среди «имеющих вид благочестия, а силы его отрекшихся». Надо, чтобы мы были послушны Христу, исполняя волю Отца, Сущего на Небесах. В том Его воля, чтобы мы веровали во Христа, каялись в грехах, старались жить по заповедям Его и любили друг друга. Как часто слова и дела расходятся в жизни человеческой, но Христос пришел, чтобы соединить их в Своей заповеди, которая есть жизнь вечная.
***

Господь открывает один из законов духовной жизни: искренна ли та вера, которая не проявляет себя ни в чем. Обращали ли мы внимание, что апостол Павел также всегда заканчивает свои Послания призывом к исполнению на деле во всех жизненных ситуациях предписаний христианской нравственности?

«Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное». Во всем разуверившийся современный мир ищет подлинности — и прежде всего там, где говорят о вере. Красивые речи не проходят: «нас не интересует твой призыв — во что надо верить, но скажи нам, во что ты веришь, есть ли у тебя подлинное знание Бога?»

Господь обличает видимость молитвы, лицемерие веры, оторванной от каждодневной жизни, соблазн тех, кто слывет благочестивым, у кого имя Божие все время на языке, но чьи поступки не соответствуют красивым речам. Господь настойчиво подчеркивает необходимость согласия между тем, что мы говорим, и что мы делаем, между верой, исповедуемой за воскресным богослужением и верой, которой мы живем в течение недели. Не всякий, кто ходит в храм по воскресным и праздничным дням, войдет в Царство Небесное. Кроме того, надо еще быть «исполняющим волю Отца Небесного». «Творить», «делать» — это слово непрестанно повторяется в Нагорной Проповеди. Это значит, что наша вера должна быть реально воплощена в обыденной жизни — в семье, на работе, на отдыхе. Требуется наше участие во всех церковных, общественных, политических событиях, от которых зависит судьба, и не только земная, слишком многих.

«Воля Отца», — говорит Христос. Читая Евангелие, мы ощущаем, что Спаситель постоянно думает только о Нем и делает только то, что угодно Ему, — каждую минуту Своей жизни. «Не так, как Я хочу, но как Ты хочешь». Что означает эта «воля Отца»? Бог есть любовь. И для Него не существует иной заботы, кроме как дать нам подлинную радость. Но Он не навязывает нам ничего, потому что Он — любовь. «Воля Божия» — это наш личный, самый великий успех, иногда под неожиданным видом поражения. Жизнь каждого святого — такой успех: преподобный Сергий, преподобный Серафим, святой Царь-мученик Николай.

«Воля Отца Небесного». Да, Бог, Отец наш, бесконечно выше человека и превосходит его. Он — на небесах, за пределами всего. И жить по воле Его означает такой образ жизни, который не может быть «от мира сего». В нашем посткоммунистическом, глубоко атеистическом обществе — среди грязного потока реклам греха свободной от заповедей Божиих жизни — христианин не может не идти против течения. Кто пытается творить волю Отца Небесного, не может не отвергать то, что утверждается повсеместно через СМИ о Боге, о Христе, о Церкви, о человеке, о любви, о родителях, о браке, об отношении к Отечеству.

«Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? И не Твоим ли именем бесов изгоняли?» Валаам и Каиафа были вынуждены пророчествовать, и Саул против своей воли оказался в пророках. Иуда изгонял бесов и оказался сыном погибели. Можно изгонять бесов из других и иметь беса в себе, и самому быть бесом. «И не Твоим ли именем многие чудеса творили?» Дар языков и исцеления будут прославлены миром. Но Бог приемлет подлинную святость. Христос предстает здесь как великий Судия конца времен: «Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие» — слова, созвучные тому, что все услышат на Последнем Страшном Суде.

Всякий раз, когда речь заходит об этом Суде, мы должны воспринимать каждое евангельское слово с предельной серьезностью. В этот день Бог изречет о каждом человеке последнее слово. Никому не дано подвергать Господа осмеянию до бесконечности. Кто предпочитает творить зло, не должен рассчитывать на то, что он в вечности будет с Богом: «Отойдите от Меня, делатели неправды». В греческом тексте это «делающие беззаконие» — те, кто «без закона». Мы знаем, что закон человеческий — это закон Божий, закон любви. Кто избирает жизнь без Христовой любви, не может надеяться на жизнь с Богом. Страшный Суд для такого человека откроется ужасом вечной смерти — жизни без Христовой любви. «Отойдите от Меня» — от Любви, все отдающей всем, — отвергающие эту Любовь.

Но самое странное и самое страшное здесь заключается в том, что осужденные не согласны со своим Судией, точно так же, как в притче о Последнем Суде. Вся их жизнь была самообманом до этого дня, когда воссияла Истина. Господь говорит, что можно совершать великие дела во имя Его — пророчества, изгнание бесов, чудеса, но если нет у этих людей любви, они будут противниками Христовыми. И таковыми будут многие, говорит Христос.

Есть чего устрашиться! Это предостережение Христово должно быть услышано нами. Поистине многие, слишком многие ищут яркого и зрелищного в христианстве — пророчеств, изгнания бесов, чудес, вместо того, чтобы смиренно нести крест обыденной каждодневной любви. Слишком много отвлеченного теоретизирования, критики всех и вся, и при этом — полное отсутствие заботы о собственном покаянии. Увы, можно «горы переставлять» и «творить чудеса» без любви, говорит апостол Павел, — «и нет в том никакой пользы». Как научиться нам жить смиренной христианской жизнью — день за днем — не барабаня, не трубя, без показного блеска, без ложной многозначительности.

Ст. 21 — 23 образуют именно переход от непосредственно предшествующей речи о лжепророках к заключительному увещанию; в этой переходной речи высказывается основание, вследствие котораго следует не только слушать слова Христовы, но и исполнять их (24—27). Простое звание христианина не дает еще права на блаженство. Даже многия из таких лиц, которыя действуют от имени Христова и ради спасения других, удостоиваются явления чрез них сил божественных, дара пророчества, чудотворений вообще и в частности изгнания бесов,—даже многия из таких лиц услышат на страшном суде голос Господа николи же знах» вас, т.-е. как Моих ¹.

И вот о некоторых (и даже о «многих») таких людях, которые демонстрируют свое вполне ортодоксальное исповедание, Иисус говорит, что они не войдут в Царство Небесное, ибо не исполняют волю Небесного Отца. А ведь они не только правильно исповедуют свою веру, но и на практике доказывают, что обладают дарами Святого Духа. С удивлением они спрашивают снова (подчеркнуто дважды повторяя свое исповедание): «Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?». («Многие чудеса» – на церковнославянском силы многи – означают исцеления.) Они пророчествовали, изгоняли бесов и творили чудеса исцелений… И все это «именем Господа», что можно понимать и как «от имени» Господа, и как «силою» Господа, поскольку имени в древности придавалась сила воздействия. Иначе говоря, эти люди реально исполняли то, что заповедал Своим апостолам Иисус Христос: «Ходя же, проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное; больных исцеляйте, прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте, бесов изгоняйте» (Мф. 10:7–8). Все это они делали! И тем не менее в «тот День», то есть в День Последнего суда, они как лжепророки будут отвергнуты: «И тогда объявлю им: „Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие!"». Так, цитируя из Священного Писания 6‑й Псалом Давида (Пс. 6:8), Господь выносит приговор лжепророкам, на которых исполняется пророчество Писания.

В каком же смысле следует понимать обвинение: «делающие беззаконие»? Слово «беззаконие» необычно для Евангелий. Оно встречается только у Матфея. Кроме данного случая еще в двух важных местах его Евангелия. Первое такое место – в критике книжников и фарисеев: «Горе вам, книжники и фарисеи, <…> вы по наружности кажетесь людям праведными, а внутри исполнены лицемерия и беззакония » (Мф. 23:27–28). Но ведь книжников и фарисеев трудно было упрекнуть в нарушении заповедей Закона Моисея. Это скорее они упрекали в таких нарушениях Иисуса и Его учеников, которые и субботу не соблюдали, и с грешниками общались. И тем не менее Иисус утверждает, что деятельность «книжников и фарисеев, лицемеров», соблазнительна, то есть с виду праведная и благая, а в своей сущности лживая. Они одеты как овечки, а «внутри суть волки хищные» (Мф. 7:15). Так почему же о них сказано, что они «внутри исполнены лицемерия и беззакония»? Что Матфей понимает под «беззаконием»? Второе место, где упоминается это слово, – эсхатологическая речь Иисуса Христа. Здесь, кстати, «беззаконие» стоит в одном ряду с понятием «лжепророки»: «И многие лжепророкивосстанут, и прельстят многих; и, по причине умножения беззакония , во многих охладеет любовь» (Мф. 24:11–12).

Это означает, что следствие беззакония, которое «умножается» благодаря появлению «многих лжепророков», – охлаждение любви. Так вот в чем разоблачающий их «плод»! Ибо сказано: «По плодам их узнаете их» (Мф. 7:16, 20). Беззаконие, по сути, состоит в отсутствии любви\ Вслушаемся в слово «беззаконие»: деятельность лжепророков противоречит Закону. В них нет любви. То есть, по мысли, выраженной в Евангелии от Матфея, Закон Моисея имеет своей целью не «охлаждение», а умножение любви, потому что в заповеди любви «весь Закон и пророки».Теперь нам понятно, почему в конце Нагорной проповеди стоит предостережение против лжепророков, «делающих беззаконие». Если в их правоверном исповедании Господа и в творимых ими чудесах нет любви, то разве способны такие наставники помочь людям отыскать «тесные врата», через которые можно вступить на путь к Царствию? Ведь «тесные врата», открывающие путь к жизни, – это и есть Христова заповедь любви, на которой «утверждается весь Закон и пророки» (Мф. 22:40). То же самое сказано и о «золотом правиле»: «Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом Закон и пророки» (Мф. 7:12). Итак, в любви – выражение воли Небесного Отца и вся сущность Закона с его многими заповедями. Поэтому человек без любви назван «без‑Законником», сколько бы хороших слов он ни говорил и какие бы чудеса ни творил.

Что же касается знамений и всяческих исцелений, физических и психических, то разве мало было чудотворных целителей в древности, да и в наше время? Ни Христос, ни христиане не отрицали реальности чудес и исцелений, совершаемых иудеями или язычниками. Думаю, читателям Нового Завета излишне напоминать, что все слова об исцелениях и целителях древности следует воспринимать в контексте медицинских понятий и представлений того времени. Так, в Новом Завете мы находим пример, как «некоторые из скитающихся иудейских заклинателей стали употреблять над имеющими злых духов имя Господа Иисуса» (Деян. 19:13). Правда, эти заклинатели успеха не имели, но это не означает, что было немало и успешных исцелений. Вот и Сам Христос говорил, что «лжехристы и лжепророки», которые «восстанут» в последние времена, будут совершать «великие знамения и чудеса» (см.: Мф. 24:24). Уже в книгах Ветхого Завета мы встречаем, например, египетских жрецов и колдунов, преуспевавших в чудотворениях (см.: Исх. 7:11, 22; Исх. 8:7). Так что способность совершать чудеса как таковая вовсе не является доказательством святости чудотворцев. А много позже учитель Церкви Ориген (185–264 годы) писал, что «сила врачевания болезней сама по себе не является ни благом, ни злом <…> Она есть такое деяние, которое одинаково может простираться и на людей честных и дурных <…> Равным образом и предвидение будущего есть точно также дело безразличное»¹. Однако при всем уважении к великому христианскому ученому Оригену, не всякий согласится с его оценкой способности к исцелениям и самих исцелений как вещей нравственно «безразличных». Разве помощь больным – кем бы она ни производилась и на кого бы эта помощь ни направлялась – не является делом безусловно благим? За что же отвержение и осуждение: «Я никогда не знал вас; отойдите от Меня»? Эту проблему пытался разрешить святитель Иоанн Златоуст. Вот что он писал: «Они действительно творили чудеса. <…> В изумлении и удивлении они говорят: „Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? Как же теперь Ты отвращаешься от нас?“ Но пусть они удивляются тому, что, сотворивши столько чудес, подверглись наказанию; ты же не удивляйся. Вся эта благодать была ничто иное, как дар Подавшего ее, а те ничего от себя не привнесли, почему справедливо и наказываются. <…> Он хотел показать, что ни вера, ни чудеса ничего не значат без добродетельной жизни. То же и Павел говорит: „Если я имею веру, так что могу и горы переставлять, и знаю все тайны, и имею всякое познание, а не имею любви, – то я ничто“ (1 Кор. 13:2). <…> Многие из веровавших получали дары: таков был тот, который изгонял демонов, не будучи последователем Иисуса Христа; таков был и Иуда, потому что и он, будучи злым, имел дар чудотворения. То же можно найти и в Ветхом Завете, то есть, что благодать часто действовала в недостойных, для блага других»². Эта длинная цитата важна тем, что, в отличие от Оригена, Златоуст здесь не утверждает, будто целительная сила и ее действия есть нечто «безразличное» – ни благо, ни зло. Нет, целительная сила, кто бы ею ни обладал, есть дар благодати Божией, который действует для блага людей. Но этот дар может не принести пользы тому, кто им обладает, если тот не живет «добродетельной жизнью». Но здесь‑το и может возникнуть проблема. Скажем, фарисеи – разве они не вели добродетельную жизнь? Разве они не старались соблюдать все заповеди Закона Моисея? Так что выражение «добродетельная жизнь» может смутить, тем более что мы упоминали «добродетель» как высшую жизненную цель древнегреческих язычников. Но здесь следует заметить, что дело просто в самом термине «добродетель». Так традиционно переводят греческое слово αρετή (именно его употребляет Златоуст). Но αρετή буквально означает не «добродетель» (то есть «делание добра»), а совокупность самых превосходных качеств. Однако христиане, в отличие от античных греков, под самыми превосходными качествами понимали не храбрость, мужество, благородство и величие, а те качества и действия, которые производит в человеке божественное свойство любви. Таки Златоуст тотчас объясняет слово αρετή (переводимое у нас как «добродетель») текстом из апостола Павла, откуда явствует, что под «добродетелью» Златоуст понимает именно любовь.

Какой же вывод сделать нам из отрывка Мф. 7:21–23? В нем, как ни в каком другом, выражена сущность того, чему учит и к чему призывает Иисус Своих учеников и последователей. Жизнь в новом Царстве, куда желает ввести людей Христос, достигается не правильными словами, не набожностью, не даже совершением знамений и чудес именем Иисуса, но только той праведностью, что «превосходит праведность книжников и фарисеев». «Если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное» (Мф. 5:20). В этой «лучшей праведности» – исполнение Закона: «Не думайте, что Я пришел нарушить Закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить » (Мф. 5:17). А «исполнение Закона» – и об этом говорит вся Нагорная проповедь – в следовании заповеди любви. Без нее ни прекрасные речи и проповеди, ни молитвенная набожность, ни благотворительность, ни проявления чудотворных сил не гарантируют вхождения в спасительное Царство, которое «приблизилось» вместе с приходом Иисуса Христа.

Многие речи Иисуса в Евангелии касаются Последнего суда Божия, «вечной жизни» и загробной участи человека. Есть упоминания об этом и в Нагорной проповеди: об угрозе «геенны огненной» (см.: Мф. 5:22, 29–30), о том, что Отец Небесный может не простить нам наших согрешений, если мы не будем прощать людям (см.: Мф. 6:15). Но основной мотив Нагорной проповеди все‑таки иной. В ней евангелист Матфей собрал высказывания Иисуса Христа не о том, что с людьми может произойти после их смерти, в «вечности», а о том, как уже в этой жизни можно почувствовать прикосновение к вечности, жить обновленной жизнью, зная свою причастность к Царству Христову, Царству «не от мира сего» (Ин. 18:36). Об этом притча, завершающая Нагорную проповедь.

Пророчествовать, проявлять силы чудотворений и изгонять бесов не есть заслуга того, кто действует; он производит это или через призывание имени Христова, или же это подается ради осуждения тех, которые призывают, и ради пользы тех, которые видят и слушают; так что, хотя люди и презирают творящих чудеса, однако они должны чтить Бога, вследствие призывания имени Которого совершаются столь многие чудеса; потому что и Саул, и Валаам, и Каиафапророчествовали, не зная, что они говорят; и Фараон, и Навуходоносор в сновидениях предузнают будущее, и сыновья Скевы, — по свидетельству книги Деяний апостолов, — наглядно, изгоняют демонов. Ведь и об апостоле Иуде повествуется, что, имея душу предателя, он среди прочих апостолов совершил многие знамения.

Таким образом, чудеса и знамения могут быть не только истинными, но и ложными. Сама по себе способность человека творить чудеса еще не делает его наследником Царства Небесного, подчеркивает прп. Исаак Сирин:

Многие совершали чудеса, воскрешали мертвых, трудились в обращении заблудших и творили великие знамения; руками их многие были приведены к богопознанию. И после всего этого сами они, оживотворявшие других, впали в мерзкие и гнусные страсти, умертвили самих себя и для многих сделались соблазном. .. потому что они были еще в душевном недуге и не заботились о здравии душ своих, но пустились в море мира сего исцелять души других, будучи еще сами немощными, и утратили для душ своих надежду на Бога.

Здесь, как и в Нагорной проповеди, акцент делается на внутреннем самосовершенствовании человека. Именно внутренняя работа, которую от человека требует Христос, составляет суть христианской жизни, именно она является тем «узким путем», который способен привести человека к цели — Царству Небесному.

.

В он (в тот) день, т. е. в день суда, как известный и ожидаемый день (Зигаб.). Не в Твое ли имя, т. е. произнося Твое имя, по силе Твоего имени (Деян. 3:6). Пророчествовали, не в смысле только предсказания будущаго, но и учительства (1 Кор. 12:10). Бесы изгонихом (изгоняли), т. е. исцеляли тех, которые были одержимы злыми духами (см. объясн. гл. 4, ст. 24). Силы многи сотворгихом (многия чудеса творили), т. е. производили действия необыкновенныя, — такия, какия нельзя сделать одними человеческими силами или искусством, но которыя совершаются сверхъестественною, божественною силою, напр., исцеление больного словом или прикосновением руки, воскрешение мертваго. И тогда исповем (объявлю) им, яко николиже знах вас (я никогда не знал вас), т. е. не признавал за Своих, так как вы не были истинными Моими последователями, христианами (Лк. 13:27). 

Если и сказано апостолом: всякий, кто призовет имя Господне, спасется (Рим. 10:13), то сказано о таких, которые призывают его нелицемерно — показывают веру свою в добрых делах (2 Тим. 2:19). О такой неистинной вере ап. Иаков пишет: что пользы, братия моя, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? Может ли эта вера спасти его? (Иак. 2:14). Подобным образом и бесы веруют (Иак. 2:19). Вера, если не имеет дел, мертва (Иак. 2:17). После этого можно ли говорить, как говорят лютеране и некоторые из наших сектантов: пашковцы, штундисты, что для спасения должно только веровать?.. Делающие беззаконие, т. е. ведущие худую жизнь. Из истории известно, что в начале христианских времен иные изгоняли бесов, хотя сами были людьми недостойными, ведущими жизнь неблагочестивую; демоны обращались в бегство собственно от произносимаго ими имени Иисусова. Это — совершенно возможно, потому что благодать действует и чрез недостойных священников, и Иуда предатель творил чудеса (Феоф. и Злат.), Валаам и Каиафа, пророчествовали. На возможность таких даров у людей недостойных указывает ап. Павел, когда говорит, что хотя бы кто имеет дар пророчества и дар чудотворения, напр., переставлял горы, но не имел любви, — существеннаго свойства истиннаго христианина, он — ничто (1 Кор. 13:1—2). Отъидите от Мене. „Я думаю, пишет св. Златоуст, лучше подвергнуться безчисленным ударам молнии,, нежели видеть кроткое лицо Господа, от нас отвращающееся, и ясное око Его, не могущее взирать на нас“.

...причина (исцелений) – назидание церкви или вера тех, которые приносят больных для исцеления или тех самых, которые желают получить исцеление. В этом случае сила исцелений исходит иногда и от недостойных и от грешников, о коих Спаситель говорит в Евангелии: «многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? И не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: «Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие».

 Это осуждение относится не к тем, которым Сам Господь сказал: „Больных исцеляйте, мертвых воскрешайте": Мф. 10:8, а к ложным „чудотворцам": Деян. 19:13—16; 13, 6. 11, и к „живущим по плоти": Рим. 8:5—6. Церкви, основанной И. Хр., дано не только чудеса творить: Деян. 19:10, но и вязать и разрешать грехи: Мф. 16:18—19, а о чудесах сказано: Мф. 17:20.

Дальше идет требование подвига ради стяжания жизни, а жизнь (ἡ ςωή с членом) есть Царство – таков смысл слов о тесных вратах и узком пути в ст. 13–14. Подвиг – в деле. Мы видели в гл. 6, что в деле получает выявление праведность. Дела требует Господь. Это – смысл заключения в собственном смысле (ст. 15–27). За отсутствие дел обличаются лжепророки (ст. 15–23). Дела – это плоды, свидетельствующие о дереве. К исполнению и неисполнению – поощрением и предостережением – относится притча о доме в ст. 24–27. Но дом должен иметь основание. Основание скрыто в земле. И дела – в плодах – выявляют источник. Требуя дел, Господь повторяет с новой силой прежние мысли, данные в толковании ветхозаветного закона: о критерии оценки внутри человека.

На этом Нагорная проповедь кончается. Ее тема – о Царстве. Обращена она, в присутствии народа, к ученикам. Кто стяжает Царство? Должны стяжать ученики – таков ответ. Ученики, следующие за Учителем в полноте Царства, – это Церковь в ее земном пути. Мы уже отметили, что учение Нагорной проповеди предвосхищает учение о Церкви, которое дано – тоже у Матфея – в последующих главах. Только предвосхищает. Однако, точки соприкосновения, указанные выше, могут быть продолжены и дальше.

Среди тех, кто не войдет в Царство, будут люди, которые пророчествовали и изгоняли бесов Его именем, которые творили множество других чудес. Во имя Твое – это может значить, что а) они совершали дивные дела силой имениИисуса (Мк. 9:38‑40) либо используя его как магическое заклинание (Деян. 19:13‑17) или б) «под Моим именем», то есть они присвоят себе Его имя, объявив, что в их лице на землю вернулся Иисус (Мф. 24:5, 23); в) третье объяснение самое простое: «во имя Христа» значит то, что эти люди называли себя Его последователями, христианами.

Для многих верующих основным доказательством святости является способность совершать чудеса. Но Иисус утверждает, что это не всегда так (Мф. 24:23‑28). Он сам отказался подтвердить Свой мессианский статус перед Сатаной, фарисеями и Иродом Антипой посредством чуда или знака (Мф. 4:1‑10; Мф. 12:38; Мф. 16:1; Лк. 23:8). В ответ на радостные заявления учеников, что им подчиняются бесы, Иисус сказал: «Не тому радуйтесь, что духи вам подчиняются, а радуйтесь тому, что имена ваши записаны на небесах!» (Лк. 10:20). И в Священном Писании неоднократно говорилось о том, что служители зла могут обладать сверхъестественными способностями (Втор. 13:1‑3; Чис. 22:4‑35 – пророк Валаам). Например, до определенного времени маги египетского фараона вполне успешно соревновались с Моисеем и Аароном (Исх. 7:10‑11, 22; Исх. 8:7). Много раз об этом говорится и в Новом Завете (Мф. 24:24; 2 Фес. 2:3‑12; Откр. 13:2‑16). Ориген, споря с противниками христианства, говорил: «Такая целительная сила сама по себе и не добра, и не зла, но доступна как безбожным, так и честным людям» (Против Цельса, 3:22).

В тот день—день суда Божия, который наступает для каждого человека по его кончине и наступит для всех людей при всеобщем воскресении.

Эти слова Христовы являются серьезным предостережением всем, кто ищет не чистоты жизни, не средств избавления от страстей, а прозорливцев, чудотворцев, целителей. Господь многим таким «святым» говорит: отойдите от Меня, делающие беззаконие. В чем причина такого ответа?

Оказывается, ни пророчества, ни изгнание бесов Его именем, ни какие угодно другие чудеса, совершаемые человеком или происходящие от его останков (мощей), сами по себе не являются свидетельством его святости, а следовательно, и спасительности этих чудес для человека. Святитель Иоанн Златоуст прямо говорит: «И Христос в тот день (суда) будет давать награды не тем, которые только делали чудеса, но тем, которые исполняли Его заповеди... И в учении о блаженствах Он нигде не упоминает о делающих чудеса, а только — о ведущих жизнь праведную (Мф. 5:3-12)» (О душевном сокрушении. К Димитрию монаху. 8). «Многие изгоняли даже бесов, но потому, что творили беззаконие, не только не сделались чудными, но еще подверглись и наказанию» (Беседы на Евангелие от Матфея. Беседа 46. 3).

Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин писал: «Никто не должен прославляться за дары и чудеса Божии, а всякий только за собственные добродетели, которые требуют деятельности ума и усиленного старания. Ибо весьма часто. люди, развращенные умом, и противники веры именем Господа изгоняют демонов и творят великие чудеса» (Писания к семи другим, посланным к епископу Гонорату и Евхерию, собеседованиям отцов, живших в египетской пустыне Фиваиде. 5. 6). Плоды таких чудес всегда губительны.

Преподобный Кассиан называет три причины чудесных исцелений. «Первою причиною исцелений, — пишет он, — бывает благодать, производящая чудеса и даруемая избранным и праведным мужам... Вторая причина — назидание Церкви, или вера тех, которые приносят больных для исцеления, или тех, которые желают получить исцеление. В сем случае сила исцелений исходит иногда и от недостойных, и от грешников, о которых Спаситель говорит в Евангелии... Исцеления третьего рода бывают по обольщению и ухищрению демонов. Человек, преданный явным порокам, может иногда производить удивительные действия и потому почитаться святым и рабом Божиим... От сего происходит то, что демоны, с воплем именуя людей, не имеющих никаких свойств святости и никаких духовных плодов, показывают вид, будто их святость жжет их и они принуждены бежать от одержимых ими» (Там же).

Поэтому требуется очень большая осторожность, чтобы не принять за чудо Божье неизвестное явление или действие прямо бесовское, которое может принести неизлечимый вред. Опытные святые подвижники в тех случаях, когда трудно бывает рассудить о природе того или иного необычного явления, дают христианину такой совет: не хули и не принимай! Не хули, поскольку оно, возможно, от Бога, но и не принимай, чтобы не попасть в дьявольскую ловушку и не пострадать тяжко. Оставайся нейтральным. «Святые отцы, — пишет святитель Игнатий, — повелевают подвижнику молитвы при случающихся явлениях вне и внутри себя пребывать равнодушным к ним и не внимать им, не признавая себя достойным видения святого. Они завещают, с одной стороны,

не порицать явления, чтобы не подвергнуть порицанию святое, а с другой — никак не вверяться явлению, поспешно признав его истинным, чтоб не впасть в сеть лукавого духа» (Избранные письма. Ч. 4. Письмо 290).

Святые небольшое значение придавали чудесам, так как «чудеса, возбуждая удивление, мало содействуют святой жизни» (Преп. Иоанн Кассиан Римлянин. Послание к Кастору, епископу Аптскому. Введение). Поэтому так серьезно звучит предупреждение святителя Игнатия (Брянчанинова): «С течением времени, с постепенным ослаблением христианства и повреждением нравственности знаменоносные мужи умалялись. Наконец, они иссякли окончательно. Между тем человеки, потеряв благоговение и уважение ко всему священному, потеряв смирение, признающее себя недостойным не только совершать знамения, но и видеть их, жаждут чудес более, нежели когда-либо. Человеки, в упоении самомнением, самонадеянностью, невежеством, стремятся неразборчиво, опрометчиво, смело ко всему чудесному, не отказываются сами быть участниками в совершении чудес, решаются на это, нисколько не задумываясь. Такое направление опасно более, нежели когда-либо. Мы приближаемся постепенно к тому времени, в которое должно открыться обширное зрелище многочисленных и поразительных ложных чудес, чтобы увлечь в погибель тех несчастных питомцев плотского мудрования, которые будут обольщены и обмануты этими чудесами» (Аскетическая проповедь. Гл. 1. Ч. 3).

Не спасают и чудеса, если к ним не присоединяются добрые дела, как свидетельство и внешнее выражение живой и спасительной веры: мнози рекут Мне во он день – в день страшного суда: Господи! Господи! Не в Твое ли имя пророчествовахом, и Твоим именем бесы изгонихом, и Твоим именем силы многи сотворихом? И тогда исповем им, яко николиже знах вас, – не знал такими, какими вы себя выставляете, т. е. истинными проповедниками, – отыдите от Мене, делающий беззаконие. Примеры Ветхого и Нового Заветов показывают, что иногда и недостойные, по особенному смотрению Божию, получали дары благодати: так, по словам святителя Иоанна Златоуста, «Бог действовал и через Валаама, открывал будущее фараону и Навуходоносору, и Каиафа пророчествовал, сам не зная, что говорил, и некоторые изгоняли бесов именем Христа, хотя сами не были Христовы». «Иуда также совершал знамения, изгонял бесов, воскрешал мертвых, очищал прокаженных, и однако лишился Царствия Небесного. Это доказывает, что знамения без доброго поведения, без жизни чистой и строгой не могут спасти, а добрая жизнь, не получающая утешения от знамений, и без их помощи, сама по себе, может с дерзновением вводить людей в Царство Небесное» (свт. Иоанн Златоуст).

Христос предупреждает, что спасение требует тяжелой борьбы со страстями, поэтому спасающихся мало: «Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» (Мф. 7:13–14). Кроме внутренних врагов спасения всегда будут находиться и внешние – лжепророки и лжеучителя. Как и в начале беседы, Господь указывает на важность соединения веры и добродетелей – проверить доброкачественность пророков и собственных усилий можно по приносимым плодам: «Не всякий, говорящий Мне: “Господи! Господи!”, войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Мф. 7:21).

...вера приемлющая спасительную силу таинств, и, в особенных случаях, ознаменуемая дарами чудодейственными. Но что и сего рода вера, даже чудодейственная, может иногда быть неполною, неоправдательною и неспасительною, в том не позволяет сомневаться грозное, поистине, изречение Христово: «мнози рекут Мне во он день: не в Твое ли имя пророчествовахом, и Твоим именем бесы изгонихом, и Твоим именем силы многи сотворихом; и тогда исповем им, яко николиже знах вас; отъидите от Мене делающии беззаконие» (Мф. 7:22-23). Итак необходимым дополнением веры, чтобы она была оправдывающею и спасительною, должна быть «верность». На сие дополнение веры указует Апостоль, когда говорит: «праведный от веры жив будет; и аще обинется, не благоволит душа Моя о нем. Мы же братие несмы обиновения в погибель, но веры в снабдение души» (Евр. 10:38-39). «Вера» противоположная погибельному «обиновению», колеблемости, отступлению вспять, непостоянству, измене, есть «верность», – верность Богу и Христу в неизменном исповедании православныя веры, верность в отношении к заповедям Божиим, состоящая в неленостном их исполнении, верность в отношении к таинствам, дарованиям, служениям, в тщательном употреблении оных по намерению Божию, во славу Божию.

И еще более грозно то, что предрекает Он далее: «мнози рекут Мне в он день», то есть, в день, когда царствие небесное откроется, и в него призваны будут благословенные: «Господи, Господи, не в Твое ли имя пророчествовахом, и Твоим именем бесы изгонихом, и Твоим именем силы многи сотворихом? И тогда», продолжает Он, «исповем им, яко николиже знах вас» (Мф. 7:21-23). О грозная нечаянность! Они призывали Господа, следственно знали Его и веровали в Него; пророчествовали, бесов изгоняли, творили чудеса, следственно не малую, и более нежели обыкновенную веру имели, но Господь не приемлет их во царствие Свое, и даже не знает их!