Евангелие от Матфея 6 глава 32 стих

 Обобщающее толкование

Большинство Святых Отцов видит в этом стихе не просто запрет на чрезмерную заботу о земном, но указание на главное отличие христианина от язычника. Язычники всецело поглощены поиском земных благ, потому что не знают истинного Бога и не надеются на Его Промысл. Христианин же призван жить иначе: помнить, что Бог не только всеведущ, но и является любящим Небесным Отцом, Который знает все нужды Своих детей и заботится о них. Поэтому верующий должен прежде всего искать общения с Богом и доверять Его Промыслу, а не жить в постоянном страхе за завтрашний день. Так понимают этот стих святители Иоанн Златоуст, Игнатий (Брянчанинов), Филарет (Амфитеатров), Николай Сербский, праведный Иоанн Кронштадтский, преподобный Марк Подвижник, блаженный Феофилакт и Евфимий Зигабен.

Можно выделить две взаимосвязанные линии толкования. Первая раскрывает противопоставление христиан и язычников. Ее представители (свт. Иоанн Златоуст, Евфимий Зигабен, свт. Николай Сербский, свт. Филарет, сщмч. Онуфрий) объясняют, что языческий образ мыслей проявляется в сосредоточенности на земном, тогда как жизнь христианина должна определяться верой в Бога и ожиданием вечной жизни.

Вторая линия раскрывает смысл слов «Отец ваш Небесный знает». Святители Иоанн Златоуст, Игнатий (Брянчанинов), праведный Иоанн Кронштадтский, преподобный Марк Подвижник, Евфимий Зигабен подчеркивают: именно потому, что Бог является Отцом, нет основания для малодушной тревоги. Он знает человеческие нужды лучше самого человека и не оставит необходимого тем, кто доверяет Ему. При этом святые не отменяют разумного труда, а осуждают лишь тревожную привязанность к земному.

 Частные замечания Святых Отцов

Святитель Игнатий (Брянчанинов) советует даже о временных нуждах молиться смиренно и кратко, предоставляя исполнение прошения воле Божией, а не превращая молитву в просьбы о земных преимуществах.

Евфимий Зигабен поясняет, что слово «ищут» означает прежде всего «заботятся», а выражение «Отец ваш» употреблено Христом специально для укрепления надежды учеников.

Преподобный Марк Подвижник учит, что телесные нужды полностью устранить невозможно, однако их следует ограничивать настолько, чтобы они не мешали молитве и исполнению заповедей.

Праведный Иоанн Кронштадтский призывает не сомневаться в том, что Бог знает человеческие нужды и умеет избавлять благочестивых от бедствий.

Святитель Николай Сербский обращает внимание, что Бог обещает необходимое, а не роскошь; довольство самым нужным сохраняет человека от служения маммоне.

Святитель Филарет (Амфитеатров) противопоставляет внешнее украшение истинному украшению христианина — жизни во Христе, тогда как пищу и одежду Небесный Отец подает по Своему Промыслу.

Не менее закона тогда имел влияние на общую жизнь пример наружного благочестия фарисейского (милостыня, молитва, пост). Господь дал наставление своим последователям, как они должны смотреть и на это: творить милостыню, совершать молитвы, поститься , – но не по фарисейски (для молитвы дал Свой образец, в котором означил главные предметы всегдашних желаний и прошений христианина) и не питать привязанности к сокровищам земным, что не считали грехом фарисеи (Лк. 16:13–14), и вообще не связывать себя житейскими заботами; – впрочем, избегая пороков, не осуждать людей, им подверженных, но с другой стороны и не давать святое на попрание.

Утвердив сии правила жизни для своих последователей, Господь тем положил существенные черты различия их праведности от праведности фарисейской и твердое основание внутреннему образованию своего избранного общества. Но не только для тогдашнего времени и для известных лиц, они должны были служить законом и руководством для всех вообще последователей Его, поелику основывались на вечных законах святости Божественной и на коренных началах нравственности, утвержденных Творцом в природе человеческой.

Избранные нигде прежде не учились, исключая только того, что некоторые несколько времени находились в числе учеников Иоанна: таковы были Андрей, Иоанн. Господь избрал доказавших Ему свою любовь и привязанность к Нему, доверчивых, как детей, не зараженных мечтами ложного просвещения и предоставил Себе уже их образование, и учил их не только словом, но и делом, одних и пред народом, в доме и на пути, на суше и на море: что было темного для других, то им объяснял: имел их постоянными свидетелями своей жизни и деяний, постепенно изглаждал предрассудки, принесенные из учения Иудейского, не устранял от них все случаи ошибки, но обращал оные им самим в урок, позволял им рассуждать друг с другом о предметах, близких к их знанию, но не оставлял замечать, что Ему известны не только их беседы между собой, но и тайные помышления человеческие, умерял их сердечные движения и приводил в согласие с их обязанностями. Одним словом – очищал и просвещал их ум и сердце, приготовлял к полнейшему излиянию в них Духа истины и освящения. Сперва они были в отношении к Господу, как ученики; при конце своего поприща Он уже назвал их своими друзьями (Ин. 15:14–15), потому что ничего не скрывал от них; наконец братьями.

+++Горский А. В. прот. История Евангельская и Церкви Апостольской. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1902. С. 110-111++

О молитве Христос говорит: «Молясь, не говорите лишнего как язычники», «ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения» (Мф. 6, 7—8). Два различных представления о Боге противостоят друг другу — магический бог язычников и Бог Отец, любящий Своих детей.  

Ну а ссылки на не трудящихся птиц, на полевые цветы и великолепие Соломона, как уже говорилось, конечно, не оправдывают лени и безделья, но предостерегают и от суетной активности, и от парализующего страха перед будущим. Отсюда и призыв «не заботьтесь, не беспокойтесь!».

Реалистически мыслящий человек трезво сознает, что его неизбежным концом на земле будет смерть: ведь люди –

как трава, скоро будут подкошены,

и, как зеленеющий злак, увянут (Пс. 36:2).

Поэтому человеку следует полагаться не на обманчивые земные опоры и гарантии, которые суть идолы. Таково фатальное свойство языческого мировоззрения. «Всего этого ищут язычники». Человек разумный свою надежду возлагает не на идолов, но на Отца Небесного, на Его конечный дар жизни в воскресении и на Его грядущее Царствие.

В этих словах Христос указывает еще причину, кроме указанных выше (ст. 24 и др.), почему должно более заботиться о духовном, чем о земном.Языцы (язычники) ищут. Господь как бы так говорит здесь: язычникам, которые не знают истиннаго Бога и Его провидения, которые живут только для земли и не помышляют о будущей жизни, свойственна излишняя заботливость о земных благах; а вы — верующие в истиннаго Бога и в будущую блаженную жизнь, вы — ведающие Его попечительность о вас, по которой Он знает, что вам нужно, и всегда готов дать вам это необходимое, вы должны стремиться к небесному и совершенно полагаться на Бога.

Подобно тому как тогда, когда Он говорил: если любите любящих вас, то ничего великого не делаете, — и язычники тоже творят (Мф. 5:46, 47), — этим напоминанием о язычниках возбуждая Своих слушателей к большему, — так и теперь представляет язычников для того, чтобы обличить нас и показать, что Он от нас требует самого необходимого. Если нам должно превзойти книжников и фарисеев, то чего мы будем достойны, когда не только не превосходим их, но и пребываем в слабости язычников и ревнуем их малодушию? На этом обличении Христос однако не остановился, но после того, как тронул, пробудил, сильно укорил Своих слушателей, с другой стороны утешает их, говоря: Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Не сказал: знает Бог, но — знает Отец, чтобы, таким образом, возбудить в них большое упование. В самом деле, если Бог есть Отец, и притом Отец всеведущий и попечительный, то не может Он презреть сынов, находящихся в бедах, когда даже и люди, будучи отцами, не делают этого. Вместе с тем Христос приводит и другое доказательство. Какое же? Яко требуете сих всех. Смысл этих слов Его такой: излишне ли это, чтобы Бог мог пренебрегать этим? Он даже и излишним не пренебрегает, как наприм. красотою в цветах; а тут — необходимое. Таким образом, что тебя побуждает заботиться, то по моему должно отвлекать тебя от такой заботливости. Если ты скажешь: мне потому должно заботиться о пище и одежде, что они нужны, то я, напротив, скажу: по тому-то самому, что они необходимы, ты и не должен заботиться. Если бы они были и излишни, то и тогда надлежало бы не отчаиваться, но с твердым упованием ожидать подаяния их; а раз они необходимы, то и сомневаться об этом не следует. Какой отец не захочет доставить необходимого своим детям? Так и поэтому уже Бог непременно подаст нужное. Он сам и Творец природы, и совершенно знает нужды ее. Ты не можешь сказать, что, хотя Бог есть Отец и требуемое нами необходимо, но Он не знает, что мы имеем нужду в том. Кто знает самую природу, Кто сотворил и так устроил ее, Тот, очевидно, знает и нужды ее лучше тебя, имеющего нужду в пище и одежде: Ему же ведь угодно было даровать природе твоей такую потребность. Он не будет противоречить Себе, лишая наше естество нужного и необходимого, тогда как Сам устроил его с такими потребностями.

Итак, не будем заботиться; от забот своих мы ничего не получим, кроме того только, что они развлекут нас. Если Бог подает нам все нужное, заботимся ли о том, или не заботимся, и притом подает скорее тогда, когда мы не заботимся, то какую пользу доставляет тебе твоя суетливость, кроме того, что ты казнишь самого себя? Заботится ли о пище тот, кто идет на пышный обед? Запасается ли питьем тот, кто идет к источнику? И мы, имея у себя блага лучше и обильнее, нежели сколько воды в потоках и брашен на вечерях, то есть, промысл Божий, — не должны заботиться и малодушествовать.

Накопление богатства связано с заботой. Богатство умножается заботой и требует забот. Эта же связь между богатством и заботами подчеркнута в Послании иудеохристианского столпа Иакова, брата Господня (Иак. 4:13–17 и Иак. 5:1–6). К предостережению против забот и переходит Господь. Мы уже видели, что ст. 25 начинает новый ряд мыслей (ст. 25–34). Заботы о материальных благах бессмысленны, потому что Бог Сам дает нам то, в чем мы имеем нужду. Бог украшает и питает тварь бессловесную, даже растения. Нам ли откажет Отец в Своем попечении (ст. 26–30, ср. ст. 32)? И в свете всемогущества Божия наше бессилие выступает со всей ясностью. Мы сами не в состоянии дать себе и того малого, о чем могли бы мечтать (ст. 27). Отсюда вывод (ст. 31–34): Господь запрещает заботу о материальных ценностях (ст. 31–32); заботятся – язычники. Поскольку забота неизбежна, она должна быть ограничена потребностями текущего дня (ст. 34). Взысканию подлежит Царство (в разночтении кодексов L, θ и некоторых других есть прибавление: «Божие») и правда его. Земное приложится (ст. 33).

На этом кончается гл. 6. Мы видели, что заголовок 6связывает ее первую часть (ст. 1–18) с гл. 5. Выявление праведности в деле возвращает нас к учению о праведности в блаженствах и в толковании закона Ветхого Завета. Геоцентрическое ударение определяет место этого нового отдела в плане Нагорной проповеди. Но теоцентрическое ударение мы наблюдаем и во второй половине гл. 6, наблюдаем и противоположение земного и небесного. Если отрывок 6:1–18 связан с гл. 5, то в ст. 19–34 раскрываются с других сторон те же мысли, что и в ст. 1 – 18. Господь отвлекает от земного и зовет к небесному. Он указывает аскетический путь отречения. Сокровищу временному и преходящему противополагается сокровище истинное. Это противоположение, проходящее через всю главу, оправдывает предложенное выше заглавие: учение об истинно-ценном. Высший смысл праведности в том, что она есть взыскание истинно-ценного. Истинно-ценное – в Боге и в Царстве Божием. Правда Царства (опять δικαιοσύνη) – вот к чему возвращается Иисус к концу нашего отрывка.

Заботы о земном бессмысленны, те, кто погружен в них, уподобляются язычникам. Язычники – это слово отрицательное, потому что они не знают истинного Бога и, следовательно, не могут Ему доверять, полагаться на Небесного Отца. Поэтому язычники погружены в суету и пекутся лишь о сиюминутном, тленном, преходящем. Бог знает, что Его создания нуждаются в еде, питье и одежде, и не оставит их в нужде.

Следующая группа поучений построена вокруг идеи важности, приоритетности достижения Царства Божия среди прочих жизненных задач: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф. 6:33). Христос говорит о невозможности компромисса между угождением Богу и привязанностью к миру на примере отношения к богатству и забот о завтрашнем дне. Речь идет не о том, что всякий христианин, живя в мире, должен совершенно удаляться от бытовых забот. Важно, чтобы обеспечение жизненных потребностей не стало страстью (служением им) и многозаботливость не вытеснила Бога из жизни верующего См. близкую мысль в Послании к римлянам: «Облекитесь в Господа нашего Иисуса Христа, и попечения о плоти не превращайте в похоти» (Рим. 13:14).: «Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне» (Мф. 6:24). Человек призывается во всем руководствоваться соображениями духовной пользы и избегать маловерия.

Бог, будучи Царем всех тварей, над одними людьми хочет царствовать по воле их, как и над Ангелами царствует по воле их. И если люди не хотят, чтоб Бог царствовал над ними, то Он не делает им в этом насилия, чтоб не отнять у них чрез то самовластного произволения, ибо как возможно быть твари разумною, если она не имеет своей воли? По сей причине и Господь наш Иисус Христос и Бог, соделавшись человеком, однородным с нами, и Учителем, убеждает соестественных братий Своих: ищите прежде Царствия Божия и правды его, чтоб восцарствовать над ними по воле их. Как только войдет Царствие Божие в разумное естество, тотчас преисполняет его всякою правдою и добродетелию. Почему будем всегда молиться Богу: да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя. Сего хощет Бог, для сего соделался Он человеком, в этом первый предмет проповеди и начало Евангелия. Это и значат слова: приближися царствие небесное, коими началось Евангелие. И если душа не восчувствует, что Царствие Божие пришло в нее и воцарилось в ней, нет ей надежды спасения.

***

См. Толкование на Лк. 12:31

For to seek these things pertains to the nations that are ignorant of God, who live like cattle in this world and think only about sustaining their present lives, and think that there is nothing after death. For this reason it is not right for us to become like people of that sort, who set their entire hope in the present life; instead we ought to think of the things that pertain to the heavenly kingdom and future glory, since if we always think of those things that are heavenly and eternal, it will not be possible for us to be lacking even these things that are temporal.