yandex

Евангелие от Матфея 6 глава 23 стих

Стих 22
Стих 24

Толкование на группу стихов: Мф: 6: 23-23

Аще ли око твое лукаво будет, все тело твое темно будет. Если человек не стяжал просвещения ума, то как бы он ни был мудр, будет ли он рассуждать о богословских вопросах или заниматься историей и физикой, он не может не ошибиться, потому что страстность не есть нечто постороннее уму. Думать, что если человек в науке оперирует числами, то он уже действует беспристрастно — это наивное неопифагорейство. Это только Пифагор считал, что при помощи вычислений дух человека может успокоиться. Страсти и вообще все чувства действуют в человеке всегда, он не может ум отделить от прочего своего естества. К такому выводу пришли и некоторые философы. Например, Фрейд считал, что в основе многих наших поступков лежит то, что христиане называют блудной страстью, а Юнг, его ближайший ученик, назвал еще один мотив наших поступков — страх. Итак, в человеке действуют либо чувства благодатные, христианские, либо те или иные страсти. Мы видим, что бесстрастной деятельности быть не может, разве что человек сознательно будет очищать себя от действия страстей при помощи благодати Божией. Вся остальная умственная деятельность человека есть искажение действительности, извращение ее, с той только оговоркой, что одни делают это сознательно, пытаясь увлечь за собой людей, а другие сами искренне заблуждаются и обольщают других. Апостол Павел сказал об этом ясно: Вси же хотящии благочестно жити о Христе Иисусе, гоними будут. Лукавии же человецы и чародее преуспеют на горшее, прельщающе и прельщаемы (12 Да и все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы.13 Злые же люди и обманщики будут преуспевать во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь.2 Тим. 3:12-13), то есть прельщая других и прельщаясь сами. Аще убо свет, иже в тебе, тьма есть, то тьма кольми? Человеку свойственно считать свой разум, способность рассуждать, неким светом. Действительно, лишившись этой способности, человек как бы погружается во мрак. Можно заметить, что люди интеллектуальные, образованные имеют на лице некий отпечаток этой образованности. Но если ум человека не соединяется с Богом через непосредственное общение в молитве, через чтение Священного Писания, являющееся истинным Откровением Божиим, то он лишается источника истинного света и становится тьмой. Если мы будем доверять свету своего разума как чему-то самостоятельному, то в конечном счете погрузимся в глубокую тьму неведения. И многие люди, идя по пути самонадеянности, гордости, впали в страшные заблуждения. Так, в просвещенном XX веке возникло такое лжеучение, как сатанизм; получило распространение сначала в Америке, потом в Западной Европе, а затем и у нас в России учение кришнаитов, совершенно нелепое по своему содержанию. Мы видим, что идеологическая жизнь современного человечества зашла в тупик до такой степени, что возникает опасность самоуничтожения человечества. Люди запутались в вопросах: где предел свободы, какова цель человеческой жизни? В некоторых европейских государствах допускается эвтаназия — добровольная смерть тяжелобольного человека. В Голландии разрешены легкие наркотики, но где допустимы легкие, там есть и тяжелые. В некоторых странах разрешен брак между людьми одного пола, мало того, им еще разрешается брать детей на воспитание. И все это в обществе, которое считает себя просвещенным. Возьмем даже науку, так называемое объективное знание. Существует современная научная гипотеза, согласно которой каждая частица имеет два или несколько вариантов движения, каждое из них реализуется, следовательно, существует множество параллельных миров. Никто этого проверить не может, но такая смелая гипотеза существует. А смелость, во-первых, города берет, а во-вторых, всегда подкупает: какая интересная гипотеза!

Источник

Размышления над Нагорной проповедью.

Толкование на группу стихов: Мф: 6: 23-23

Тело, когда око лукаво, делается темным, не по вине Создателя, — потому что вся, елика сотвори Бог, добра зело (31 И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма. И был вечер, и было утро: день шестой.Быт. 1:31), — но по развращенному и злонамеренному нраву того, кому принадлежит око. И ты, благоразумный читатель, слыша о лукавом оке, разумей не око в главе, но лукавый помысл в непросвещенном сердце. А если случится, что телесное око омрачено будет от сильного гноетечения и от головной боли; то телесная слепота не делает еще человека чуждым благ будущих и вечных.

Источник

"Из Бесед на Евангелие от Матфея".

Толкование на группу стихов: Мф: 6: 23-23

Если свет, который находится в тебе, т.е. ум, дарованный для просвещения и руководительства души, есть тьма, т.е. потемнел, то сколь велика для помрачения души будет тьма, происходящая от страстей, когда помрачен свет, который восходил для нее.

Толкование на группу стихов: Мф: 6: 23-23

«Если свет, который в тебе, тьма», — то есть если погрешаешь в милостыне, которая светит, то есть оправдывает, то сколь более (погрешаешь) грехами, которые омрачают. Прелюбодейство и хула могут быть рассматриваемы только с одной точки зрения, поскольку не иное что собой представляют, как причины преступлений; милостыня же имеет две стороны, именно: если она раздается ради славы человеческой, то ведет к преступлению, если же руки дающего протягиваются к нуждающемуся брату по милосердию, то она также и помышления простирает к Богу.

Толкование на группу стихов: Мф: 6: 23-23

Итак, если находящийся в тебе свет есть тьма, то сколь велика будет самая тьма! Если чувство, которое есть свет, помрачается пороком души, то, подумай, какою тьмою будет окутан самый мрак!

Толкование на группу стихов: Мф: 6: 23-23

Если ослепим ум, долженствующий доставлять свет и прочим способностям, то чем смотреть будем? Загради источник — иссушишь и реку; подобным образом кто помрачает ум, тот приводит в беспорядок все действия его в настоящей жизни. Потому Спаситель и говорит: Аще убо свет, иже в тебе, тьма есть, то тьма кольми? ("если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?"). Когда кормчий сделается добычею волн, когда светильник угаснет, когда вождь будет пленен, тогда какая уже надежда останется для подчиненных? Потому теперь уже не упоминая о наветах, ссорах и тяжбах, возникающих из-за богатства (на них Он указал выше, когда сказал: предаст тебе соперник судии, и судия слузе — [25 Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу;Мф. 5:25]), поставляет здесь на вид неизбежное и более тяжелое, отклоняя таким образом от злой страсти корыстолюбия. Поработить ум этой болезни — гораздо тяжелее, нежели быть ввергнутым в темницу. Притом последнее не всегда случается, а то непременно следует за привязанностью к богатству. Потому-то Христос уже после того зла упомянул об этом зле, как тягчайшем и непременно случающемся. Бог, говорит Он, даровал нам ум для того, чтобы мы рассеивали мрак неведения, имели правильное понятие о вещах и, пользуясь им, как орудием и светом против всего скорбного и вредного, пребывали в безопасности. А мы этот драгоценный дар промениваем на лишние и бесполезные вещи. Что пользы в воине, украшенном золотом, когда военачальник пленен? Какая выгода в украшенном корабле, когда кормчий сделается добычею волн? Что пользы в стройном теле, когда глаза будут лишены зрения? Если бы кто врача, который должен быть здоровым, чтобы лечить болезни других, повергши в болезнь, положил в позолоченной храмине на серебряную кровать, то из этого какая польза вышла бы для больных? Так и ты, если повредишь ум, могущий обуздывать страсти, и привяжешь его к сокровищу, то не только не получишь никакой пользы, но, напротив, много потеряешь, и нанесешь своей душе великий вред. Видишь ли, как Спаситель тем самым, чем люди больше всего побуждаются к пороку, отвлекает их от последнего, и приводит к добродетели? Для чего желаешь богатства, говорит Он? Не для того ли, чтобы веселиться и роскошествовать? Но этого-то ты и не получишь, а встретишь совсем противное. Если, лишенные глаз, мы по причине этого несчастия не наслаждаемся никакими удовольствиями, то тем более должны ощущать то же по развращении и ослеплении ума. Для чего ты закапываешь в землю свои сокровища? Для того ли, чтоб безопаснее сохранить их? Но и здесь испытаешь совершенно противное. Таким образом, как постящегося, подающего милостыню и молящегося из одного тщеславия, Он тем самым удержал от тщеславия, чем особенно они побуждаются к этому пороку (для чего ты так молишься и подаешь милостыню, говорит Он? Не для того ли, чтобы получить от людей славу? Но не молись с таким намерением — и тогда получишь ее в последний день), — так точно и сребролюбца Он отвлекает от привязанности к богатству тем самым, о чем он преимущественно заботится. Чего желаешь ты, говорит Он? Того ли, чтоб сохранить свое богатство и наслаждаться удовольствиями? Все это доставлю тебе с великим избытком, если положишь золото там, где Я тебе повелеваю. Хотя повреждение ума, происходящее от пристрастия к богатству, Спаситель яснейшим образом раскрыл уже впоследствии, именно тогда, когда упомянул о тернии, тем не менее и здесь достаточно указал на него, когда объятого безумною страстью корыстолюбия назвал помраченным. И как находящиеся во тьме ничего не могут ясно разобрать, и когда увидят веревку, думают, что это змея, а когда увидят горы и дебри, умирают от страха, так и корыстолюбцы по своей подозрительности страшатся того, что для других кажется не страшным. Они страшатся бедности, или справедливее, страшатся не только бедности, но и всякого маловажного убытка. Если потерпят какой-либо малый ущерб, то печалятся и сокрушаются гораздо более, нежели те, которые не имеют даже необходимой пищи. Многие из богачей, не снеся такого несчастия, даже удавились. Равным образом обиды и насилия для них кажутся столь несносными, что и от них многие лишили себя жизни. Богатство, кроме служения себе самому, делает их ко всему прочему неспособными. Когда оно заставляет их служить себе, тогда они решаются и на смерть, и на раны, и на всякое постыдное дело. Это составляет самое крайнее несчастие. Где надобно иметь терпение, там они слабее всех. А где бы надлежало им быть осторожными, там они бывают чрезвычайно бесстыдны и наглы. Подлинно, с ними происходит то же самое, что и с тем, кто все свое имущество расточит на ненужные вещи. Таковой, неблагоразумно расточивши все свои стяжания, когда настает время для нужных издержек, ничего не имея, претерпевает тягчайшие бедствия. Подобно тому как актеры, изучив свои предосудительные искусства, когда показывают их, переносят много страшного и опасного, а в других, полезных и необходимых, делах оказываются всех смешнее, так точно и корыстолюбцы. Как те, ходя по протянутой веревке, показывают на ней большое присутствие духа, а когда какое-нибудь важное дело потребует от них отваги и мужества, то и придумать не могут, как на то решиться, так точно и богатые для денег на все решаются, а для любомудрия не могут отважиться решительно ни на что. И как те занимаются и опасным, и бесполезным делом, так и эти переносят множество опасностей и трудностей, но ничего полезного в конце концов не достигают и покрываются сугубою тьмою: и от развращения ума своего слепотствуют, и от несбыточности своих предприятий помрачаются великою тьмою, почему и не могут смотреть свободно. Находящийся только во мраке при появлении солнца освобождается от тьмы; лишенный же зрения даже и при появлении солнца не видит. То же самое претерпевают и богатые. Даже и тогда, когда Солнце правды осиявает и наставляет их, они не чувствуют, потому что богатство ослепило их очи, — почему и страждут сугубою слепотою: и сами от себя, и от того, что не внимают Учителю. Итак, будем тщательно внимать Ему, чтобы, хотя и поздно, прозреть. А как можно прозреть? Ты прозришь, если познаешь, как ты стал слеп. Как ты стал слеп? От злого вожделения. Страсть к деньгам, подобно вредоносной мокроте, покрывши чистый зрачок глаза, навлекла на тебя густое облако. Но это облако можно удобно и разогнать и рассеять, если примем луч Христова учения, если будем внимать Его наставлению и словам: не скрывайте себе сокровищ на земли. Что мне пользы от слушания, скажешь ты, когда вожделение обдержит меня? Но непрестанным слушанием, наконец, может быть истреблено и самое вожделение. Если же будешь еще обдержим им, то представь, что вожделение не вожделенно. В самом деле, какое тут вожделение, когда ты подвержен жесточайшему рабству и мучительству, отвсюду связан, пребываешь во тьме, исполнен всякого смятения, переносить бесполезные труды, бережешь богатства для других, а часто и для врагов? Вожделенно ли это сколько-нибудь? Не следует ли, наоборот, убегать и удаляться от этого? Что за вожделение полагать свое сокровище среди татей? Если ты непременно желаешь богатства, то перенеси его туда, где оно может оставаться в безопасности и целости. А как ты теперь поступаешь, — поступать так свойственно не богатства желающему, но рабства, напасти, убытка и непрестанной скорби. Если бы какой-нибудь человек указал тебе на земле безопасное место для сохранения твоего богатства, то, хотя бы он завел тебя и в самую пустыню, ты не поленился бы и не замедлил, но с полною доверенностью положил бы там свое имущество. Когда же вместо людей это обещает тебе Бог, и предлагает не пустыню, а небо, ты принимаешь совсем противное. И это не смотря на то, что, хотя бы и совершенно было в безопасности здесь твое имение, ты никогда не можешь быть свободен от беспокойства. Пусть ты его не потеряешь, но беспокоиться о нем никогда не перестанешь. Напротив, полагая сокровище на небе, ты не испытаешь ничего такого; и, что всего важнее, тогда ты не закапываешь, а насаждаешь свое золото. Тогда оно вместе бывает тебе и сокровищем и семенем, или и того и другого лучше. Семя не остается навсегда, а то всегда пребывает. Опять, здешнее сокровище не прозябает, а то приносит тебе нетленные плоды. Если же ты будешь ссылаться на продолжительность времени и отдаленность воздаяния, то и я могу тебе показать, сколько и здесь ты получишь пользы; а сверх того, и самыми житейскими обстоятельствами постараюсь тебя убедить, что ты напрасно представляешь такие отговорки. Ты и в настоящей жизни заготовляешь много такого, чем сам никогда не думаешь пользоваться; и если кто тебя в этом будет обвинять, ты, указывая на детей и внуков, думаешь найти достаточное утешение в излишних трудах своих. Когда ты, находясь в самой глубокой старости, строишь великолепные домы, прежде окончания которых ты, может быть, умрешь; когда насаждаешь деревья, которые принесут плод спустя много лет, (когда насаждаешь в поле даже такие дерева, от которых произойдет плод разве лет через сто); когда покупаешь имения и наследства, которыми будешь владеть спустя много времени; когда ты заботишься о многом таком, чем никогда не будешь пользоваться, — то все это для себя ли ты делаешь, или для потомков? Итак, не есть ли это признак крайнего безумия, когда ты касательно земных благ не смущаешься продолжительностью времени и даже, по причине этой продолжительности, подвергаешься опасности лишиться всей награды за труды; а касательно небесных благ унываешь по причине замедления, тогда как это замедление приносит тебе больше пользы, и не другим доставляет ожидаемые тобою блага, но все дары сохраняет для тебя? Да притом эта медленность и не продолжительна, — дело наше при вратах судилища; мы не знаем, — может быть, уже в наше время все окончится, и наступит этот страшный день, и Его грозное и нелицеприятное судилище. В самом деле, очень многие знамения уже совершались: и Евангелие проповедано по всей вселенной, и брани и землетрясения и голод сбылись, и не велик остающийся промежуток. Но ты не видишь знамений? Вот это самое есть величайшее знамение. Так и бывшие во времена Ноя не видели начала всегубительства, — и страшное наказание постигло их в то время, как они играли, ели, женились и делали все обычное. Подобным образом жители Содома среди увеселений нимало не предугадывая, что с ними имело случиться, пожраны ниспадшим пламенем. Итак, все это представляя, постараемся приготовить самих себя к отшествию отсюда. Пусть день всеобщей кончины еще не настал; но конец каждого, и старца и юноши, уже находится при дверях. И уже нельзя отсюда отшедшим купить елея, или получить прощение, хотя бы Авраам молился, хотя бы Ной, хотя бы Иов, хотя бы Даниил. Итак, пока имеем время предуготовить себе дерзновение пред Богом, запасем елея в изобилии, перенесем все на небо, чтобы нам в свое время, и когда особенно будем иметь нужду, всем этим насладиться, благодатию и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, Которому слава и держава, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

Толкование на группу стихов: Мф: 6: 23-23

Поскольку глаз управляет всем телом, делает светлым и украшает лице, служит светильником для всех членов, то и утвержден он и посажден как бы на царском некоем месте, получив высший удел и председательствуя среди всех чувств. Ибо, что солнце во вселенной, то и глаз в теле, и как, очевидно, если солнце угаснет, все придет в замешательство, так, если угаснет глаз, и ноги, и руки, и все почти тело сделается бесполезным. К чему же сказал я это? К тому, что учитель есть глаз в теле Церкви. Посему, если он светел, то есть, сияет лучами добродетелей, то будет светло и все тело, которым он правит, и о котором прилагает надлежащее попечение. А если он темен, то есть, делает достойное тьмы, то помрачится все почти тело, потому что, хотя иные из состоящих в чине членов и здравы, и выполняют, что им следует, и нимало не терпят вреда от испорченности учителя, однако же не имеют столько же, как и он, силы, когда повреждение поядает главнейшие части тела и порок поощряет и прочих соревновать наставнику, остающихся же здравыми осуждает и всеми способами старается и их ввергнуть в ту же болезнь. Посему-то и сказано: аще убо свет, иже в тебе, тьма есть, то тьма кольми (23 если же око твое будет худо, то всё тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?Мф. 6:23)? Так и Церкви, у которой наставник предан самоуправным похотям, может иной сказать: если тот, кто должен приносить пользу и просвещать, не терпит просвещения, да и вознамерившихся быть полезными гонит вон, то чего не сделают его подначальные?

Источник

"Письма". Книга I. 612. Диакону Евтонию.

Толкование на группу стихов: Мф: 6: 23-23

έάν если. Вводит cond. 3 типа, предполагающее, что условие является возможным (см. ст. 14). ει если. Служит вступлением к cond., которое предполагается реальным, πόσον adj. числа, величины, степени: как много, как сильно, насколько (AS). Как же ужасна эта тьма (McNeile). Вывод от меньшего к большему (см. 9 Посему тем более ныне, будучи оправданы Кровию Его, спасемся Им от гнева.Рим. 5:9).

Толкование на группу стихов: Мф: 6: 23-23

Аще убо свет, иже в тебе тьма, т. е. подобным образом, если сердце, которое должно светить как бы извнутри человека всему существу его, будет помрачено и — даже более — само будет распространять тьму, то тьма кольми, т. е. насколько темнее будут другия стороны и части человеческаго существа, которые должны были от сердца заимствовать свой свет? Здесь сердце разсматривается, как орган духовнаго зрения или разумения (ср. 8 Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.Мф. 5:8, 10 Ибо огрубело сердце народа сего, и ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули, да не узрят очами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их.Ис. 6:10), и в тоже время, как источник желаний. Мы должны оберегать сердце от земных желаний и страстей, чтобы оно не перестало быть для нас проводником небеснаго света, истиннаго Богопознания.

Толкование на группу стихов: Мф: 6: 23-23

Посему, Господь, заповедуя им, сказал: «если вы, будучи светом для мира, устоите и не совратитесь, то просвещено будет все тело мира. А если вы – свет мира – омрачитесь; «то тма», то есть мир, «кольми?»» Итак, Апостолы, став светом, послужили светом для веровавших, просветив сердца их тем небесным светом Духа, которым просвещены были сами.

Толкование на группу стихов: Мф: 6: 23-23

Если глаз твой болен или нечист, то он плохо и видит, и тогда ты не будешь видеть даже своих собственных членов. Если ослепим ум, то чем будем смотреть? Загради источник, иссушишь и реку. Подобным образом, если разум, просвещенный светом веры истинной, ты помрачишь пристрастием к земному, то какова же будет тогда непроглядная тьма, этот мрак страстей, который охватит со всех сторон твою душу? Златоуст говорит: “когда кормчий сделается добычей волн, когда светильник угаснет, когда вождь будет пленен — тогда какая уже надежда остается для подчиненных? Бог даровал нам ум для того, чтобы мы рассеивали мрак неведения, имели правильное понятие о вещах, и пользуясь им как светом, пребывали безопасны.” Блаж. Августин так толкует слова Христовы: “если око твое будет чисто, если твое намерение честно и богоугодно, то все дела твои, совершаемые и этим намерением, будут также чисты и праведны, они будут светлы. Если же око твое будет лукаво, если твое намерение осквернено и омрачено плотским похотением и пожеланием временных благ, то все твои действия, проистекающие из этого нечистого побуждения, будут причастны мраку.”

Толкование на группу стихов: Мф: 6: 23-23

Потемнение же этой высшей душевной силы, отчего бы оно ни произошло, дает неправильное направление всей деятельности душевной, в каковом состоянии человек не может различить ясно и точно предметов и стремиться к достижению истинно драгоценных из них, привязывается к земным и чувственным, а не к небесным и духовным предметам (ср.: Златоуст, Феофилакт). Если свет… тьма. Если глаз болен — потемнел, если разум и озаренный помрачился от чего-либо и не понимает истинно божественного, драгоценного для души, то какова же тьма? Каков же ум естественный, сам по себе, без всякой помощи благодатного озарения? Насколько он может понимать предметы духовные, чтобы направлять к ним все стремления души? «Кто помрачает ум, тот приводит в беспорядок все действия его в настоящей жизни… Когда кормчий сделается добычею волн, когда светильник угаснет, когда вождь будет пленен, тогда какая уже надежда останется для подчиненных»? (Златоуст).

Толкование на группу стихов: Мф: 6: 23-23

Если же око твое лукаво будет, то есть, повреждено и болезненно, то все твое тело темно будет; всякое, то есть, движение твоего тела будет совершенно, непорядочно и подобно бываемым ночью и в темном месте. Движения твои тогда бывают такия же среди света, каковы они бывают среди тьмы, при здравствующих очах. Итак если очи твои, свет сущие твоего тела, будут темны: то колико темнее и несовершеннее будут движения тела по свойству темнаго? Но какую цель имеют сии Спасителя нашего слова? Какой прикрывают смысл сии имена? Светильник значит наставника, по сему: светильник ногама моима закон твой, (105 Слово Твое - светильник ноге моей и свет стезе моей.Пс. 118:105), то есть, наставник мой закон Твой. Око же значит разум: понеже разум и видит, и слышит. Тело же означает расположения и производимыя посредством тела дела, из коих добрыя суть светлыя, а худыя и непотребныя — темныя. И так, весь иносказуемый смысл в сей притче есть таковый: наставник каждаго телеснаго расположения и действия есть разум. Если разум твой есть прост и непорочен, то и расположения и дела тела твоего бывают благия и Богоугодныя; если же разум твой лукав, то и всякое расположение и действие твоего тела бывает лукаво и развращенно. Поелику, если твой разум, данный тебе от Бога для просвещения и руководства твоего, помрачится лукавыми помыслами, то кольми паче будут темны и развращенны расположения и пожелания тела твоего, сущыя тьма, поелику стремятся и клонятся всегда ко греху. Если военачальника око лишится света, то под его начальством водимые воины коликое потемнение и смущение претерпят! Если кормчий ослепнет, то колико возслепотствуют управляемые им мореплаватели! Если разум непрестанно помышляет о лукавых делах, то и деяния мои без сомнения должны быть гнусны и лукавы: ибо разум наставляет, разум управляет, дело за разумом последует. Каковыя суть в разуме помышления, таковыя и человеческия действия. Почему необходимо нужно присное, безпрерывное иметь внимание на охранение чистоты, непорочности ума нашего. Поелику же Богочеловек представил слово о умозрении и деянии, о наставнике и наставляемом, о разуме и теле; то, дабы мы не погрешили, думая, акибы разум наш можем мы посвящать Богу, а тело — суетности, и следственно двум господинам работать, присовокупил и нижеследующее:

ст. 24 Никтоже может двема господинома работами: любо единаго возлюбит, а другаго возненавидит: или единаго держится, о друзем же нерадети начнет: не можете Богу работати и мамоне.

Источник

Толкование на Евангелие от Матфея в неделю третью (22 Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то всё тело твое будет светло;23 если же око твое будет худо, то всё тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?24 Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне.25 Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды?26 Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?27 Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть?28 И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут;29 но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них;30 если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры!31 Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться?32 потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом.33 Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам.Мф. 6:22-33)

Толкование на группу стихов: Мф: 6: 23-23

свет. При свете мы видим, а значит "свет, который в тебе" — это свет, в котором мы истолковываем окружающий мир. Если мировоззрение ложно, тогда восприятие действительности будет искаженным.

Толкование на группу стихов: Мф: 6: 23-23

Противоположение предыдущей речи. Последние предложения этого стиха всегда представлялись трудными. Можно наблюдать в этом месте чрезвычайно поэтическую и тонкую игру слов, и переводить также, как в нашем русск. (слав. тьма кольми — точно, но неясно) и Вульгате (ipsae tenebrae quantae sunt), не относя слова тьма к «внутренним помыслам человека, его страстям и наклонностям». Последний смысл только дальнейший и несобственный, поскольку образы и метафоры служат обозначением внутренних духовных отношений. Метафора основывается на различии степеней тьмы, начиная от недостатка света, сумерек и кончая полным мраком. Глаз нездоров (ponhroj) в противоположность здоровому (aplouj), и тело освещается только отчасти; иначе сказать, глаз только отчасти воспринимает световые, и притом неверные, впечатления. Так что «если свет в тебе» равняется тьме, то «сколько тьмы». Гримм объясняет это выражение так: «если свет твой внутренний есть тьма (темен), т. е. если ум лишен способности разумения, то как велика будет тьма (насколько больше она достойна сожаления в сравнении с слепотою тела)». Skotoj относится к так называемым «колеблющимся» выражениям у классиков, которые употребляют его и в мужском и среднем роде. В 23 если же око твое будет худо, то всё тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?Мф. 6:23 — средний род и употреблено в значении нездоровье, пагуба (ср. 19 Суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы;Ин. 3:19; 16 Но встань и стань на ноги твои; ибо Я для того и явился тебе, чтобы поставить тебя служителем и свидетелем того, что ты видел и что Я открою тебе,Деян. 26:16; 6 потому что Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа.2 Кор. 4:6 — Кремер).

Толкование на группу стихов: Мф: 6: 23-23

ЕСЛИ ЖЕ ОКО ТВОЕ БУДЕТ ХУДО, если глаз твой болен или нечист, ТО он плохо видит, и тогда ВСЕ ТЕЛО ТВОЕ БУДЕТ ТЕМНО: ты не будешь видеть даже собственных членов твоих. ИТАК, ЕСЛИ СВЕТ, КОТОРЫЙ В ТЕБЕ, ТЬМА, ТО КАКОВА ЖЕ ТЬМА? Если ослепим ум, то чем смотреть будем? Заградив источник, иссушишь и реку; подобным же образом, если разум, просвещенный светом истинной веры, ты помрачишь пристрастием к земному, то какова же будет тогда эта непроглядная тьма, этот мрак страстей, который охватит со всех сторон твою душу? "Когда кормчий, — говорит Златоуст, — сделается добычей волн, когда светильник угаснет, когда вождь будет пленен, — тогда какая надежда остается для подчиненных? Бог даровал нам ум для того, чтобы мы рассеивали мрак неведения, имели правильное понятие о вещах и, пользуясь им как светом, пребывали безопасны". Блаженный Августин так толкует слова Христовы: "Если око твое будет чисто, если твое намерение честно и богоугодно, то все дела твои, совершаемые с этим намерением, будут также чисты и праведны; они будут светлы. Если же око твое будет лукаво, если твое намерение осквернено и омрачено плотским похотением и пожеланием временных благ, то все твои действия, проистекающие из этого нечистого побуждения, будут причастны мраку".

Толкование на группу стихов: Мф: 6: 22-23

Оком называется здесь ум, а телом весь состав души. Таким образом, когда ум прост, тогда в душе светло; когда же ум лукав, тогда в душе темно. Что такое ум простой и ум лукавый? Ум простой тот, который принимает все, как написано в слове Божием, и несомненно убежден, что все так и есть, как написано: никакого хитроумия, никаких колебаний и раздумья нет в нем. Ум лукавый тот, который приступает к слову Божию с лукавством, хитрым совопросничеством и подъискиваниями. Он не может прямо верить, но подводит слово Божие под свои умствования. Он приступает к нему не как ученик, а как судия и критик, чтоб попытать, что-то оно говорит, и потом или поглумиться или свысока сказать: “да, это не худо”. У такого ума нет твердых положений, потому что слову Божию, очевидно, он не верит, а свои умствования всегда неустойчивы: ныне так, завтра иначе. Оттого у него одни колебания, недоумения, вопросы без ответов; все вещи у него не на своем месте, и ходит он впотьмах, ощупью. Простой же ум все ясно видит: всякая вещь у него имеет свой определенный характер, словом Божиим определенный, потому всякой вещи у него свое место, и он точно знает, как себя в отношении к чему держать, — ходит, значит, по дорогам открытым, видным, с полною уверенностью, что они ведут к настоящей цели.

Толкование на группу стихов: Мф: 6: 23-23

Он говорит это: если ты пригвоздил свой ум заботой об имуществе, то ты погасил свой светильник и омрачил свою душу, ибо как глаз, когда он чист, то есть здоров, освещает тело, а когда худ, то есть нездоров, оставляет его во мраке, так и ум ослепляется заботой. Если же ум омрачен, то душа делается тьмой, а тем более тело.

Толкование на группу стихов: Мф: 6: 23-23

Но при помрачении глаза все тело объемлет тьма, а во тьме слепый к чему способен? Следствия слепоты телесной так плачевны, что конечно нет человека, который бы пощадил что нибудь из своего имущества для возвращения себе зрения. Так точно и душе Бог даровал ум, как некий светильник, дабы при свете его все способности ея действовали правильно. Когда ум Христианина, будучи очищен от прирожденного ему мрака водою крещения и уяснен истинною во Христа верою, сохраняет свою чистоту крепким блюдением заповедей Господних, тогда все способности души его, склонности, желания, действия направляются к истинному его благу. Но когда страсти, и особенно страсть любостяжания, помрачают и ослепляют ум наш, тогда вся душа наша погружается во тьму. А во тьме что может она производить, кроме дел тьмы грехов и беззаконна: всякаго рода? Следствия слепоты внутренней, душевной, без сомнения суть гибельнее для нас, нежели слепоты телесной; ибо они продолжатся на всю вечность, ежели мы всем сердцем не обратимся к покаяннию к Источнику и Отцу светов, Богу Отцу нашему небесному. Жалкое состояние таковых духовных слепцов Спаситель выражает слова ми: аще убо свет, иже в тебе, тьма есть, то тьма кольми? то есть, ежели ум, данный тебе благодатию Божиею для того, чтоб он был светом в душе твоей, действием страстей омрачится и соделается тьмою: то какой ужасный беспорядок произведут в тебе темныя страсти! И не оправдываются ли слова сии Спасителя самым опытом? не от сего ли помрачения ума происходит, что человек, одержимый отрастаю любостяжания, вещи тленныя и скорогиблющие предпочитает нетленному сокровищу вечной жизни? не отсюду ли в темной душе любостяжателя: неправды, обманы, лихоимство и другое беззаконные способы к обогащению становятся позволительными? И как между страстями находится некая родственная связь, и от одной раждаются другая, то во тьме душевной все они, выходя из своих пределов, попеременно терзают бедную душу человека, подобно хищным зверям, при наступлении нощи выходящим из своих логовищ и ищущим своей добычи. Наконец страсть любостяжания порабощает душу богатству, отъемля у ней свободу и радость работать Господу Богу.

Толкование на группу стихов: Мф: 6: 22-23

После многочисленных небесных поучений, которыми Господь и Спас наш наставлял Своих учеников, в нынешнем чтении Он сказал, как слышала ваша любовь: «Светильник, — сказал Он, — для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно». Под «светильником тела» имеются в виду восприятие ума и вера сердца. Если они будут в нас чисты и светлы, то, без всякого сомнения, осветят и все наше тело. Светильник же потому служит образом веры, что, как светильник освещает шаги идущих ночью, чтобы никто из них не наткнулся ни на яму, ни на какие-нибудь препятствия, — так и в этой ночи века сего сияние веры освещает все шаги нашей жизни, неся впереди свет Истины, чтобы мы не натолкнулись ни на яму грехов, ни на препятствия диавола. И действительно, Иуда Искариот, который не имел в сердце светильника веры, тотчас провалился в яму вечной смерти и за Господа жизни получил награду смерти. Поэтому прибавлено: «Если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно». Худое око у тех, у кого лукавый ум, либо искаженная вера; у тех, кто ходит не при свете, а впотьмах. О них говорит Иоанн в своем послании: «Кто ненавидит брата своего, тот находится во тьме и во тьме ходит и не знает, куда идет, потому что тьма ослепила ему глаза (11 А кто ненавидит брата своего, тот находится во тьме, и во тьме ходит, и не знает, куда идет, потому что тьма ослепила ему глаза.1 Ин. 2:11). А кто любит брата своего, тот пребывает в свете, потому что он в свете» (10 Кто любит брата своего, тот пребывает во свете, и нет в нем соблазна.1 Ин. 2:10, перев. по лат. тексту). Также мы можем понять под телесным оком, которое является самым драгоценным членом тела, предстоятеля Церкви. Если вера в нем чиста и образ жизни светел, то, без сомнения, он просветит все тело Церкви. Если же учитель будет лукавым или еретиком, ясно, что подобный учитель примером жизни и вероломства способен сделать темным все тело. Не может воссиять свет истины и веры в таком народе, в котором из-за мглы заблуждения наступила ночь вероломства.

Источник

Слово 6. На Евангелие от Матфея, там, где говорится: «Светильник для тела есть око» и так далее