Евангелие от Матфея 6 глава 21 стих

Обобщающее толкование

Святые Отцы единодушно понимают слова Христа как указание на неразрывную связь между тем, что человек считает своим главным сокровищем, и внутренним направлением всей его жизни. Сердце (или ум, помыслы) неизбежно обращается к тому, что человек больше всего любит и ценит. Поэтому невозможно одновременно жить небесным и быть внутренне привязанным к земному. Если сокровищем становится Бог и вечная жизнь, сердце устремляется к Нему; если же сокровищем становятся богатство, удовольствия, почести или иные земные блага, сердце оказывается прикованным к ним. Эту мысль раскрывают преподобный Макарий Египетский, преподобный Максим Исповедник, святитель Иоанн Златоуст, блаженные Иероним и Феофилакт, святители Игнатий Брянчанинов, Филарет Амфитеатров и другие.

Первая линия толкования — предупреждение против привязанности к земному богатству. Святитель Иоанн Златоуст, блаженный Феофилакт, преподобный Макарий и святитель Игнатий показывают, что любовь к имуществу порабощает человека, не даёт ему мыслить о небесном и делает рабом своих забот.

Вторая линия — более широкое понимание «сокровища». Блаженный Иероним и святитель Филарет Амфитеатров объясняют, что сокровищем может стать любая господствующая страсть: богатство, чревоугодие, похоть, тщеславие или честолюбие. Поэтому слова Христа относятся не только к деньгам, но ко всему, что занимает место Бога в сердце.

Частные замечания Святых Отцов

Преподобный Макарий Египетский: Господь велит отказаться от имущества, чтобы человек поневоле обратил сердце к небесному богатству.

Преподобный Ефрем Сирин: милостыня, совершаемая из милосердия, обращает помыслы человека к Богу; совершённая ради славы, лишает этой пользы.

Блаженный Иероним: для чревоугодника сокровищем становится пища, для ленивого — развлечения, для любящего плотские удовольствия — похоть; человек находится в рабстве у того, что победило его.

Святитель Иоанн Златоуст: сердце, прикованное к богатству, постоянно занято деньгами, долгами и прибылью и перестаёт воспринимать духовную истину.

Преподобный Максим Исповедник: если ум с удовольствием задерживается на вещественном, это признак, что человек любит его больше Бога.

Святитель Филарет Амфитеатров: слова Христа подтверждаются жизненным опытом — где находится любимое сокровище, там неизменно пребывает и сердце человека.

Евфимий Зигабен: под сердцем здесь следует понимать ум, который связывается постоянной заботой об охране земного сокровища. 

Не менее закона тогда имел влияние на общую жизнь пример наружного благочестия фарисейского (милостыня, молитва, пост). Господь дал наставление своим последователям, как они должны смотреть и на это: творить милостыню, совершать молитвы, поститься , – но не по фарисейски (для молитвы дал Свой образец, в котором означил главные предметы всегдашних желаний и прошений христианина) и не питать привязанности к сокровищам земным, что не считали грехом фарисеи (Лк. 16:13–14), и вообще не связывать себя житейскими заботами; – впрочем, избегая пороков, не осуждать людей, им подверженных, но с другой стороны и не давать святое на попрание.

Утвердив сии правила жизни для своих последователей, Господь тем положил существенные черты различия их праведности от праведности фарисейской и твердое основание внутреннему образованию своего избранного общества. Но не только для тогдашнего времени и для известных лиц, они должны были служить законом и руководством для всех вообще последователей Его, поелику основывались на вечных законах святости Божественной и на коренных началах нравственности, утвержденных Творцом в природе человеческой.

Избранные нигде прежде не учились, исключая только того, что некоторые несколько времени находились в числе учеников Иоанна: таковы были Андрей, Иоанн. Господь избрал доказавших Ему свою любовь и привязанность к Нему, доверчивых, как детей, не зараженных мечтами ложного просвещения и предоставил Себе уже их образование, и учил их не только словом, но и делом, одних и пред народом, в доме и на пути, на суше и на море: что было темного для других, то им объяснял: имел их постоянными свидетелями своей жизни и деяний, постепенно изглаждал предрассудки, принесенные из учения Иудейского, не устранял от них все случаи ошибки, но обращал оные им самим в урок, позволял им рассуждать друг с другом о предметах, близких к их знанию, но не оставлял замечать, что Ему известны не только их беседы между собой, но и тайные помышления человеческие, умерял их сердечные движения и приводил в согласие с их обязанностями. Одним словом – очищал и просвещал их ум и сердце, приготовлял к полнейшему излиянию в них Духа истины и освящения. Сперва они были в отношении к Господу, как ученики; при конце своего поприща Он уже назвал их своими друзьями (Ин. 15:14–15), потому что ничего не скрывал от них; наконец братьями.

+++Горский А. В. прот. История Евангельская и Церкви Апостольской. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1902. С. 110-111++

«Где сокровище ваше, там будет и сердце ваше». Этот афоризм говорит о невозможности одновременно прилепляться сердцем к земным и небесным сокровищам. Сердце в библейской антропологии – не орган чувств, как принято считать у нас. Сердце в Писании выступает синонимом ума, помыслов. А человеческие помыслы всегда устремляются к самому ценному для человека. Кто отдает себя земным заботам и охране своего богатства, у того сердце приковано к земле. Но кто направляет свои помыслы к небесному сокровищу в Боге, у того и сердце с Богом.

Заканчивая разбор этого отрывка, уместно сделать одно предупреждение. Многие люди, не воспринимая особенностей живой и яркой афористичной речи Иисуса Христа, наивно‑рационально понимают всё буквально. Но так можно разумные мысли Господа довести до абсурда. Мол, сказано не собирать, не заботиться о завтрашнем дне – значит, надо послушно отказаться вообще от всякой трудовой деятельности!

Ведь так или иначе, а работа приносит пусть и не очень большой, но какой‑то запас на завтра. Разумеется, речь Иисуса не об этом. Он же не был киником типа Диогена Синопского (412–323 годы до Р. X.), который в своем эксцентрическом юродстве поучал людей, сидя в бочке. Мы, имея элементарный здравый смысл, не должны переносить справедливые предостережения от порабощающей заботы о материальном благе на совершенно неизбежные повседневные финансовые, хозяйственные и политические меры разумной предусмотрительности и нормального обеспечения себя и своих ближних, перед которыми мы чувствуем ответственность. Трудно представить себе, что Иисус Христос, Который до Своей публичной деятельности жил в доме Своего законного отца, плотника Иосифа, отказывался бы от плотницкой или столярной работы ради пропитания родной семьи. Трудно представить себе, что Он поучал бы Свою Мать Марию не готовить пищу и не стирать белье. Вспомним поучения апостола Павла: «кто не хочет трудиться, тот и не ешь» (2 Фес. 3:10); и еще: следует «работать своими собственными руками, <…> чтобы вы <…> ни в чем не нуждались» (1 Фес. 4:11–12); а также: «трудись, делая своими руками полезное, чтобы было из чего уделять нуждающемуся» (Еф. 4:28). Мы живем не в вакууме, но в сложном мире, и этот мир – творение Божие, где мы поставлены ответственными работниками. Но при этом каждого отдельного верующего человека Иисус Христос предостерегает от идолопоклонства материальному благополучию, от иллюзии материальной самоуверенности, ибо только Бог один может дать нам уверенность, покой, защиту и будущее за порогом неизбежной смерти, о чем Бог и напоминает нам устами Иисуса Христа, как бы нам ни хотелось уйти от этого напоминания: «Безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил?» (Лк. 12:20).

Ближайшим ученикам и последователям Своим Господь заповедал нестяжание. «Не скрывайте себе, сокровищ на земли» (Мф. 6:19). «Продадите имения ваша и дадите милостыню. Сотворите себе влагалища неветшающа, сокровище неоскудеемо на небесех, идеже тать не приближается, ни моль растлевает: идеже бо сокровище ваше, ту и сердце ваше будет» (Лк. 12:33-34). Чтоб стяжать любовь к предметам духовным и небесным, должно отречься от любви к предметам земным; чтоб полюбить отечество, необходимо отказаться от болезненной любви к стране изгнания.

Это нужно относить не только к деньгам, но и ко всем вообще страстям или: имуществам. Для прожорливого богом служит его чрево. Итак, он имеет сердце там, где и сокровище или: есть сокровище: сокровище любящего роскошь человека суть изысканные блюда; для ленивого — забавные игры, для любовника — похоть: Всякий находится в рабстве того, что одерживает над ним победу (1 Пет. 2:19).

.

Здесь Господь указывает побуждение к тому, чтобы нам более заботиться о небесных благах, чем о земных. Обыкновенно сердце наше привязывается к тому, чем более мы занимаемся, что любим, о чем заботимся: где (идеже) сокровище ваше, там (ту) будет и сердце ваше. Сокровище, т. е. то, в чем человек поставляет высшее свое благо, к чему особенно привязан, что особенно любит. К сокровищу небесному, т. е. к добродетели, должно быть привязано сердце христианина, и хорошо, если оно привяжется к нему; но оно может быть привязано и к земным благам, а такая привязанность будет погибелию для человека. „Если ты будешь прилеплен к земному, то непременно отпадешь от небеснаго" (Злат.). Это мы и видим на людях, зараженных страстью любостяжания, как равно и другими страстями. Нет сомнения, что указанными словами о сокровищах Господь не запрещает собирать и иметь земныя блага, так как нестяжательность и расточение имущества Он предоставляет желающим высшаго совершенства: аще хощеши совершен быта (,Мф. 19:21); а запрещает пристрастие в земным благам и забвение небесных благ из-за них: потому что жизнь земная и еще семейная немыслима без этих благ. Ищите во первых прежде царства Божия, говоит Господь далее, после слов о благах (33 ст.).

маммоне — В греческом подлиннике стоит арамейское слово "мамона".

***

Теоцентрическое ударение мы наблюдаем и дальше. От служения Отцу в праведности, являемой делом, Иисус переходит к учению о сокровище (ст. 19–34). И в учении о сокровище – то же противоположение.

Господь призывает к собиранию сокровища на небе (ст. 19–24). Сокровище на небе противополагается сокровищу на земле. Небесное – непреходяще. Земное разрушается. Между небесным и земным надо выбирать. Двум господам служить невозможно. Где сокровище, там и сердце (ст. 21). Оно – с Богом или с маммоной. Арамейское слово «маммона» значит «вклад» или «богатство». В наставлениях Иисуса, которые приводит Матфей, оно употреблено как имя собственное. Олицетворенное богатство противостоит Богу (ср. еще Лк. 16:13). В том и дело, кому отдать душу: Богу или маммоне? Слово ψυχή

(буквально: «душа») в ст. 25 имеет то же значение, как и в Мк. 8и сл. Душа – это сам человек, его внутренняя сущность. Ее стоит отдать Богу, потому что в Боге полнота жизни. Ценности мира сего с душой несоизмеримы. Таков смысл противопоставления ст. 24. Но этот стих имеет и более общее значение. В нем мы слышим то предостережение, которое раскрывается в последующем (ст. 25–34), – предостережение против забот.

Однако прежде чем перейти к этому новому ряду мыслей, нам надо вернуться к разобранному отрывку. Мы оставили без рассмотрения ст. Мф. 6:22–23. Как их понимать? Златоуст понимал их как предостерегающий пример. Только искаженный ум может прилепиться к богатству. Ум для души – все равно, что око для тела. Бесспорным это толкование не является. Наши стихи имеют параллель в Лк. 11:34–36. Но и в Лк. их смысл определяется контекстом, и контекст – иной. Речь идет о знамении, которого требуют от Иисуса свидетели Его чудес. Знамение дано, потому что свет уже светит. Надо иметь только светлое око, чтобы знамение узреть. В контексте Нагорной проповеди и это толкование, неизбежное в параллельном месте Лк., не дает подходящего смысла. Оно и не обязательно, поскольку Иисус любил образ света и употреблял его в разном значении (ср. Мф. 5:14–16; Ин. 8:12, 12:35–36, 5:35). Смысл образа в контексте Мф. станет для нас яснее, если мы учтем, с одной стороны, значение прилагательного άπλοῦς, с другой стороны, ветхозаветное противоположение ока доброго и ока худого. ’Аπλοῦς (в русском переводе: «чистый») значит буквально «простой», но имеет и переносные значения, в том числе «щедрый». В переносном смысле могут быть понимаемы и другие слова от этого корня (άπλότης , буквально: «простота» и т. д.). Примеры употребления

άπλοῦς в смысле «щедрый» мы имеем в Новом Завете: Иак. 1:5, Рим. 12:8, 2 Кор. 8(по-русски: «радушие»), 2 Кор. 9(по-русски: «щедрость»). С другой стороны, в ветхозаветном словоупотреблении «злое око» означает скупость, а «доброе око» – щедрость (ср. Втор. 15:9, 28:54, 56; Тов. 4:7, Сир. 14:10; этот же образ мы имеем в Притч. 22:9, 23:6, 28:22, но в русском переводе он не сохранен). Сопоставление проливает свет и на наш отрывок. В контексте Мф. эти два стиха имеют значение призыва к щедрости. Господь предостерегает против собирания сокровища на земле и зовет к собиранию сокровища на небе. То и другое несовместимо. И даже больше. Путь к сокровищу на небе есть щедрая раздача сокровища на земле.

– Сердце – это не орган эмоций, ведь в древности оно считалось органом ума, а также часто выступало в значении «человеческий дух», «человеческая личность», «сущность человека». Куда человек устремляет свои помыслы и желания, то он и получает. Ср. Кол. 3:2.

6: 21. ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше.

Что для человека является сокровищем, о том все его мысли и мечты, на это он тратит все силы, отдает свою жизнь. Поэтому и предупреждает Господь: Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут (Мф. 6:19), ибо все это придется оставить и с тем большими переживаниями, чем сильнее человек привязан к этому. Святитель Игнатий писал: «Прекрасно сказал св. мученик Тивуртий о земной жизни (Четьи Минеи, 22 ноября): „мнится быти и несть“. Точно! Она будто и перед глазами, и в руках, а все ускользает. О будущей жизни Тивуртий сказал: „мнится не быти, а есть“. Точно! Когда здесь живем, то представляется, что и всегда здесь останемся жить; будущая жизнь представляется несуществующей. Но нет! Не видать, как наступит, и наступит непременно» (Избранные письма. Письмо 598).

5) О нестяжателъности С лицемерием фарисеи соединяли также крайнее сребролюбие (Лк. 16:14): выказывая себя праведниками перед людьми, они были на самом деле так алчны, что не щадили даже убогого достояния вдов и снедали их домы (Мф. 23:14). Иисус Христос поучал Своих последователей остерегаться этой пагубной страсти, не привязываться к земле и тленным благам ее до забвения о небе и вечности: не скрывайте себе сокровищ на земли, идеже червь и тля тлит, и идеже татие подкопывают и крадут; скрывайте же себе сокровище на небеси, идеже ни червь, ни тля тлит, и идеже татие не подкопывают, ни крадут. Небесные сокровища – добродетели – прочны и вечны, похитить их никто не может, и тогда как земные сокровища увеселяют человека только в жизни временной, сокровища небесные сопровождают его в жизнь вечную и доставляют блаженство не престающее. Причиняя печаль в случае утраты, земные стяжания вредят также умножением своим, приковывая и порабощая сердце: идеже, – продолжал Спаситель, – есть сокровище ваше, ту будет и сердце ваше.

Земледельцы не просто бросают свои семена в землю, но прежде в своем уме представляют жатву, и смотрят на плоды, рождаемые от посеянных семян, и их с усердием желают, и так, взирая на будущие прибытки, трудятся и сеют. Так и купцы не просто по чужим странам ездят, но прежде смотрят на богатство, от купечества собираемое, и так странствуют и купечествуют. Так и путники не просто идут в путь, но прежде смотрят на место, к которому хотят идти, и так предпринимают путь, трудятся и идут по пути к намеченному месту. Так и воины не просто идут на битву, но прежде умными очами взирают на победу, и славу, и честь, от победы последующую, и так идут на битву и сражаются против врага. Так и каждый в мире этом трудится не просто, но прежде взирает на результат, ради которого труд начинает, и на плод, от труда последующий, и так начинает трудиться. Ибо никто ничего не начинает и не делает без предложения и намерения. Возлюбленный христианин, подражай и ты таким труженникам, которые трудятся ради временных благ. Они трудятся, взирая на тленное и скоро преходящее добро. Ты воззри на вечные блага оком веры, блага, «каких не видел... глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1 Кор. 2:9). И трудись, и сей с надеждой получения этих благ. Воззри на жатву ту, которая будет в последний день, жатву, в которой не земные, а небесные, не тленные, а нетленные, не временные, а вечные плоды собираются. И так ныне, на земле, пока есть время, пока сев и подходящее для него время не прошло, сей семена твои – и во время этой жатвы пожнешь плоды. Земледельцы и прочие трудящиеся ради земных благ часто и обманываются в своей надежде. Ибо не всегда бывает добрый плод и не всегда получают люди то, чего желают и ради чего трудятся. Но кто с верой, с надеждой и усердием ищет вечных благ, тот не обманывается, а получает их, так как «верен Обещавший» (Евр. 10:23). Трудись и ты и сей ныне, сей с верой и надеждой. Не бойся: семя не погибнет. В руки нищих даешь, но в руках Христовых даваемое обретается и с великим прибытком к тебе возвратится. Положи в своем уме и затверди в своей памяти, что Отечество и дом твой – на небесах. «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут» (Мф. 6:19-20). Не опасайся, там сокровенное сокровище все цело будет и в последний день перед всем светом произнесется и объявится, и отдастся тебе, и будет неотлучно с тобой во веки веков. Отсюда следует: 1) Ты покажешь, что душой, умом и сердцем из этого мира вышел и гражданство свое имеешь на небесах, хотя телом в мире обращаешься. И можешь с апостолом говорить: «наше... жительство – на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа» (Флп. 3:20). «Где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф. 6:21). Непременно духом своим, сердцем и мыслями будешь обращаться туда, где сокровище твое сокровенное. 2) Получишь его в свое время. Услышишь от Христа в этот день: «Возлюбленный, вот твое сокровище, которое скрывал ты не на земле, но на небесах, по слову Моему! Вот, отдается оно тебе целым! Прими его и утешайся тем. И будь богат не тленным, а нетленным богатством». 3) Сокровище, скрываемое на земле, приносит страх и печаль скрывающему, он боится, как бы не украли его. Ты, скрывая свое сокровище на небесах, от этого страха и печали освобождаешься, и будешь свободен, спокоен и мирен душой, что есть превеликое добро душевное. Христианин! Куда ни обращай мысль свою, однако не будешь иметь покоя, если в это Отечество и дом не предпошлешь своего сокровища. Хоть в земле скрывай его, хоть в комнате и сундуках заключай, хоть сторожам поверяй, хоть на прихоти и роскоши расточай, – однако не убежишь мучительной заботы о нем. Всегда и везде, где ни будешь, будет с тобою попечение, печаль и страх, и, как червь внутри дерево, это зло внутри сердце твое и душу твою будет снедать и мучить. И так от сугубого зла пострадаешь – грешить и мучиться будешь. А когда в небо через руки нищих и убогих людей пошлешь, то от этого зла освободишься. Ради этого поверь слову Христову: «где сокровище ваше, там будет и сердце ваше», – и перенеси сокровище свое с земли на небо, и там с твоим сокровищем твое сердце обращаться будет. Что же любезнее и слаще того, чтобы телом на земле жить, а душой и сердцем на небесах находиться. О Иисусе, Свет душевных очей наших! Открой душевные наши очи – да увидим блага эти, «которые Ты приготовил... любящим» Тебя, и с желанием и усердием поищем их. Возлюбленный христианин! Если ты хотя бы малую частицу этих благ увидел, то ты, все в этом мире презрев, с великим стремлением к ним поспешил бы. Но поверь, пожалуйста, истинному Божиему слову, которое достовернее всякого видения, – и поищи их.
            

 Желают люди богатство в этом мире иметь. Ты желай и старайся добрыми делами богатеть. Вот истинное богатство христианское!  Желают люди знать, что там-то и там-то делается. Ты желай и старайся рассматривать, что в душе твоей делается, в каком она состоянии находится, какие мысли, желания и начинания производит, к чему она стремится – к вечности или времени? Где она свое сокровище собирает – на небе или на земле? К чему присоединяется – к Богу или к миру? Вот знание необходимое и нужное! «Где сокровище ваше, там будет и сердце ваше. Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма» (Мф. 6:21-23)? 

Когда человек к человеку обращается и приходит, то телом обращается и приходит к нему, хотя часто бывает, что сердце и дух отвращенными имеет. К Богу обращение не таким бывает. К Богу обращаемся и приходим не телом и ногами. Ибо как и куда обратимся к Тому, Который везде и во всяком месте, и, куда хотим идти, прежде прихода нашего уже там? К Богу, как Вездесущему, не местом, телом и ногами, но сердцем и духом бывает обращение. К Богу обращаемся, когда познаем Его, познаем то, что Он есть Высочайшее наше Добро и Блаженство, и, оставив прочие созданные вещи, мир, суету его, и всякие грехи, как Ему противные, Его одного желаем, любим, и ищем, и больше всех созданных вещей почитаем, и всегда о Нем помним и опасаемся, как бы Его чем-нибудь не оскорбить. Вот истинное к Богу обращение! Как к миру обращение бывает тогда, когда человек сердцем к мирским вещам, то есть к чести, славе, богатству, роскоши и всякой суете обращается, приближается и ищет их, как любимое свое сокровище, так и к Богу обращение бывает, когда человек, все это оставив, одного Бога любит, желает, сердцем приближается к Нему и ищет Его, как Высочайшее Добро. Что человек познает и признает за свое добро и блаженство, то и любит. А что любит, того и желает. Чего желает, о том мыслит всегда. О чем мыслит, то с усердием и ищет. Ищешь ли чести, славы, богатства и прочей суеты в этом мире? Это значит, что ты это за добро свое и блаженство почитаешь, и любишь это и желаешь этого, и это подлинно означает, что ты сердцем от Бога и Создателя своего отвернулся, и обратился к созданию Его, почитаешь это больше, чем Создателя своего. А когда, все это презрев и оставив, ищешь одного Бога, и Его одного желаешь приобрести и иметь, – значит, ты Его больше всего создания почитаешь, и в Нем свое удовольствие находишь, и крайнее свое добро и блаженство в Нем полагаешь. Так, по слову Христову, «где сокровище» человеческое, «там будет и сердце» его (Мф. 6:21), там любовь его, там мысль его, там желания его, о том он думает, заботится и разговаривает, того ищет. Кто честь, богатство и славу этого мира и все в нем содержащееся за сокровище принимает, в том у него и сердце со своим желанием и любовью. Кому один Бог есть сокровище, тот к Нему одному и прилепляется. О вечное сокровище! Какое Ты драгоценное, неоцененное, ни с чем несравнимое, более всего мира вожделенное, любезнейшее, сладчайшее для любящих Тебя душ! В Тебе они все находят, чего любящие мир в мире ищут. Все находят, но несравненно лучшее. В Тебе находят богатство, честь, славу, покой, мир, утешение, радость, сладость, и несравненно большее блаженство, чем весь мир в себе имеет. Такое дорогое и высокое Добро есть Бог, ибо не созданное, присносущное и вечное, от Которого, как от источника, всякое добро проистекает, какое ни есть и ни может быть, но любящими мир сей презирается и пренебрегается! О бедный христианин! Поищешь этого добра когда-нибудь, но не сыщешь, если ныне его сердечно не поищешь. Обратись к Нему сейчас, и поищи Его, – и найдешь Его! «Взыщите Господа и укрепитесь, ищите Лица Его всегда» (Пс. 104:4). «Услышу, что скажет во мне Господь Бог, как изречет Он мир на народ Свой, и на преподобных Своих, и на обращающих сердца к Нему. Так, близко к боящимся Его спасение Его» (Пс. 84:9-10). «Что мне на небе? И без Тебя чего желать мне на земле? Изнемогает сердце мое и плоть моя, Боже сердца моего и часть моя, Боже, вовек. Ибо вот, удаляющие себя от Тебя гибнут; Ты истреблял всякого прелюбодействующего от Тебя. А мне благо – соединяться с Богом» (Пс. 72:25-28). «Возлюблю Тебя, Господи, крепость моя! Господь – твердыня моя и прибежище мое, Избавитель мой, Помощник мой, на Которого я уповаю; Защитник мой и рог спасения моего, и Заступник мой» (Пс. 17:2-3). – Как и где искать мне Бога? Ответ: 1) Не желай и не ищи ничего, кроме Бога и воли Его святой, следуя пророку, который ни на небе, ни на земле, кроме Бога, ничего не хотел: «Что мне на небеси? и без Тебя чего желать мне на земле?» И будешь искать Бога. 2) Везде и во всяком месте ищется и находится Тот, Который везде есть. Где ни находишься и ни живешь, есть возле тебя Бог, там и ищи Его. В городе живешь? Тут Бог есть, тут и ищи его. На селе живешь? Тут Бог есть, тут и ищи Его. В монастыре или в пустыне живешь? Бог с тобой есть, там и находится Бог, там и ищи Его. Словом, где ни находишься, возле тебя Бог есть. Ищи Его возле себя, как следует – и найдешь Его. «Вот, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною» (Откр. 3:20). Вот Сам Бог хочет к нам прийти, и Себя в познание нам подать! Он у всякого при дверях стоит, и всякому хочет познаться, но мало кто слышит Его, стучащего в двери, поскольку у всякого слух заглушен похотями греховными и любовью мира. И так постучав в двери и ничего не обретя, отходит ни с чем от человека. Успокой и утишь ум и сердце твое от похотей плотских и шума мирских вожделений. От всего этого отвратись и внимай Ему одному. Тогда воистину познаешь, что Он возле тебя стоит и стучит в двери сердца твоего, и услышишь пресладкий голос Его, и откроешь Ему двери. Тогда войдет в дом твой и будет вечерять с тобою и ты с Ним. Тогда вкусишь, и увидишь, «как Благ Господь» (Пс. 33:9). Тогда воззовешь и ты с любовью и радостью: «Щедр и Милостив Господь, долготерпелив, и Многомилостив, и Истинен» (Исх. 34:6). И еще: «возлюблю Тебя, Господи, крепость моя», и далее. И еще: «что мне на небе? И без Тебя чего желать мне на земле?» и далее. Ищи везде Того, Который везде есть, и, оставив все, одного Его ищи. И тогда непременно найдешь.
            
        
            

 
Осмотрись и ты, душа моя: что мыслишь, о чем помышляешь, что любишь и чего ненави­дишь, к чему стремишься и чего отвращаешь­ся, где живешь, где бываешь, какие желания, какие движения внутри себя чувствуешь? Не­бесное это сокровище внутри сердца сокрыто; но бытие свое через небесные движения и же­лания показывает. Подобное к подобному стре­мится. Ибо где сокровище ваше, там будет и сер­дце ваше (Мф. 6:21). Вспомни щедроты Твои, Гос­поди, и милости Твои, ибо они от века. Грехов юности моей и преступлений моих не вспоминай; по милости Твоей вспомни меня Ты, ради благо­сти Твоей, Господи! (Пс. 24:6-7). Так, обратив­шись от грехов к Создателю нашему, да возды­хаем к Нему всегда, и помилует нас.

Еще древние святые подвижники отме­чали крайне неприятный факт: любое, даже самое благое человеческое дело неизбежно со­провождают гордость и самолюбие. В том чис­ле и пост. Господь Иисус Христос, прекрасно зная об этом, дает замечательный инструмент, с помощью которого можно свести к миниму­му проявление гордыни и получить от поста максимум пользы для наших душ. Христос Спаситель говорит, что окружающие не дол­жны знать о том, что мы проходим поприще поста, старательно несем великий подвиг, что нам непросто. Кроме того, что унылый пост­ный вид — это признак гордыни, грусть в связи с наступлением поста обличает нас еще и в пре­данности плоти. Унылое выражение лица возникает у человека не только в состоянии печали, но и когда ему скучно. Пост отменя­ет все возможные телесные увеселения, и для людей, живущих этими радостями, наступает смертельная скука. Тогда как по своей сути пост — это прекрасная возможность чему-то научиться, чего-то достичь, что-то исправить, от чего-то избавиться и стать лучше. Это пре­красная возможность обновиться. Обычно мы радуемся обновкам, улучшению жилищных условий, новой машине, ноутбуку и телефону. Даже новый шарфик способен существенно улучшить настроение. И сложно сказать, чему радуешься больше — заработанной честным трудом долгожданной вещи или неожиданно­му подарку. Обновление и свежесть души во время поста — это одновременно и то, что не­обходимо заработать, и совершенно незаслу­женный подарок.

Именно радость от предвосхищения но­визны должна лежать в основе нашего отно­шения к посту. Если же этого нет, а есть толь­ко печаль о мясе, сыре, молоке и кефире, то, очевидно, мы что-то недопоняли. Возможно, мы не расслышали слова Христа Спасителя, Который сказал: «Ничто, входящее в человека извне, не может осквернить его; но что исходит из него, то оскверняет человека», или утвер­ждение апостола Павла, что «пища не прибли­жает нас к Богу: ибо, едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли, ничего не теряем». Если, несмотря на все физические и интеллек­туальные усилия, печаль о сытной и вкусной пище нас не оставляет, то, пожалуй, не сто­ит и поститься. Пост не должен становиться обременением и целью. Напротив, мера поста должна быть такой, чтобы человек мог испы­тывать радость и чтобы у него оставались силы для главного — для проявления любви, внима­ния и заботы к тем, кто в этом нуждается.

Итак, если сокровище ваше на небесах, там должно быть и сердце ваше; туда По рукописи авт. и Евр. сборн.: если там сердце ваше, туда...  должны быть устремлены взоры ваши, помышления ваши, желания ваши.

Посему слово Божие сильно возстает против смешения житейских попечений и пристрастий с желаниями и стремлениями духовными. «Никтоже может, – говорит оно, – двема господинома работати» (Мф. 6:24). Итак, если ты раб житейскаго попечения: то как можешь быть в то же время рабом Божиим? – «Идеже есть сокровище ваше, ту будет и сердце ваше» (Мф. 6:21). Итак, если «твое сокровище» – то, чего ты желаешь, что любишь, о чем страстно печешься, находится на земли: то как может быть, чтобы «сердце» твое обрелось на небеси у Бога? – «Никтоже, воин бывая, обязуется куплями житейскими; да воеводе угоден будет» (2 Тим. 2:4). Итак, если ты сознаешь внутренно, что твое душевное расположение крепко еще привязано к житейскому: то как можешь льстить себе мыслию, что ты угоден Вождю Христу, победителю мира?

***

Можно и во всякое время и повсюду примечать, как различно в различных душах действует желание благодати и спасения, соответственно тому, бывает ли оно в них полное, свободное и единичное, или в действии своем разделяется, воспящается, ослабляется каким-либо желанием земной природы и склонностию житейскою. Видим людей, которые в продолжении многих лет все только начинают дело спасения своего, а не совершают оного; долго ищут Бога и не находят; видят некоторую зарю благодати над собою, и не могут дождаться дня ее, озаряющего сердце. От чего сие? От того, что начинают дело спасения, но, по пристрастию к земному и житейскому, не совсем оставляют дела погибели; ищут Бога, но не хотят лишиться тварей; ждут утешения благодати, но не хотят растаться с утешениями растленной природы. Видим, напротив, и таких, которые позже других приступают служить Богу, но более в том успевают. Блудный сын упреждает старшего брата во благодати отчей. Магдалина, известная грешница и беснуемая, внезапно является равноапостольною; Савл, гонитель, вдруг превращается в Павла Апостола. «Мытари и грешницы варяют... в царствии Божии» (Мф. 21:31) нас, мнящихся быть природными сынами царствия Божия. Каким образом совершаются чудеса сии? Сильным, решительным, все прочие желания поглощающим желанием благодати и спасения.
Посему слово Божие сильно восстает против смешения житейских попечений с желаниями духовными, столь обыкновенного, к сожалению, между нами. «Никтоже, – говорит Оно, – может двема господинома работати» (Мф. 6:24). Итак, если ты раб житейского попечения: то не можешь в то же время быть рабом Божиим. «Идеже... есть сокровище ваше, ту будет и сердце ваше» (Мф. 6:21). Итак, если «твое сокровище» – то, чего ты желаешь, о чем печешься, что любишь, находится на земле: то не думай, чтобы «сердце» твое нашлось на небеси у Бога. «Никтоже воин бывая обязуется куплями житейскими, да воеводе угоден будет» (2 Тим. 2:4). Итак, если ты внутренно привязан к чему-либо житейскому: то не прельщай себя мыслию, что ты угоден Вождю Христу, победителю мира.
Посему нередко Сам Бог, когда кого приготовляет к особенному Своему посещению, или дарованию благодатному, рукою крепкою расторгает и сокрушает все, даже непорочные узы, привязывающие человека к земному и житейскому. Надлежало ли дать обетования Аврааму? «Изыди, – сказано ему, – от земли твоея, и от рода твоего, и от дому отца твоего» (Быт. 12:1). Не мог ли благословить Иакова и Бог, когда благословлял его Исаак в доме своем? Напротив, он взят из объятий благочестивых родителей; с опасностию, без помощи, без сопутника, приведен в неизвестное место; спал на пустынном месте, и – здесь нашел для себя и дом Божий, и могущественное благословение Божие. Какой путь вел Иосифа ко благодати тайновидца и к славе спасителя? – Путь Египетский, рабство и темница. Когда и где более открылся Бог Израильскому народу? – Тогда, как он был отторжен от Египта, и еще не привязан к земле обетованной, – там, где земля не льстила ему ничем земным, но во всем отсылала его к Небу.
Не та ли была мысль блаженных отцев наших, которые заповедовали нам в известные времена от множества святых храмов во граде убегать с молитвою во храмы несколько удаленные и более уединенные; не та ли, говорю, была мысль их, чтобы вразумить нас, как нужно, взыскующим Бога и благодати, оставлять позади себя все, что нас обыкновенно занимает в мире, все земное, все житейское?

III.1. And that is why the Lord went on to say, “Where your treasure is, there shall your heart be also.” For if we always lay up treasure in heaven by means of good works, where all our hope and salvation is, where eternal life is laid up for us, though we are still on earth, yet we always have our heart in heaven. But one’s heart cannot be in heaven, who has been taken captive by worldly greed and who prefers to lay up treasure for himself on earth instead. 2. Justly, too, the holy apostle exhorts the wealthy of this world on how they can attain to this heavenly treasure. He says, “Instruct the rich of this world not to be high-minded, nor to set their hope in the uncertainty of riches, but in the living God, who gives us abundantly all things to enjoy; to do good, to be rich in good works, to give readily, to share, to lay up treasure for themselves for the future, that they may lay hold on the true life” 1 Tim 6:17–19, from him who is the author of life and of eternal immortality, to whom is the praise and glory in the ages of ages. Amen.