Евангелие от Матфея 16 глава 20 стих

Обобщающее толкование

Святые Отцы единодушно объясняют, что Христос запретил ученикам открыто говорить, что Он Мессия, не потому, что хотел скрыть истину, а потому, что время для её открытого возвещения ещё не наступило. Народ и даже ученики ещё не были готовы правильно понять, что значит быть Христом. Большинство ожидало земного царя и победителя, тогда как путь истинного Мессии лежал через крест, страдания и воскресение. Так толкуют святители Иоанн Златоуст и Амвросий Медиоланский, преподобный Ефрем Сирин, блаженные Иероним и Феофилакт, Евфимий Зигабен, преподобный Иустин Попович.

Первая линия толкования подчёркивает педагогическую постепенность откровения. По святителю Амвросию, Евфимию Зигабену, преподобному Иустину Поповичу и блаженному Феофилакту, сначала ученики должны были укрепиться в вере, затем увидеть крест и воскресение, а уже после этого проповедовать миру. Лишь тогда проповедь о Христе могла быть правильно понята и подтверждена самими событиями.

Вторая линия объясняет запрет опасностью соблазна. Святитель Иоанн Златоуст, Евфимий Зигабен и блаженный Феофилакт отмечают: если бы народ узнал о Божественном достоинстве Христа до Его страданий, то, увидев Его унижение и распятие, многие отпали бы от веры. Даже сами ученики с трудом принимали весть о кресте.

Третья линия, представленная преподобным Ефремом Сириным и святителем Амвросием, показывает, что истинное свидетельство о Христе должно подтверждаться не только словами, но и делами. После воскресения и сошествия Святого Духа апостолы уже могли полно и без соблазна возвещать, что Иисус есть Христос.

Частные замечания Святых Отцов

Святитель Амвросий Медиоланский отмечает, что в имени «Христос» уже заключены Его воплощение, чудеса, крест и воскресение; отрицание любой из этих истин означает неполное исповедание Христа.

Блаженный Иероним различает выражения «проповедовать Христа» и «проповедовать Иисуса Христа», указывая, что открытое благовестие о Личности Спасителя должно было последовать после Его страданий и воскресения.

Святитель Иоанн Златоуст поясняет: после воскресения сама сила совершившихся событий станет лучшим подтверждением апостольской проповеди.

Преподобный Ефрем Сирин говорит, что ученики должны были свидетельствовать о Христе не только словами, но и своей жизнью и делами.

Евфимий Зигабен подчёркивает, что ученикам тайна Божества была открыта раньше народа, потому что именно они должны были впоследствии стать учителями всей вселенной.

Преподобный Иустин Попович добавляет, что только после сошествия Святого Духа ученики полностью поняли тайну страданий и Богочеловечества Христа.

Блаженный Феофилакт Болгарский кратко замечает: Христос до креста скрывал Свою славу, чтобы люди не соблазнились Его страданиями, а после воскресения уверовали через действие Святого Духа и чудеса.

Вера Петра была верой и прочих апостолов и что предоставлялось одному, то усвоялось и другим. Однако и теперь Господь не повелел разглашать сего признания за Мессию в народе во избежание предприятий, несогласных с Его святыми намерениями. Вместо сего открыто возвестил им в первый раз о своих страданиях и смерти в Иерусалиме, как необходимом условии к открытию сего царства. Он указал, от кого надлежит ожидать Ему смерти – от старейшин, архиереев и книжников: это все члены Синедриона. Следовательно смерть Его должна быть публичной, не тайной. Но Господь прибавил, что после трех дней или в третий день воскреснет.

+++Горский А. В. прот. История Евангельская и Церкви Апостольской. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1902. С. 145++

Исповедание веры Петра — поворотный пункт в Евангелии, когда Господь обращает Свой взор на дорогу в Иерусалим. Господь запрещает Своим ученикам говорить кому-либо, что Он — Христос. Он облекает их Божественным доверием. Он раскрывает им Божественный замысел спасения. Он вверяет им абсолютно все. Как это непостижимо! Превечный всесильный Бог вселенной так обращается к Своему творению. Со страхом и трепетом, и изумлением мы слушаем эти слова. 

100. Может быть, потому Он прибавил это, что Господь знал, что даже ученики с трудом поверят в Его страдание и воскресение. И Он предпочел провозвестить Свое страдание и воскресение, чтобы от дел родилась вера, а не раздор от слухов. Христос не хотел хвалиться, но предпочел быть в безвестности, чтобы подвергнуться страданиям, — а ты, рожденный бесславным, хвалишься? Той же дорогой, которой шел Христос, и тебе предстоит идти, той, по которой шел Он Сам. Вот что значит признавать Христа, вот каково подражать Ему в бесславии и в доброй славе Ср.: 2 Кор. 6:8., хвалясь крестом, как и Он хвалился. Так совершал свой путь Павел, и поэтому хвалился, говоря: А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа (Гал. 6:14).

101. Рассмотрим, почему, согласно Евангелию от Матфея, ученикам наказано никому не говорить, что Он Христос См.: Мф. 16:20, и здесь сказано, что Он приказал никому не говорить о Своих страданиях и воскресении. Вы видите, что все заключено в одном имени Христа. Христос Тот, Кто родился от Девы; Христос творил чудеса в народе; Христос умер за наши грехи и воскрес. Если отнимешь одно из этого, ты отнял у себя спасение. Ведь даже еретики считают, что они обладают Христом; никто не отрицает имени Христова. Но отрицает Христа тот, кто не исповедует всего, что есть Христово. Итак, по многим причинам Он велит молчать ученикам, чтобы обмануть князя мира сего, отвергнуть похвальбу и научить смирению, чтобы ученики, еще не искушенные и несовершенные, не были угнетены бременем величайшей проповеди.

102. Теперь посмотрим, по какой причине Он велит молчать нечистым духам. Писание нам это тоже открыло, потому что Господь сказал грешнику: Что ты проповедуешь уставы Мои? (Пс. 49:16). Это сказано для того, чтобы кто-нибудь, слушая проповедующего, не последовал за его заблуждениями. Ибо дьявол — негодный учитель: он часто подмешивает ложное к истинному, чтобы под видом истины скрыть ложь.

103. Рассмотрим также следующее: здесь ли впервые Он велел ученикам никому не говорить, что Он Христос, или и прежде велел, когда назначил двенадцать апостолов, напутствуя их так: На путь к язычникам не ходите и в города самарянские не входите, а идите к погибшим овцам дома Израилева... Больных исцеляйте, прокаженных очищайте, бесов изгоняйте (Мф. 10:5—6, 8), и еще: Наведывайтесь, кто в городе достоин, и там оставайтесь (Мф. 10:11). Кажется, и здесь они не получили наказа проповедовать Христа, Сына Божьего.

104. Итак, порядок нашего рассуждения — это порядок толкования. Когда язычников призывают в Церковь, мы также должны составить последовательно заповеди, сначала показав им, что Создатель мира и всего в мире есть единый Бог [ Рассуждение свт. Амвросия следуют проповеди ап. Павла в Афинах (см.: Деян. 17:24-31)., в Нем мы живем, и существуем, и движемся... и Его мы род (Деян. 17:28), — так что любить Его надлежит не только за дар света и жизни, но и за весь человеческий род. Затем необходимо разрушить сложившиеся заблуждения об идолах, потому что вещество золота, серебра или дерева не может иметь в себе божественную силу. Когда ты убедишь, что Бог един, тогда с Его помощью покажешь, что спасение дано нам через Христа, начав с того, что Христос совершил, пребывая в теле, и указывая признаки божественной природы, чтобы было видно, что Он больше, чем человек. Покажи, что смерть была побеждена силою лишь Его одного и после смерти Он воскрес из ада. Вера растет помалу, и, увидев, что Он превосходил людей, люди поверят, что Он Бог. Если ты не подтвердишь, что без божественной силы Он не мог бы вершить Свои деяния, как сможешь ты доказать, что в Нем была божественная сила?

105. Но может быть, недостаточно нашего авторитета и мало к нам доверия? Тогда прочти проповедь, произнесенную апостолом Павлом перед афинянами. Если бы он с самого начала захотел упразднить почитание идолов, язычники бы отвратили слух от его проповеди. Поэтому он начал говорить о едином Боге, Творце мира: Бог сотворил мир и все, что в нем (Деян. 17:24). Они не могли отрицать, что Создатель мира один, один Бог, один Творец всего. Апостол прибавил, что Господу неба и земли не пристало жить в построенном руками и совершенно невероятно, чтобы искусством человека сила Божества могла быть заключена в мертвое вещество золота или серебра. В качестве лекарства от заблуждения он указал на жажду покаяния. Затем он дошел до Христа, но пока еще предпочитает называть Его не Богом, а человеком, говоря: Посредством предопределенного Им Мужа Бог подал уверение всем, воскресив Его из мертвых (Деян. 17:31). При обсуждении необходимо принимать во внимание личность слушающих, иначе люди скорее будут насмехаться, чем слушать. Разве поверили бы афиняне, что Слово стало плотью (Ин. 1:14) и Дева зачала от Духа См.: Мф. 1:18-23; Лк. 1:26-38., если они смеялись, слыша о воскресении из мертвых? Однако уверовал и Дионисий Ареопагит, и другие уверовали в Человека См.: Деян. 17:34., чтобы уверовать в Него как в Бога. Какая разница, в каком порядке кто уверовал? В начале не требуется совершенства, от начала приходят к тому, что совершенно. Такой проповедью Павел наставил афинян, такого порядка и нам нужно держаться с язычниками.

106. Однако когда апостолы обращались с речью к иудеям, они говорили, что Он Христос, предсказанный нам словами пророков. Они, опираясь лишь на свой авторитет, поначалу не объявляли Его Сыном Божьим, но называли Мужем засвидетельствованным, Мужем праведным, Мужем, воскрешенным из мертвых См.: Деян. 2:32-36; Деян. 3:15, 14; Деян. 13:23-30., о Котором говорили пророки: Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя (Пс. 2:7). Так и ты подтверждай авторитетом Священного Писания то, во что трудно поверить; показывай, что Его пришествие обещали пророки; о Его воскресении гораздо раньше свидетельствовало Писание, говоря при этом не об общем воскресении всех людей, чтобы в самом утверждении о воскресении Его тела обрести свидетельство о Его вечном божестве. Показав, что тела прочих подверглись по смерти тлению, ты докажешь, что Тот, о Ком сказано: Не дашь Святому Твоему увидеть тление (Пс. 15:10), исключен из человеческой тленности, и подтвердишь, что Он превосходит достоинство человеческого естества и должен быть скорее сопоставлен с Богом, чем с людьми.

107. Но если должен получить назидание оглашенный, приближающийся к принятию таинств, нужно сказать, что один Бог, из Которого всё, и один Иисус Христос, Которым всё (1 Кор. 8:6), Их нельзя называть двумя Господами. Совершенен Отец, совершенен и Сын, но и Сын и Отец одной сущности. Сын есть вечное Слово Божье, не произносимое, но производящее [Ср.: 1. Кор. 12:6., рожденное от Отца, а не произнесенное голосом. Итак, апостолам запрещается благовествовать о Нем как о Сыне Божьем, чтобы потом они благовествовали о Распятом. Вот высшая слава веры: поистине разуметь крест Христов. Нет мне никакой пользы от других крестов, мне полезен, и поистине полезен только крест Христов, которым для меня мир распят, и я для мира (Гал. 6:14). Если мир мне распят, я знаю, что он мертв, и не люблю его; я знаю, что мир уходит, и не желаю его; я знаю, что тление разрушит этот мир, и бегу его, как смрада; остерегаюсь, как страшной болезни, покидаю, как пагубу.

108. Не все могут тотчас уверовать, что спасение пришло в мир через крест. С помощью греческой истории подготовь их, что такое возможно. Так и апостол иногда учил неверующих и прибегал к стихам языческих авторов См.: Деян. 17:28., разрушая измышления поэтов. Вспомним рассказы из греческой истории, когда войска и целые народы были спасены принесением в жертву жизни отдельных людей Примеры (в том числе афинский царь Кодр, пожертвовавший жизнью ради победы афинян над дорийцами) перечисляются в сочинении Валерия Максима «Достопамятные деяния и изречения» (5.6).. Вспомним дочь военачальника, приведенную на заклание, чтобы войско греков смогло переправиться Ифигения, дочь Агамемнона, была принесена в жертву перед началом похода на Трою.. Примем во внимание и наши книги, где сказано: Кровь козлов и тельцов и пепел телицы через окропление освящает оскверненных, дабы чисто было тело (Евр. 9:13), как написано в Послании к евреям. Также утверждают, что моровая язва, навлеченная грехами людей, отведена бывает смертью одного. Имеют ли эти события разумное объяснение или мы примем их как дела провидения, чтобы тем легче было уверовать в крест Христов, — в любом случае слушающим будет легче согласиться с нашими преданиями, поскольку они не смогут отрицать свои собственные.

109. Никто из людей не был столь велик, чтобы взять на себя грехи всего мира: ни Енох, ни Авраам. Даже Исаак, хотя и приносимый в жертву, был избавлен от смерти См.: Быт. 22:11-13., потому что не мог уничтожить все грехи. Да и кто из людей мог быть столь велик, чтобы через него умерли все грехи? Поэтому не один из народа, не один из множества людей, но Сын Божий был избран Богом Отцом. Он был превыше всех, поэтому мог принести Себя в жертву за всех. Ему подобало умереть, чтобы Он, будучи сильнее смерти, освободил других, среди мертвых беспомощный стал свободен (Пс. 87:5), то есть без помощи человека или другого создания стал свободным от смерти, воистину свободным, так как Он отверг рабство страстям и не изведал уз смерти.

Как можем видеть из воспрещения Господа ученикам Своим проповедывать о Нем, как о Христе, среди народа, в настоящее время лишь одни ближайшие последователи Христа достигли той высоты понимания Его лица, какую показал Петр в своем исповедании; народ же еще неспособен был правильно понимать проповедь о Христе; такая проповедь возбудила бы в народе плотския мессианския надежды, могла бы сопровождаться политическими тревогами и чрез то еще более раздражить против Христа светския и духовныя предержащия власти.

Приняв такое исповедание веры от Петра, говорившего именем всех Апостолов, Иисус запретил им рассказывать, что они признают Его за истинного Мессию. Он убедился уже, что руководители еврейского народа, старейшины, фарисеи и книжники, не уверуют в Него, так как им нужен Мессия воинственный, который поработит им все народы земли; Он знал также, что руководимый этими слепыми вождями народ увлекается, главным образом, чудесами, а не учением Его, и что такое увлечение изменчиво, непостоянно; Он понимал прекрасно, что если бы Апостолы теперь же стали убеждать руководителей народа и самый народ еврейский, что Учитель их есть истинный Мессия, то были бы отвержены и не поняты своими слушателями. Теперь уже стало несомненным, что учение Христа возвестит всему миру не народ еврейский, когда-то избранный Богом, а Апостолы, и что вполне достаточно их, этого малого стада Христова, чтобы победить мир. Прощаясь с Апостолами на Тайной Вечери и идя на Крест, Иисус сказал им: мужайтесь: Я победил мир (Ин. 16:33). — Поэтому в то время, когда Петр именем всех Апостолов исповедал Иисусу веру в Него, не предстояло никакой надобности и было бы бесполезно разглашать эту веру.

Марк (Мк. 8:30) сказал: и запрети им, да ни комуже глаголют о Нем, а Лука (Лк. 9:21): Он же запрещь им, повеле ни комуже глаголати сего. Запрети вместо – повелел, запрещь повеле, т.е. строго приказал никому не говорить, что Он есть Христос, т.е. Сын Божий по естеству, как исповедал Петр.

Необходимо было, чтобы это было открыто Самим Отцом, подтверждено Самим Сыном прежде Своей смерти и стало известным одним только ученикам, как более совершенным, чем народ, и как общим учителям вселенной. Христос не желал, чтобы народ знал это прежде Воскресения Его из мертвых, чтобы, зная теперь, что Он по естеству – Сын Божий, по естеству – Бог, а потом – видя Его бесчестно поносимого, сильно страдающего и бесчеловечно убитого, он (народ) не соблазнялся, не возвратился к прежнему неверию и не сделался неисправимым. Если соблазняло даже учеников, более совершенных, чем народ, не только исполнение этого, но самая речь об этом, то каким образом не могли бы соблазниться несовершенные, видя это и не зная тайны страдания, которая и самим ученикам была не легко доступна? И они только тогда, когда по Вознесении Спасителя снизошел на них Дух Святой, исполнившись Божественной благодати и отложив человеческие помыслы, поняли все тайны и сделались тверже адаманта. До того же времени их постоянно соблазняло все человеческое во Христе. Поэтому-то, как сказано, Он тогда не желал, чтобы было известно народу, что Он – истинный Сын Божий, по естеству Бог, – но разными способами преподает это ученикам. Когда же, по удалении всех соблазнов, должны были ясно свидетельствовать о том, что Он по естеству Бог – померкшее солнце, раздравшаяся церковная завеса, потрясшаяся земля, рассевшиеся скалы, и воскресшие тела многих умерших святых и Сам Он, чудесно воскресший из мертвых (и в то время уже ясно воссияла сила Его Божества и доказательство было несомненно; но еще и Дух Святой должен был сообщить разумение не только ученикам, но и всем верующим), тогда только Он пожелал открыть всем тайну Своего Божества и страдания, чтобы проповедь о Нем распространялась беспрепятственно.

«Тогда Иисус сказал ему в ответ: «Блажен ты, Симон, сын Ионин!». О том, что Петра от рождения звали Симоном, мы уже знаем из истории его призвания вместе с его братом Андреем. Теперь узнаём имя его отца – Иона. В Евангелии от Иоанна, правда, отец Симона назван Иоанном (Ин. 1:42) По критическому тексту.. Почему существует такое расхождение, мы можем только предполагать. Но сейчас об этом говорить не стоит. Важнее то, что Иисус, благословляя Симона, сказал ему далее: «Не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах». Выражение «плоть и кровь» обозначает человека, людей, вообще человечество в его ограниченности и слабости. Признание Иисуса Христом и Сыном Божиим – не плод мыслей человеческих, но результат откровения от Бога.

И далее такие слова Иисуса: «И Я говорю тебе: ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее». Здесь в Евангелии, написанном на греческом языке, содержится некоторая игра греческих слов: Иисус говорит: «Ты – Πέτρος (слово мужского рода, означающее скала, камень), и на сей πέτρα (слово женского рода, тоже означающее скала, камень) Я создам Церковь Мою». Разумеется, Иисус говорил не по-гречески, а по-арамейски. И назвал Он Симона новым именем Кифа, что и зафиксировано в других местах Нового Завета. Но арамейское Кифа по-гречески и будет Петрос, или петра – скала, камень. Дарование нового имени означает наделение новым содержанием. Ведь в древности имени придавалось гораздо большее значение, чем сегодня. Считалось, что имя отражает сущность именуемого. Нелишне вспомнить, что в Библии новые имена получали самые великие люди Священной истории. Так Аврам стал Авраамом, «отцом множества», родоначальником израильского народа. Пророк Исаия сравнивал Авраама со скалой:

«Взгляните на скалу, из которой вы иссечены, …

Посмотрите на Авраама, отца вашего,

 и на Сарру, родившуювас:

ибо Я призвал его одного

 и благословил его, и размножил его» (Ис. 51:1-2).

Авраам – скала и родоначальник Израиля, Симон – Скала, Камень, Петр – символический родоначальник Нового Израиля – Церкви Христовой: «Ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее». Мы знаем, сколько богословских споров вызвали в истории эти слова Иисуса Христа о Петре как основании Церкви. Споры эти вращались вокруг вопроса о примате Римского епископа, то есть Папы Римского как наследника Апостола Петра, по преданию первого епископа Рима. Но к нашему тексту все эти бурные споры о месте Папы Римского среди прочих епископов, конечно, никакого отношения не имеют. Невероятно, чтобы, произнося свои благословляющие Симона-Петра слова, Иисус помышлял о римских папах. Оставим это католическим и антикатолическим богословам. Мы занимаемся не догматическим богословием, а конкретным евангельским текстом.

Вспомним другое: хотя Церковь как земное проявление Царства Небесного «утверждена на основании Апостолов и пророков», удерживающим и скрепляющим её «краеугольным камнем» является Сам Иисус Христос (Еф. 2:20; 1 Пет. 2:4-6), которого Апостол Павел прямо называет истинным основанием Церкви, и «никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос» (1 Кор. 3:11). Он – «камень живой, человеками отверженный, но Богом избранный, драгоценный» (1 Пет. 2:4).

Итак, когда мы читаем слова Иисуса «создам Церковь Мою», мы понимаем, что, говоря о Своей Церкви, Он не имел в виду Церковь как социальную структуру, которая имеет свою администрацию, законодательство в форме канонического права, свои здания, земельные участки и так далее и тому подобное. Речь идет, во первых, не о социальной структуре, а об «экклесии» (ἐκκλησία), – о собрании людей, об обществе, о народе. Во-вторых, Церковь метафорически изображена как строение, дом, храм: «создам Церковь Мою» на церковнославянском «на се1мъ ка1мени сози1жду (то есть «построю») цrковь мою2».

В первом смысле, как ветхозаветная Церковь была собранием избранного народа Божия, так и новозаветная Церковь будет собранием народа Иисуса Христа. Как ветхозаветный народ Божий имел своим родоначальником Авраама, метафорически названного «скалой», так и новозаветным родоначальником (уже не в физическом, а в духовном смысле), как бы первым «христианином», был Симон, образно также названный «Петром, Скалой». Именно в этом смысле Церковь началась с Петра. Он объявлен началом, основанием нового Израиля, нового избранного Богом народа, нового общества, нового братства тех, кто верит в Иисуса как во Христа – Сына Божия и Спасителя.

О Своей Церкви Иисус говорит, что «врата ада не одолеют ее». Ад не следует понимать в современном смысле – как место вечного наказания грешников. Нет. В Новом Завете ад (греческое «Аид», ᾅδης, перевод с еврейского «шеол») – это преисподняя, место пребывания мертвых или, точнее, их теней. В переносном смысле «ад» – это смерть, которую образно можно представить себе как неодолимую крепость: умирают и уходят в преисподнюю все. Никто не мог выйти из этой крепости: ее крепостные врата были плотно заперты. Но Воскресение положило конец всевластию смерти. Как говорил апостол Петр в своей проповеди, «Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти, потому что ей невозможно было удержать Его» (Деян. 2:24). Из ада вместе с Иисусом Христом выйдут все умершие, и врата ада не смогут их удержать. Скорее всего, именно так следует понимать слова Иисуса. Мыслимы и другие объяснения. Но как бы ни толковать выражение «врата ада», ясно, что Иисус здесь говорит о том, что смерть отныне будет не всевластной, она не сможет одолеть Церковь Христову, которую ждет жизнь вечная в Царствии Божием.

Далее следуют новые обетования Петру: «Дам тебе ключи Царства Небесного». Здесь снова возникает метафора дома. Небесная Церковь, или Царство Небесное представлено как дом, не только имеющий основание и краеугольный камень, но имеющий также вход, дверь и ключи к этой двéри. Метафора ключей была привычным образом власти, часто встречающимся в Библии и Ветхого и Нового Заветов. Так, например, в книге Откровения Воскресший и прославленный Иисус Христос говорит о Себе: «Был мертв, и се, жив во веки веков, аминь; и имею ключи ада и смерти» (Откр. 1:18). Там же: «Так говорит Святый, Истинный, имеющий ключ Давидов, Который отворяет – и никто не затворит, затворяет – и никто не отворит» (Откр. 3:7). Далее в Евангелии о книжниках и фарисеях Иисус скажет: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что затворяете Царство Небесное человекам, ибо сами не входите и хотящих войти не допускаете» (Мф. 23:13). Они сами присвоили себе такую власть. Но их власть мнимая. В евангельском обетовании властью открывать и закрывать дверь в Царство Небесное наделяется Петр. Смысл этой власти поясняется: «и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах». Словосочетание «связывать и разрешать», или на современном русском языке «связывать и развязывать» – тоже известный образ власти «запрещать и разрешать». В иудействе того времени так обозначалась власть авторитетных учителей, которые определяли, что Закон запрещает, а что разрешает. Теперь таким учительным авторитетом Христос наделяет Петра, а вместе с ним и всех апостолов. Они будут нести миру Евангелие, Слово Иисуса Христа, которое будет критерием конечной участи человека. Как говорит Иисус в Евангелии от Иоанна, «Отвергающий Меня и не принимающий слов Моих имеет судью себе: Слово, которое Я говорил, оно будет судить его в последний день» (Ин. 12:48). Носители этого судящего Слова – Апостолы. И потому им сказано: «Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин. 20:23). Вот что значит «связывать и разрешать на земле».

Всё это говорится Петру в присутствии прочих учеников. Но тут же Иисус «запретил ученикам Своим, чтобы никому не сказывали, что Он есть Христос». Этот наказ молчать (конечно, до Пасхальных событий) обусловлен абсолютным незнанием, непониманием всего народа Божественной цели посланного на землю Христа. Ведь все ожидали Мессию как победоносного Царя, Который поведет иудеев к победе над язычниками и к всемирной власти. Никому и в голову не могло прийти, что Мессия спасёт людей не силой оружия и земной власти, но Своим Воскресением, пройдя через крестные муки смерти. Это было пока неведомо не только народу, но и самим ученикам. Иисусу еще предстояло поведать Петру и другим о том, что такое подлинное Мессианство.

Итак, впервые в Евангелии Иисус прямо объявлен Христом, Мессией. Но при этом… «Иисус запретил ученикам Своим, чтобы никому не сказывали, что Он –Христос» (Мф. 16:20). Ведь смысл истинного мессианства еще не был открыт. Никому – не только иудейскому народу, но даже ближайшим ученикам Иисуса – не могло даже прийти в голову, что Христос спасёт людей не силой оружия и земной власти, но Своими Крестными страданиями, пройдя через смерть к Воскресению. 

Тогда, т. е. после того, как ап. Петр исповедал И. Христа Мессиею, Сыном Божиим, на вопрос: вы, т. е. апостолы, за кого почитаете Меня? (ст. 13 и дал.). Почему же Господь здесь запрещает говорит о Себе, что Он есть обещанный Мессия, тогда как Он только о том и старался, чтобы узнали Его и уверовали в Него? В толковом Евангелии Михаила разрешается этот вопрос следующим образом: причина запрещения могла быть, с одной стороны, та, чтобы не возжигать преждевременно в народе страстей, при его ложных понятиях о Мессии (т. е. как о земном царе); с другой стороны — та, чтобы в нерасположенных к Нему фарисеях и начальниках не воспламенить преждевременно чрезмернаго гнева, могущаго подвергнуть опасности жизнь Его, тогда как время смерти Его еще не пришло; и, наконец, — та, что теперь еще не поняли бы Его, потому что имели еще ложное понятие о Нем, признавая Его не за Самого Мессию, а за Предтечу Его“ (ст. 14).

Имея Его, апостолы Его имеют ключи царства небеснаго (стих 19). В царство небесное входят Им, Богом неба и земли, ибо Он есть «дверь овцам» (Ин. 10:7). Та же Истина, та же Правда, те же законы действительны на и земле, и на небе, действительны Церковью, которая как Богочеловеческое Тело Христово одна и на земле, и на небе. Церковью земля воздвигается до неба, и уподобляется ему и становится небом. Но и небо Церковью спускается на землю, уподобляется ей и становится землей. Церковью небо оземляется, и земля онебеснуется. Все это – дело и дар Богочеловека Господа Христа (Кол. 1:16–20; Еф. 1:10–23).

Евангелист благовествует: Тогда Iисусъ запретилъ ученикамъ Своимъ,чтобы никому не сказывали, что Онъ есть Iисусъ Христосъ (стих 20). Почему? Потому, что еще не пришло время Иисусово, что между воскресеньем, – этим главным знамением, по которому люди познают Иисуса как Сына Божьего – стояла Голгофа, распятие, страдание, смерть. Глядя на все это, кто удержится в вере, что Христос – Сын Божий. И сам Петр отречется от Него. Голгофа, со всеми своими ужасами, будет почти непреодолимым препятствием остаться людям в вере, что Иисус – Сын Божий. Если ученики сейчас объявят Иисуса Мессией, народ соблазнится Им, когда увидит Его страдания на Голгофе и смерть. Все страдания и муки Христовы нельзя понять без Духа Святого. И сами апостолы, которые долго сопровождали Господа Иисуса, постепенно получали откровения о Его Божестве, о Его Богочеловечестве. И даже на Тайной вечери Спаситель не открыл Своим ученикам все. Он им тогда сказал: «Еще много имею сказать вамъ, но вы теперь не можете вместить» (Ин. 16:12).

Ученики никому не должны рассказывать о том, что их Учитель и есть долгожданный Помазанник. Почему? Вероятно, потому, что большинство людей считали, что Помазанник будет победоносным полководцем и триумфатором. Представить себе другого Мессию, униженного и страдающего, никто не мог. Как мы увидим дальше, не могли этого и ученики. Хотя они и признали в Нем Помазанника, их знание о Нем еще не вполне адекватно, оно затемнено привычными ложными чаяниями. Во второй части Евангелия Иисус будет учить их тому, что значит быть Мессиейи что значит быть учениками Мессии.

не сказывали. См. Мф. 8:4. Распространенные представления о Мессии были далеки от понимания Его страдальческого служения. Разреши Иисус ученикам провозгласить Его Мессией, немедленно возникло бы политическое движение и помешало Его истинной миссии (см. Ин. 6:15).

Причина запрещения в том, что если бы апостолы стали проповедовать, что их Учитель Иисус и есть обещанный пророками Мессия-Христос, то могли бы начаться самые серьезные общественные беспорядки и даже восстание против Рима. Ибо основная масса народа ожидала Мессию как вождя-победителя, который не только сбросит римское иго, но и осуществит идею великого Израиля. Это привело бы еврейский народ к страшной катастрофе, подобной той, которая и случилась с ним в 70 году. Но такое развитие событий полностью противоречило цели пришествия Христова.

– и затем взор Богочеловека, простираясь в будущее, видит в твердой вере апостолов непоколебимое основание, которое послужит для общества последователей Евангельского учения утверждением и связью: и Аз глаголю тебе: яко ты еси Петр, и на сем камне созижду Церковь Мою, и врата адова не одолеют ей. Церковь представляется здесь под видом здания, основанного так прочно, что никакие враждебные силы, даже все силы ада, не возмогут поколебать ее. Продолжая образную речь, Господь присовокупил, что Петру и апостолам будут вручены и ключи этого здания Божия, закрывающие и отверзающие вход, связующие и разрешающие: и дам ти ключи Царства Небеснаго, и еже свяжеши на земли, будет связано на небесех, и еже разрешиши на земли, будет разрешено на небесех. впрочем, Господь строго повелел апостолам никому не говорить о том, что он – Христос: «он хотел, чтобы апостолы тогда уже начали проповедовать, когда очевидная истина проповедуемого и сила событий будут подтверждать слова их Духом святым» (свт. Иоанн Златоуст). Должно «утвердить коренную истину, что всеобщее, глубочайшее основание, так же как и первый, краеугольный камень здания церковного, есть не иной кто, как Иисус Христос, Сын Бога живаго. И сам Петр положен в основание Церкви не прежде, как он положил в основание ее Христа» (свт. Филарет Московский). Во многих местах священного Писания, и притом в выражениях, не допускающих какого-либо превратного толкования, основанием и краеугольным камнем Церкви представляется глава ее – Иисус Христос (1 Кор. 3:11; Еф. 2:20–22; Мф. 21:42; Мк. 12:10; Лк. 20:17; Деян. 4:11; Пс. 117:22–23; Ис. 28:16). Таким основанием и камнем почитает Иисуса Христа и апостол Петр, как свидетельствует в своем послании (1 Пет. 2:4–8). Господь Иисус Христос есть первоначальное, глубочайшее, единое, всеобщее, вечно непоколебимое, все на себе носящее основание святой Церкви. Посему святые отцы, изъясняя мысль обетования Господня, разумеют под камнем не лице апостола, а исповедание его и твердую, как скала, веру во Христа или, еще яснее, самого Господа, исповеданного Петром. С неподвижностью скалы, на которой могла бы основаться Церковь так прочно и твердо, чтобы и врата адова, т. Е. Самые напряженные усилия врагов, не одолели ее в самом Петре нельзя согласить ни троекратного отречения его от своего Учителя (Мф. 26:64–75), ни всенародного обличения, сделанного ему апостолом Павлом (Гал. 2:11–14). Впрочем, не будучи основным и краеугольным камнем Церкви, Петр ясно увидел сие основание и, как зиждемый камень, по выражению святителя Филарета Московского, «первый возлег на нем» и первый имел дерзновение проповедать Иисуса Христа Иудеям (Деян. 2:14) и язычникам (Деян. 10:34). Этому делу созидания Церкви послужили и другие апостолы, и даже древние пророки, предвозвестившие Христа, так что святой Павел говорит о Церкви, что она утверждена на основании апостол и пророк, сущу краеугольну Самому Иисусу Христу, о Немже всяко создание составляемо растет в Церковь святую о Господе (Еф. 2:20–21). Все апостолы, включая и Петра, были не более, как слуги Христовы и строители таин Божиих (1 Кор. 4:1), и хотя некоторые, в том числе и Петр, по своему значению в среде верующих почитаемы были столпами (Гал. 2:9), но нет причины и повода усвоять кому-либо из них, например Петру, Господственное и властное положение в Церкви. Главным образом и обетование о ключах Царства небесного, или о власти вязать и решить, в лице Петра дано было всем апостолам, вместе с преемниками служения их на земле, что видно из следующих слов ииcyсa Христа, произнесенных немного после беседы с Петром: аминь глаголю вам: елика аще свяжете на земли, будут связана на небеси, и елика аще разрешите на земли, будут разрешена на небесех (Мф. 18:18). Это – власть прощать и оставлять грехи, которую, по воскресении Господа, получили от него все апостолы: дуну и глагола им: примите Дух Свят, имже отпустите грехи, отпустятся им, и имже держите держатся (Ин. 20:22–23). Из Евангелия видно, что власть совершать таинство Покаяния сообщена была в начале Господом одним апостолам, а от апостолов перешла к их преемникам в Церкви, епископам и пресвитерам, но так, что священнослужители бывают только видимые орудия при совершении таинства, которое невидимо совершает через них сам Бог.

В 1054 г. Произошла катастрофа – римская церковь отделилась от вселенской Церкви. Папа стал виновником разделения церквей и человечества. Он присвоил себе непогрешимость, которой обладает только один Бог; произошла замена Христа человеком. Папа заменил все тело церковное, и критерием истины, по учению католиков, является не Дух святой, живущий в Церкви, а голос на римском престоле восседающего епископа.

Папа провозглашен католиками «наместником Христа и видимым главой всей Церкви», всех христиан. Грех папства – в посягательстве на то, что принадлежит только Богу, что принадлежит Духу святому, живущему в Церкви.

Главой Церкви является только сам Господь Иисус Христос. Той есть глава телу Церкви (кол. 1:18). Поэтому никакой второй «видимой главы всей Церкви», являющейся телом Христовым, и «наместника Христа на земле» не существует.

В действительности папы никогда не обладали непогрешимостью в вопросах веры. Известны многочисленные случаи, когда папы впадали в еретические учения и вероотступничество, отменяли или изменяли вероучения своих предшественников.

Католики ввели новые догматы, противоречащие евангельскому и апостольскому учению.

По учению католиков, Дух святой исходит не только от отца, но вместе от отца и сына.

Добавка «и от сына» – «filioque» была официально внесена в символ веры папой в 1014 г. Односторонне, без обсуждения на вселенском соборе. Господь наш Иисус Христос указал в прощальной беседе с учениками на исхождение святого Духа от отца: Дух истины, Иже от Отца исходит (Ин. 15:26). Именно эта вера в исхождение святого Духа только от отца была засвидетельствована всей Церковью в никео-Цареградском символе веры (325 и 381 гг.). Православная Церковь учит, что Дух святой единосущен отцу и сыну, т. Е. Обладает (не присваивая ее себе) той же сущностью, что и отец, и сын; что он исходит от отца, т. Е. Получает свое ипостасное бытие от него одного, и почивает на сыне, сыном посылается в мир (Дух Утешитель, егоже Аз послю вам от Отца. – Ин. 14:26), через сына преподается нам в Церкви и справедливо именуется как Духом отца, так и Духом сына.

«Филиокве» нарушает единоначалие Бога отца, т. Е. Отца как единого начала (по своему иерархическому положению все три лица Пресвятой троицы равновелики) и ведет к дуализму и нарушению нераздельности Пресвятой троицы. (нераздельность Пресвятой троицы была отвергнута католиками на II ватиканском соборе (1962–1965) путем выделения «отца» в самостоятельного «Бога» и отождествления его с «верховными Божествами» язычников).

Католики исказили учение о первородном грехе.

Согласно священному Писанию и учению Православной Церкви, Бог создал человека по образу и подобию своему (Быт. 1:26), совершенным душою и телом, безгрешным по естеству и свободным по воле, но он был доступен греху, и согрешить или нет зависело от его свободной воли. Падение, происшедшее вследствие отвержения воли Божией, повлекло за собой лишение человека Божией благодати и порчу природы человеческой: повреждение сил души человека (Быт. 3:7–13), изменение его естества (Быт. 3:21), помрачение в нем образа Божия. В результате отвержения воли и заповедей Божиих разумными существами (падшими духами и человеком) в мир вошли грех и зло.

Католики стали учить, что Бог создал человека из двух противоположных, не могущих не противоборствовать друг другу частей (души и тела, разума и чувственности) и до падения существо человека удерживалось в гармонии сверхъестественным даром «благодатной праведности», данной Богом праотцам. С падением человек лишился благодати и гармонии, но природа его осталась неповрежденной. Из католического учения вытекает, что Бог либо не мог своей благодатью спасти человека, либо отнял у него благодать до его падения. Следовательно, Бог либо не обладает всемогуществом, либо сам является источником греха и зла в мире, что противоречит христианскому учению о Боге.

По католическому учению, человеку для его спасения необходима некая сумма добрых дел, зависящая от количества его грехов. Святые угодники совершили гораздо более добрых дел, чем нужно для их спасения, так что их излишек образует некую «сокровищницу добрых дел», и папа имеет власть вменять этот излишек людям, имеющим в добрых делах недостаток. Через индульгенции папой подается «освобождение» грешников от наказания посредством покрытия их грехов за счет сверхдолжных заслуг святых. Индульгенции продаются за деньги, и не только в освобождение от грехов уже совершенных, но даже будущих. Индульгенции послужили непосредственной причиной раскола католической церкви и возникновения в XVI в. Протестантизма. В настоящее время индульгенции выдаются за участие в делах милосердия, совершение паломничества, прочтение определенного количества молитв и т. Д., а также за тарифицированные пожертвования на храм и другие церковные нужды. Это учение принципиально неверно, т. К. Добрые дела являются неотъемлемой обязанностью христианина, не подлежащей непременному вознаграждению, как учит спаситель апостолов: Егда сотворите вся повеленная вам, глаголите, яко раби неключими есмы: яко, еже должни бехом сотворити, сотворихом (Лк. 17:10). В притче о работниках виноградника Иисус Христос говорит об одинаковой плате всем работавшим, независимо от времени работы (Мф. 20:1–15). Это свидетельствует о том, что Царство Божие дается не за количество добрых дел, как нечто должное, а как неизреченный дар милости Божией. Вот почему апостол Павел говорит: Оброцы бо греха, смерть: дарование же Божие, живот вечный, о Христе Иисусе Господе нашем (Рим. 6:20). И перераспределение добрых дел для получения спасения невозможно. Так, в притче о десяти девах Иисус Христос рассказывает: Юродивыя же (девы) мудрым реша: дадите нам от елеа вашего, яко светильницы наши угасают. Отвещаша же мудрыя, глаголюще: еда како не достанет нам и вам: идите же паче к продающым, и купите себе (Мф. 25:8–9). Каждый христианин должен сам постоянно творить добрые дела по мере сил и возможностей. Освобождает от наказания за соделанные грехи совершаемое им в таинстве Покаяния чистосердечное и глубокое раскаяние в своих грехах с твердым намерением не совершать их далее. Учение же о сверхдолжных заслугах святых и индульгенциях является еретическим и наносит большой вред верующим, т. К. Направляет человека по ложному пути, отвлекает его от покаяния, втягивает его в формальный бухгалтерский учет своих добрых дел и грехов, развивает у него наклонность к творению добрых дел с расчетом, создает иллюзию перекрытия грехов добрыми, притом чужими, делами и прощения грехов за тарифицированные денежные взносы.

Догмат католической церкви о непорочном зачатии Девы Марии также неправильный. Из священного Писания мы знаем, что вина нашего прародителя адама переходит на всех людей. Следовательно, всякий человек как потомок адама, происшедший естественным путем, рождается во грехе. Исключением является один Господь Богочеловек Иисус Христос. О нем священное Пи сание говорит: И греха в Нем несть (1 Ин. 3:5). О Пресвятой Богородице ничего подобного в священном Писании не сказано.

Православная Церковь почитает Пресвятую Богородицу честнейшею Херувимов и славнейшею серафимов, но эту славу она имела не изначально, а с тех пор, как сама непорочно зачала сына Божия. Это видно из Ее собственных слов, ибо только после зачатия Господа Иисуса Христа она сказала: Се бо от ныне (т. Е. С сего дня) ублажат Мя вси роди (Лк. 1:48).

Католики также утверждают, что Пресвятая Богородица была восхищена на небеса, не умерев, живой (что противоречит святому Преданию), и что Ее смерть была добровольной, т. Е. Искупительной, и даже именуют Божию Матерь «соискупительницей» рода человеческого. Это противоречит Божественному откровению, согласно которому Единственным искупителем и Посредником между Богом и людьми является сын Божий, Богочеловек Иисус Христос.

Итак, все нововведения римо-католичества являются абсолютно ложными, еретическими, т. К. Полностью противоречат Божественному откровению, священному Писанию и святому Преданию, построены на амбициозных, совершенно необоснованных притязаниях ватикана на верховную власть и безгрешное учительство во вселенской Церкви и выражают все возрастающее удаление римо-католичества от истинной христианской веры.