2-ое послание к Коринфянам ап. Павла, Глава 4, стих 14. Толкования стиха

Подобно Иисусу Христу, он согласен умереть, чтобы другие обрели спасение. Свою жизнь он отдаёт пасомым: «Так что смерть действует в нас, а жизнь в вас» (4:12), но твёрдо уверен, в том, «что Воздвигший Господа Иисуса, воздвигнет с Иисусом и нас и поставит пред Собою с вами» (4:14). Воскресение Иисуса Христа обеспечит последующее воскресение всем верующим в Него. При этом апостол Павел напоминает, что Бог поставит коринфских христиан вместе с ним. Этим он хочет сказать, что духовные достижения коринфян станут и его заслугой (и наоборот: 1:14). В то же время апостол не ищет для себя награды. За «обилие благодати» в Коринфской церкви следует хвалить лишь Бога, «чтобы изобилующая во многих благодать вызвала тем большую благодарность во славу Божию» (4:15).

Потому что мы, говорит апостол Павел, убеждены, мы знаем, что Бог Отец, Воскресивший Господа Иисуса, воскресит через Иисуса и нас. Значит, вера в воскресение мертвых, в загробную жизнь – вот та сила, которая всякого смертного должна воодушевлять в минуты жизни трудные, когда теснится в сердце грусть или когда уже имеешь бедность, болезнь, обиды и т. п. Не будь этой веры, тогда и домашнее благонравие, и общественное благочестие, и правосудие потеряли бы всякое значение и не были бы так строго охраняемы и развиваемы, как теперь.

Св. апостол Павел присовокупил, что по воскресении Бог поставит пред Собою его с коринфянами. Зачем это? Это будет сделано потому, что апостол должен будет дать ответ за души, вверенные его попечению; и для того, чтобы самим коринфянам за свое послушание его проповеди или за ослушание услышать при своем учителе от Бога, Праведного Судии, или благословение, или осуждение. Значит, православные, и каждый пастырь должен предстать тогда со своими пасомыми на суд. Поэтому и нужно пастырю с паствою общими силами заботиться о спасении своих душ.

Говорил царь Давид: «Веровах, темже возглаголах» (Пс. 115:1) («я верю, потому и говорю»). И потому, как и написано было Давидом, так и мы сначала верим, потом говорим.

Мы обсуждали выше, что есть лживый путь, с которого начинается отступление, когда человек думает одно — и совсем другое говорит для публики. По апостолу же: мы сами верим, потому и говорим. Как у царя Давида: моя вера — источник моих слов, я сам в это верю, потому и говорю.

Надо заметить, что «верю» — не в смысле «признаю существование». Апостол на самом деле в этом смысле не был верующим человеком. Я не думаю, что апостол Павел верил в Иисуса Христа. Он Ему верил, а в Него ему не нужно было верить. Потому что он Его глазами, лицом к лицу, видел. Чувствуете, в чем разница? Нам с вами нужно поверить в Христа, потому что мы Его в глаза не видели, а Павлу не нужно, он Его видел, с этого все началось. Христос же его остановил на пути в Дамаск. И потом много раз Павел Спасителя видел, регулярно Его встречал.

Христос явился апостолу Павлу, сказал: иди проповедуй, не умолкай, у меня много еще людей в этом городе, тебе надлежит и в Риме пострадать. Поэтому, когда апостол Павел говорит о вере, чаще всего он говорит о доверии Богу. Это именно доверие, а не вера как признание существования. Потому что веры как признания существования слишком мало для апостола. Апостол говорит: я доверяю Богу, потому и говорю. То есть мое слово построено на доверии. Есть такое удивительное чувство, когда ты ощущаешь, что тебя несет некая рука. Когда ты этой руке вверяешься, руке Бога, тогда ты можешь говорить. И тогда твое слово бывает доходчиво.

Я знаю, что Воскресивший Господа Иисуса и нас через Иисуса воскресит и поставит вместе с Ним. Я доверяю Богу в том, что эти страдания, во-первых: не навсегда, а во-вторых, они принесут огромный плод. Раз Бог Отец воскресил Своего Сына Иисуса Христа через Святого Духа, то Он же через Иисуса и нас воскресит. Что такое воскресение нас из мертвых? Воскресение наших тел. Это наше соучастие в Воскресении плоти Христа. Христос же плотью воскрес. Значит, вот это наше тело будет воскрешено. Кем? Иисусом, Который воскрес из мертвых. Вернее, Богом Отцом через Иисуса Христа в Святом Духе. Это причинно-следственная связь. Причина — Воскресение Христа, следствие — наше воскресение. Поэтому я вверяю Богу себя в этом отношении, и в надежде, в этом доверии Богу, при расчете на воскресение мертвых я и произношу все свои проповеди.

То есть апостол принципиально отказывался от каких бы то ни было земных целей. Ему всегда было интересно, что будет после воскресения, это было ему гораздо важнее. Апостол говорит: поэтому я и проповедую, поэтому у меня дух веры в идею присутствует. Пусть смерти разные кругом, мы веруем, что нам принадлежит жизнь, которую никакая смерть не может похитить. Мы не боимся смертей, с дерзновением ведем дело Благовестия.

13-14 Бог, воскресивший Христа, воскресит и других. Эта вера и дает Павлу силу проповедовать Благую весть, несмотря на страдания.

воскресит через Иисуса и нас - В некоторых рукописях вместо «через Иисуса» стоит «с Иисусом» (ср. РБО). В таком случае, это выражение может указывать (а) на близкую связь с Иисусом тех, кто будет воскрешен; (б) на то, что Его воскресение кладет начало воскресению мертвых в конце времен. Воскрешенные будут пребывать с Ним во славе.

4:14 поставит перед Собою с вами - Возможно, Павел имеет в виду пребывание во славе после Второго пришествия или Суд в конце времен, на котором апостолы предстанут так же, как и коринфяне.

Но замечательно и то, что страдания Апостола, его постоянное умирание во Христе дает ощущение жизни не только ему, но и тем, кому он возвещает Евангелие. В нас, апостолах, – пишет он, – действует смерть, а в вас, коринфянах, кому мы возвещаем Евангелие, действует жизнь. Мои скорби, – говорится в другом послании, – ваша слава (Еф. 3:13). Сколь ни радостно чувство причастности к блаженству вечной жизни со Христом, Апостол не замыкается в эгоистической личной религиозности. Бог есть любовь. Но это не означает, что Бог есть любовь только ко мне. Нет, Бог есть любовь без всяких границ и условий. Соединяясь с Богом во Христе, верующие принимают Святого Духа, Духа веры, надежды и любви, той любви, которую они излучают вовне. Конкретное проявление любви реализуется через благодать, через те дарования, которые Дух дает каждому верующему. Апостолу Павлу был дан великий благодатный дар «говорить» (слово, которое обыкновенно переводится как «говорить», у Апостола Павла означает «проповедывать», «благовествовать»). И эта благодать нести Слово Евангелия, изобильно излившаяся на Апостола, благодаря его труду, его скорбям и его жизни во Христе достигала очень многих людей, производя в них безмерную благодарность Богу. Все – во славу Божию. Такова цель жизни и деятельности Апостола Павла.

Мысли, излагаемые Апостолом в защиту своего служения и для осмысления своих скорбей, – важны для каждого христианина. Подумаем только, как часто мы соблазняемся, смущаемся несоответствием между дарованным нам участием в славе Божией и нашими немощами, которые мы ежедневно испытываем. И не только нашими, но и немощами Церкви, которые мы критикуем. Апостол предупреждает: сами по себе мы – хрупкие сосуды, и Церковь, какова она на земле, – тоже. Но, тем не менее, эти сосуды, хотя и хрупкие, носят в себе сокровище божественной благодати. Единение со Христом в Его страданиях в конце концов приносит благой плод. И не только нам самим, но служит к освящению и для полноты жизни тех людей, которые вверены нам Богом в семье, в дружбе, в любви, в Церкви.

В служении апостольском, которое Павел понимает, как служение Нового Завета, он различает две стороны: его внутреннюю сущность и ту оболочку, в которую она заключена. Это, в общих чертах, тема глл. 4 и 5. Внутреннее противополагается внешнему, как сокровище в глиняных сосудах (ср. 4:7). Чрез страдания тела Апостол участвует в смерти Иисуса и надеется на участие в Его Воскресении 4и слл.). Этот путь Апостола спасителен и для пасомых (4:12–15). С истлеванием внешнего человека происходит обновление внутреннего (4:16–18). 

Если же затем обратиться к будущему времени, то воскресивший Господа Иисуса воскресит непременно и поставит пред собой в великой славе и благовестников Иисусовых, теперь столько немощных и невзрачных и, по-видимому, беспомощно умирающих за свое благовестие. Но не без вас прославит нас Господь, – добавляет Апостол приверженным ученикам своим, – а с вами, «ибо все для вас, дабы обилие благодати тем большую во многих произвело благодарность во славу Божию» (2 Кор. 4:15). Итак, по мысли Апостола, не к презрению и уничижению, а к великому уважению благовестников евангелия и эта их гонимость.

Проповедь Евангельская есть живительная сила для воспринимающих ее, а вместе с тем она есть доказательство и живое выражение несомненности спрославления с Господом святых благовестников, так как они проповедуют потому, что верят в то, что́ проповедуют. И делают это подобно Иисусу Христу, в видах наибольшей славы Божией, а потому они могут быть вполне убеждены в том, что Бог, воскресивший Иисуса, воскресит и их, при том не одних, а вместе с теми, кому они с успехом проповедовали. Отсюда понятно, сколь малозначащими должны считаться все земные треволнения, и сколь безбоязненно могут относиться к ним твердейшие представители веры, коими были Апостолы. «Совоскресение Господу в славе есть самый воодушевительный и возбудительный в христианском исповедании предмет», говорит преосвящ. Феофан. «Сколько здесь утешения терпящим за веру!.. Воскресение Христово положило основание общему всех воскресению. Теперь уже необходимо воскреснуть всем... Эта общая вера в Апостолах восходила на высшую степень ради того, что они существеннее становились причастниками смерти Христовой, ибо говорит: мы в смерть предаемся Иисуса ради. Как в Господе смерть и воскресение были нераздельны, так неразделимыми сознавали и Апостолы свое воскресение чрез Господа со своим умиранием за Него».

Показав величие новозаветного служения, ап. Павел не скрывает и того неславного и даже уничиженного внешнего положения апостолов, которым соблазнялись некоторые из новообращенных. Апостол показывает высокую цель унижения: «...чтобы преизбыточная сила была приписываема Богу, а не нам» (2 Кор. 4:7). То, что апостолы отовсюду притесняемы, в отчаянных обстоятельствах, гонимы, низлагаемы (2 Кор. 4:8–9), окружены множеством смертных опасностей, из которых они, однако выходят живыми и невредимыми, не отчаивающимися даже в самых отчаянных обстоятельствах, заставляет всякого признать очевидность действия силы Божией (Апостол как бы так говорит: «Ибо не так была бы видима сила Божия, если бы мы никогда не страдали, нежели теперь, когда мы страдаем и остаемся непобедимыми» (св. Иоанн Златоуст, цит. соч., стр. 69). «Всегда носим в теле мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем» (2 Кор. 4:10).

«Мертвость Господа» – это могут быть как внутренние скорби – умерщвление греху, т. е. духовная брань, так и внешние: повседневные скорби, беды, страдания за дело Его. А то, что несмотря на все трудности, мы остаемся живы, есть торжество жизни Иисусовой в нас. Причастия жизни Христовой нельзя достичь иным путем, кроме сострадания Ему. Положив начало этому в крещении, затем через несение своего жизненного креста мы прививаемся живоносному древу страданий и смерти Его. Путь Креста – единственный путь к вечной славе со Христом.