В восьмой главе апостол Павел раскрывает вопросы, которые прислали ему коринфские христиане, в частности, такой: можно ли есть пищу, посвящённую идолам? Апостол объясняет, почему этого делать нельзя. Его первый и главный аргумент — чтобы не соблазнять слабых и немощных братьев во Христе, которые до сих признают идолов за некую могущественную силу. Поэтому, если кто-то будет есть такую пищу, то станет считаться почитателем идолов, отпадет от Христа и погибнет. Поэтому для христиан небезразлична такая вещь, как пища. Она не должна быть причиной гибели для братьев во Христе. «Тем паче недопустимо, — говорит апостол Павел, — чтобы человек отшатнулся от Бога из-за нашего высокоумия».
В этой главе апостол обосновывает это собственным примером. Апостол Павел показывает, что он, хотя и обладает божественной властью, но, в отличие от других апостолов, этой властью не пользуется. А какой властью он обладал? Властью, которая и сейчас очень у многих вызывает вопросы и сомнения.
Один из вопросов, которые сейчас возникают по поводу Церкви, вопрос о денежном содержании священства и храмов. Очень часто можно слышать такие разговоры, что в Церкви всё должно быть бесплатно, там ни за что не должны брать денег, даже за свечи, хотя их изготавливают специально. Приходится слышать даже, что священникам надо работать на других работах. При этом те, кто так считает, с восторгом вспоминают примеры Западной Европы, где некоторые священники действительно работают — по причине того, что там произошло отступление от веры и приходы уже не содержат священников. Здесь надо помнить, что в Священном Писании — и в Ветхом, и в Новом Завете, — этот вопрос рассмотрен совершенно по-другому. Бог не говорит, что священство должно само себя обеспечивать. И Ветхий, и Новый завет требуют, чтобы священник жил от алтаря — об этом мы чуть позже будем подробно говорить. Ветхий Завет в категоричной форме требовал уплаты десятины для священников, за счет которой они бы и жили. Господь подтвердил это требование в Новом Завете. Более того, церковные каноны запрещают священникам заниматься мирской работой, которая отнимала бы у них много времени. Запрещают это под угрозой низвержения из сана. Связано это с тем, что человек, начиная заниматься мирской работой, не может полностью посвящать свою жизнь Церкви.
С группой миссионеров я был в Киргизии, где в одном из храмов мы столкнулись с подобной проблемой. После службы священник вышел из алтаря, к нему подошла женщина и сказала: «Батюшка, мне с Вами надо поговорить». А он ответил: «Простите, мне с вами говорить некогда, мне нужно срочно ехать огород копать». Там это совершенно необходимо, иначе урожая не будет. Так вот, чтобы огороды священники не копали, Бог в Ветхом Завете запретил им иметь, например, земельные наделы. Когда территория Святой Земли разделялась Богом между коленами израилевыми, Он запретил колену Левиина, священникам, иметь свой надел. Им были разрешены только небольшие приусадебные участки, но большие семейные наделы им были запрещены.
«В то время отделил Господь колено Левиино, чтобы носить ковчег завета Господня, предстоять пред Господом, служить Ему и благословлять именем Его... Потому нет левиту части и удела с братьями его: Сам Господь есть удел его» (Втор. 10:8—9).
То есть, если удел людей обычных — земля, то удел священников — Бог. Священники должны служить Богу, жить на Божием довольствии. Именно поэтому Он установил десятину со стороны сынов Израилевых, которые должны были ее платить, чтобы за счет этого священники жили. Десятина, повторю, сохранилась и в Новом Завете. Ее платили и в Западной Православной Церкви, и в России. Была в Киеве Десятинная церковь. Десятинная — потому что на ее содержание шла десятая часть доходов князя Владимира. В России десятину платили до семнадцатого века. Позже, с появлением крепостного права, крестьяне потеряли личную свободу и не могли уже платить десятину. Ситуация резко изменилась в худшую сторону: в Церкви появились фиксированные платы за требы, чего никогда раньше не было. А потом появился и аргумент, что в Церкви торгуют и всё продается. Это произошло именно из-за порабощения огромного количества населения России и того, что люди лишились личной свободы, а правящий класс отошел от веры. Священники были вынуждены существовать за счет личного труда на небольших наделах.
Апостол Павел говорит, что властью, какая есть у апостолов, он не пользуется. Он говорит, что, хотя у него есть особая привилегия, наложил на себя сверхподвиг: самому зарабатывать себе на жизнь. В свободное от проповеди время, то есть ночью, он шил палатки, чтобы прокормить себя. Делал это, чтобы никого не соблазнить и чтобы таким образом получить особую награду на небесах.
«Не апостол ли я? Не свободен ли я? Не видел ли я Иисуса Христа, Господа нашего? Не мое ли дело вы в Господе? Если для других я не апостол, то для вас апостол; ибо печать моего апостольства — вы в Господе. Вот мое защищение против осуждающих меня. Или мы не имеем власти есть и пить? Или не имеем власти иметь спутницею сестру жену, как и прочие апостолы, и братья Господни, и Кифа? Или один я и Варнава не имеем власти не работать? Какой воин служит когда-либо на своем содержании? Кто, насадив виноград, не ест плодов его? Кто, пася стадо, не ест молока от стада? По человеческому ли только рассуждению я это говорю? Не то же ли говорит и закон? Ибо в Моисеевом законе написано: не заграждай рта у вола молотящего. О волах ли печется Бог? Или, конечно, для нас говорится? Так, для нас это написано; ибо, кто пашет, должен пахать с надеждою, и кто молотит, должен и молотить с надеждою получить ожидаемое. Если мы посеяли в вас духовное, велико ли то, если пожнем у вас телесное? Если другие имеют у вас власть, не паче ли мы? Однако мы не пользовались сею властью, но всё переносим, дабы не поставить какой преграды благовествованию Христову. Разве не знаете, что священнодействующие питаются от святилища? что служащие жертвеннику берут долю от жертвенника?
Так и Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования. Но я не пользовался ничем таковым. И написал это не для того, чтобы так было для меня. Ибо для меня лучше умереть, нежели чтобы кто уничтожил похвалу мою. Ибо если я благовествую, то нечем мне хвалиться, потому что это необходимая обязанность моя, и горе мне, если не благовествую! Ибо если делаю это добровольно, то буду иметь награду; а если недобровольно, то исполняю только вверенное мне служение. За что же мне награда? За то, что, проповедуя Евангелие, благовествую о Христе безмездно, не пользуясь моею властью в благовествовании. Ибо, будучи свободен от всех, я всем поработил себя, дабы больше приобрести: для Иудеев я был как Иудей, чтобы приобрести Иудеев; для подзаконных был как подзаконный, чтобы приобрести подзаконных; для чуждых закона — как чуждый закона, — не будучи чужд закона пред Богом, но подзаконен Христу, — чтобы приобрести чуждых закона; для немощных был как немощный, чтобы приобрести немощных. Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых. Сие же делаю для Евангелия, чтобы быть соучастником его» (1 Кор. 9:1—23).
Вот слова апостола Павла. Он говорит, чтобы посмотрели на него все те, кто из-за своего ложного знания губит людей. Апостол имеет власть требовать, чтобы ему давали пищу и одежду. Но он этим не пользуется, чтобы получить большую награду от Христа. Другие же за получение пищи начинают отталкивать своих братьев. Вот в этом смысл слов апостола Павла. В этих же словах и заповедь для христиан, коринфян и других, а также для обычных служителей — епископов, пресвитеров, которые были в Коринфе. Заповедь о том, как они все должны жить. «Не Апостол ли я? Не свободен ли я?» — говорит он. Этим он и обличает их в том, что они смотрят на своих главарей, которые выглядят такими умными, но ведут себя безобразно, соблазняя людей, в то же время обвиняют их в том, что они сами соблазнились. «Посмотрите на меня, — говорит апостол, — разве я не послан Богом и разве не свободен требовать то, что мне полагается по сану?»
А чем отличается служение апостольское от епископского? Почему нет апостолов сейчас, и не может быть в принципе? Благодать апостольская сохранилась: у епископов есть власть, которая была дана им, есть власть исцеления, воскрешения мертвых — все это живёт в Церкви, сохранилась полнота Духа Святого. А апостолов нет и быть не может. Апостолы — посланники особого типа, они — свидетели. Главное дело апостолов — не заниматься словопрениями, а быть свидетелями. Апостолы никогда не занимались логической аргументацией, они не занимались доказательством, что есть Бог, что Он — Христос, то есть не доказывали Писание. Главное дело их то, что они говорили: «Мы сами это видели, мы рассказываем то, что видели: Иисус воскрешал мертвых, побеждал смерть, и Он умер на кресте, чтобы избавить людей от греха, мы сами видели Его воскресшего и значит Он — Сын Божий, Он — Бог, Он — Мессия, обещанный Израилю. Поэтому повелеваем вам в Него верить». Апостолы не просто верят, они всё видели и всему были свидетелями. Они сами именем Христа очищали прокаженных, воскрешали мертвых, ставили на ноги хромых. И Евангелие — это письменное свидетельство апостолов. Кстати, именно поэтому Церковь не включила в Писание никаких текстов от тех, кто не видел Иисуса Христа. В Новом Завете нет текстов более поздних, чем апостольские. И хотя некоторые отцы, вдохновленные Святым Духом, писали тексты, но ни один из этих текстов в Священное Писание не входит. Церковь признает Символ Веры, вдохновленный Святым Духом, но и этот текст в Священное Писание не входит. Священное Писание — сборник свидетельских показаний апостолов.
Кстати, именно поэтому для нас небезразлично, кто написал тот или иной текст Священного Писания. И когда говорят, что это не важно, то это отказ от самой сути Писания…
Как Церковь определяла, какой текст канонический, а какой нет? Она смотрела не только по тому учению, которое передано. Для нее было важно другое — чтобы это было подлинное послание, подлинный текст. Не фальшивка и не апокриф. Церковь очень долго разбирала: подлинное это послание или нет. И поэтому, когда сейчас начинают говорить, что какое-то послание не подлинное, то такие люди идут против всей Церкви, которая и занималась установлением подлинности текстов. Если со временем какие-то послания будут признаны подлинными, то они будут включены в Священное Писание. Тот человек, который утверждает, что, например, Послания писал не Павел или не Исаия, то он идет против Церкви. Откуда он знает это и на каком основании это утверждает? Такой человек презирает Церковь, и он — не христианин. Он даже, с точки зрения науки, поступает подло: откуда у него те данные, которые были у Церкви первых трех-четырех веков? Ведь подлинники новозаветных текстов хранились вплоть до четвертого века. Известно, что ко временам Иоанна Златоуста еще сохранялись подлинники Святых Писаний. К примеру, они хранились в Александрийском музеуме, с них делали копии. Есть письменные документы 313 года, послания архиепископа Петра Александрийского, которые хранились в Эфесе. В Александрии хранился подлинник текста апостола Марка. Таким образом, я думаю, есть вполне реальная возможность того, что мы можем найти хранящиеся подлинники. Церковь очень внимательно относилась к тому, кто передал эти послания, именно потому, что они восходили к очевидцам. Очень важно помнить, что, например, Послания апостола Павла к коринфянам, хранились в III веке в Коринфе. Все подлинники хранились как великая святыня, со временем с них делали копии.
Поэтому апостол Павел говорит о том, что разве он не видел Христа? Главное свидетельство апостолов то, что Христос воскрес из мертвых. Только видевший Христа, воскресшего из мертвых, мог быть апостолом. Тот, кто не видел этого, апостолом быть не мог.
Апостол спрашивает: «Не мое ли дело вы в Господе?». Апостол Павел говорит, что Коринфская церковь — результат его апостольства. Та сила, которая проявилась в апостоле среди них, была свидетельством того, что он послан Самим Богом, что он Христа видел. Сила, которая обратила их ко Христу, показывает, что коринфяне — свидетели его апостольства.
Источник
Даниил Сысоев свящ. На что жить священнику? Беседы на Первое и Второе Послания апостола Павла к Коринфянам. В 12 т. - Т. 4. Глава: Поддержка Божьих служителей