Псалтирь 6 глава 1 стих

Судный день

Указание О восьмом в заглавии псалма представляется неясным (хотя осталь­ное в этом названии более очевидно). Некоторые трактуют это как обозна­чение Судного дня, то есть как день второго пришествия Господа на­шего, Который грядет судить живых и мертвых. Наступит восьмой день, Судный, который, воздавая должное по заслугам, уже приведет святых не к преходящим делам, по к жизни вечной, а нечестивых навек осудит.

"Восьмой" кажется здесь неясным. В остальном этот заголовок более понятен. Некоторым кажется, что это намекает на день суда, то есть время пришествия Господа нашего, когда Он придет судить живых и мертвых. Считается, что пришествие этого времени, по исчислению лет от Адама, должно составить семь тысяч лет, так что эти семь тысяч лет должны пройти как семь дней, а затем это время наступит как бы в восьмой день. Но так как сказано Господом: не ваше знать времен, которые Отец положил в Своей власти:  (Деян. 1:7) и: А дня и часа того не знает ни человек, ни ангел. ни Сила, ни Сын, но только Отец:  (Мк. 13:32) и еще то, что написано, что день Господень придет, как тать,  в (1 Фес. 5:2) достаточно ясно показывает, что ни один человек не должен притязать на сам знал то время, по любому исчислению лет. Ибо если этот день наступит через семь тысяч лет, каждый человек мог бы узнать о его приходе, считая годы. Что же тогда происходит с Сыном, даже не зная этого? Что, конечно, сказано в том смысле, что люди не научаются этому от Сына, не то чтобы Он Сам не знает этого: по этой форме речи испытывает тебя Господь, Бог твой, чтобы познать;  (Втор. 13:3), то есть чтобы Он открыл Тебе: и встань, Господи; то есть заставь нас восстать. Поэтому, когда сказано, что Сын не знает этого дня; не потому, что Он этого не знает, но потому, что Он заставляет не знать этого тех, кому нецелесообразно это знать, то есть Он не показывает им этого; что означает это странное предположение, которое, по исчислению лет, ожидает дня Господня как наиболее верного через семь тысяч лет?

2. Итак, будем мы добровольно игнорировать то, чего Господь не хочет, чтобы мы знали: и давайте спросим, ​​что означает этот титул, восьмой. Действительно, судный день, даже без какого-либо опрометчивого исчисления лет, можно понимать под восьмым, ибо сразу после кончины этого мира, когда будет достигнута жизнь вечная, души праведников не будут тогда подвластны временам: и Поскольку все времена совершают свою революцию в повторении этих семи дней, то, возможно, называется восьмым днем, который не будет иметь такого разнообразия. Есть еще одна причина, которую здесь можно принять небезосновательно, почему суд следует назвать восьмым, потому что он произойдет через два поколения, одно будет относиться к телу, другое к душе. Ибо от Адама до Моисея род человеческий жил от тела, то есть по плоти, называемой внешним и ветхим человеком, и которому был дан Ветхий Завет, чтобы оно могло прообразовать будущие духовные вещи. операции, пусть и религиозные, но плотские. Во все это время, когда люди жили по телу, смерть царствовала, как говорит Апостол, даже над не согрешившими. Теперь оно воцарилось по подобию преступления Адама,  (Рим. 5:14), как говорит тот же Апостол; ибо речь идет о периоде до Моисея, до которого дела закона, то есть таинства плотского соблюдения, считались даже связанными ради определенной тайны, которые были подчинены Единому Бог. Но от пришествия Господа, от Которого произошел переход от обрезания плоти к обрезанию сердца, был сделан призыв, чтобы человек жил по душе, то есть по внутреннему человеку, которого также называют новым человеком  (Кол. 3:10)по причине нового рождения и возобновления духовной беседы. Теперь ясно, что число четыре имеет отношение к телу, исходя из четырех хорошо известных элементов, из которых оно состоит, и четырех качеств: сухого, влажного, теплого и холодного. Следовательно, им также управляют четыре времени года: весна, лето, осень и зима. Все это очень хорошо известно. Ибо о числе четыре, относящемся к телу, мы говорили в другом месте несколько тонко, но неясно; этого следует избегать в этом рассуждении, которое мы хотели бы приспособить к необразованным. Но что число три имеет отношение к разуму, можно понять из того, что нам заповедано любить Бога тройным образом: всем сердцем, всей душой, всем разумом: каждого из которых мы должны по отдельности. трактуйте не в Псалмах, а в Евангелиях: пока, для доказательства отношения числа три к уму, я думаю, сказанного достаточно. Итак, те числа тела, которые имеют отношение к ветхому человеку и Ветхому Завету, прошли и ушли, а числа души, которые имеют отношение к новому человеку и Новому Завету, прошли и ушли, семеричность, поэтому сказать, что прошло; потому что все делается во времени, четыре распределены по телу, три по уму; наступит восьмой день, день суда: который, воздав заслугам должное, тотчас переведет святого не к временным делам, но к вечной жизни; но осудит нечестивцев на вечное наказание.

Это один из тех псалмов, в которых с потрясающей силой выражается дух покаяния: В конец, в песнех о осмом (на восьмиструнном инструменте), псалом Давиду, 6 (1).

По объёму псалом небольшой, но очень проникновенный и мощный. В нём мы видим интересное свойство пророков: они говорят о событиях духовных, которые происходят не в нашем временном, а в ином измерении. И при этом отмечают, как духовные вещи выражаются во внешних обстоятельствах – на физическом уровне.

Заметно это и в шестом псалме. Тут чувствуется взаимодействие Божественных сил – и души самого псалмопевца, оказавшейся в тяжких обстоятельствах.

Будущий век

Вся попечительное о добродетель­ной жизни имеет в виду будущий век, начало которого, имеющее после­довать за чувственным временем, круговращающимся в седмицах дней, называется восьмым днем. Поэтому надписание О восьмом подает совет не иметь в виду настоящего времени, но взирать на восьмой день. Ибо, когда прекратится это скоротекущее и преходящее время, в которое одно приходит в бытие, а другое разруша­ется; когда минуется потребность приходить в бытие и не будет уже разрушаемого, потому что уповаемым воскресением претворится естество в некое иное состояние жизни; когда прекратится и это преходящее свой­ство времени, потому что не будет уже силы, приводящей в бытие и разруше­ние, - тогда, без сомнения, кончится и эта седмица, измеряющая время, заступит же ее место восьмой день, то есть последующий век, который весь составляется одним днем, как говорив некто из пророков, уповаемую жизнь назвав великим днем (Иоил 2:11). Потому этот день освещать будет не чувственное солнце, но истинный Свет, Солнце правды, которое в про­рочестве именуется востоком (Зах 6), потому что никогда не скрывается на западе.

Обрезание сердца

Поется: В конец, так как здесь содер­жатся более совершенные рассуж­дения касательно восьмого дня... Чувственно обрезаемый отсекает от себя некую часть порождающего органа - так и отсекающий от себя всякую заботу о порождении обрезы­вает свое сердце. Такому обрезанию подвергают себя безбрачные, лишь о Боге заботящиеся, как услужить Ему. Такое обрезание правильным обра­зом совершается на восьмой день.

Тайна восьмерки

Некоторые интерпретируют эту вось­мерку средствами нумерологии, как и велит данная наука, заставляя чита­телей стареть над книгами и изводя их учениями о четных и нечетных числах. Такие вещи и произносить неприлично. Считающие же, что восьмерка - особое число, утвержда­ют, что воскресение - это первый и восьмой день. Даже если это и так, я не понимаю, почему данный псалом принадлежит не к гимнам, но явля­ется признанием греха, покаянием и просьбой об избавлении от напастей, хотя в названии у него стоит: В гим­нах. Псалом Давида. Поэтому мы и со­хранили полное название - ради тех, кто собирался делать о нем догадки.

Раввины и большинство христианских толковников утверждают, что Давид написал этот ПсаломО осмом – евр. ал-гашеминит, кажется, значит то, что псалом этот следовало петь по (евр. ал) восьмому тону, может быть – октавою, басом; ср. 1Пар.15:21. Св. Отцы относят это надписание к воскресению (день возрождения во Христе, которого достигают покаянием), а некоторые к состоянию будущего окончания мира, которое последует в седьмой день (эпоху) всемирной истории. во время болезни, которую он навлек на себя прелюбодеянием с Вирсавией; но можно возразить: как идет сюда молитва об освобождении от внешних врагов (ст.9–11)? – Состояние псалмопевца по этому псалму естественнее представляется в таком виде: очень давно уже Давида преследует Саул и его приверженцы (ст.9) и он много горя перенес уже от гонителей. В близком будущем ему не видится никакой надежды на окончательную победу над противниками; вследствие этого его начинает мучить мысль, что Бог гневается (яростию) на него, отверг его, и что все страдания, которые тяготеют над ним, посланы не отеческою любовью, но по ненависти к нему. В таком опасении страдания псалмопевца еще больше усиливаются, так что не только разрывается его сердце, но и тело тает. Больной душевно и телесно (ст.3–4), он молится, чтобы Бог не отверг его (да не яростию обличиши), не предал его смертной казни, но сжалился над ним – бедным (3–4); тем более это Он может сделать, что с смертию псалмопевца Он потеряет ревностного своего хвалителя, так как в шеоле (во аде) как месте забвения (Пс.87:13, 113:17; Ис.38:18), не вспоминают больше о Боге и поэтому не могут Его там прославлять. – Еще раз (ст.7–8) псалмист изображает свои бедствия; мучимый чувством оставленности Богом, он плачет целую ночь; от душевной боли (от ярости – θύμω) глаза его ослабели (с евр. иссохло око) и он сам состарился, выглядывает стариком, именно потому (от в смысле – по причине), что враги его угнетают со всех сторон. Затем он обращается к этим нечестивцам (ст.9), внутренне утешившись во время своей молитвы и будучи уверен, что Господь его услышит; они, нечестивцы, со стыдом должны возвратиться назад, так как псалмопевец услышан Богом (будущее, вследствие веры, видится ему уже как наступившее): пусть же это совершится! (ст.11).

Unto the end, in hymns, for the octave, a psalm of David. The meaning of Unto the end is now known.' A hymn is praise of the Godhead composed according to the law of some metre. In the opinion of some commentators,” For the octave denotes the Lord’s coming when the seven days of this age are at an end, and He comes to judge the world. So the psalm itself begins with the utmost trembling with the words: O Lord, rebuke me not in thy wrath, nor chastise me in thy indignation. St. Hilary in his prologue on the psalms, St. Jerome in his Commentary on Ecclesiastes, St. Ambrose in his Commentary on the Evangelist Luke, and St. Augustine in The Lord’s Sermon on the Mount, in which he discussed the eight Beatitudes, have spoken about the eighth day at some length and with precision.’ So the reader must opt for the choice which he prefers; let it be enough to have mentioned such men, for if their statements were gathered into a single sequence they could barely be enclosed in a very lengthy volume. With reference to that day the prophet Amos says: Woe to them that desire the day of the Lord. To what end is this day of the Lord for you? The day itself is darkness, and not light.  The prophet Sophonias says the same thing: The voice of the day of the Lord is grim and bitter That is why the penitent now introduced before us earnestly supplicates in the ordered divisions of his prayer that he may not be convicted for his deeds on that day of judgment. What is more beneficial and farsighted for the man who could have no hope in his own deserts because of the sins which he has committed than to decide to pray to God’s fatherly love while in this world, where there is opportunity for repentance? But others say that because of the state of the world this day will come after six thousand years, because we read that the Lord rested from His work when the world was in that state. They compute a thousand years for each day, for we read: Before his sight a thousand years are as one day. Others believe that after seven thousand years— that is, when the seven days of the world have passed—that dawn of eternity can be declared on the eighth day, just as our Lord’s resurrection is known to have been so regarded.’ But since in the gospel the Lord himself says that not even the Son knows this day, it is churlish to be too eager to seek what divine Providence has declined to reveal to us in our own interests. So let it be enough to know as explanation of the words of the heading, that that day will come after the end of the world. Let us now hasten rapidly to understand the words bestowed on us, for if we ask with a pure heart, why should we doubt that we are heard when we approach Him who has instructed us? O Lord, grant that when we make satisfaction we may be pricked wholly by love, since You have shown us the rule for prayer which brings salvation. Remember that this is the first of the penitents’ psalms. It is followed by Psalms 31, 37, 50, 101, 129, and 142. We shall discuss each of these in its due place as opportunity allows. Do not believe that there is no significance in this aggregate of seven, because our forbears said that our sins could be forgiven in seven ways: first by baptism, second by suffering martyrdom, third by almsgiving, fourth by forgiving the sins of our brethren, fifth by diverting a sinner from the error of his ways, sixth by abundance of charity, and seventh by repentance. We must further add the sharing of the blood of our Lord Jesus Christ, provided that it is received worthily. Perhaps other ways of forgiveness can be found, for it is fitting that God’s kindness should rise higher than the number of our prayers.

Division of the Psalm

In this psalm the man of piety who confesses his sins prays in four ways. In the exordium, he makes the Judge well-disposed to him; the exordium is a prayer which aptly prepares the listener’s mind to hear the rest of what he has to say. In other words, he argues from the power of the Judge, because it is He alone whose eternity keeps in being created things; he argues too from his own weakness, since he cannot endure the punishment he deserves to pay; and he argues from God’s habitual clemency, for He does not wish to be entreated by the dead, but confessed by the living.’ In the second section he recounts his own hardships by which he is seen to be afflicted and worn." The narration is the clear and careful explanation of events to have his case approved.” Next follows the correction,” for he separates himself from the wicked, a gesture which he knew was most welcome to the good Judge, so that his mind might be alienated from those who clearly regarded justice as foreign to them. There remains the conclusion, in which a definite statement is now made that nothing further is being solicited, for he confounds and rejects all the wicked, as he refused in any sense to share with them. In this sense the case for profitable repentance is completed. It is _made appropriate to God by that use of metaphor which is man’s habit. So He listens as Judge, is informed as Examiner, learns the facts as if they were unknown to Him. You will find this type of scheme in many places in holy Scripture. The whole of this psalm is clearly composed out of fear of the future judgment, for it is the peculiar mark of the upright mind to fear looming disasters and to dread what it deserves to obtain. If we have before our minds the words spoken in the Book of Malachy the prophet, we always hasten back to the right ways, and we are set right by beneficial fear. He says: Who shall endure the day ofhis entry, and who shall endure to see him? For he comes in like a Q refining fire and like the cleaning husk of those who wash silver, and he shall sit to wash and cleanse the silver.4 The advice of Solomon in Ecclesiasticus is similar: Before prayer prepare thy soul, and a little later: Remember the wrath that shall be at the last day, and the time ofrepaying when he shall turn away his face."

Славянское выражение о осмом определяет тот музыкальный осмиструнный инструмент, вероятно псалтирь, которым сопровождалось пение этого псалма. Этому выражению надписания соответствует еврейское ал - гашшеминит, что значит на осмиструнной лире.

Находясь на одре болезни и страдая продолжительно, Давид признает такое страдание наказанием Божиим и молит Господа о помиловании.

В конец, разумеется во Христа, иже в песнех словесных до скончания века имать быти хвалимый и превозносимый от псалма сего, Давиду Духом Святым вдохновеннаго, в произъявление о осмом дни. Несть бо иного имени под небесами, имже подобает спастися. Во Христе новое творении, Новый Завет, и воскресение, и жизнь вечная.

Под осмом Писание подразумевает жизнь будущего века, имеющую наступить после седмеричной жизни настоящего века и предзнаменованную осьмодневным обрезанием Господним. С воспоминанием об осмом пророк прекрасно соединил и слово о покаянии, о Страшном Суде Христовом и ожидающих наказаниях за грехи. Псалом учит как можно умилостивить Бога и объясняет способы, как надлежит обращаться от грехов. Поэтому псалом этот есть первый покаянный (Василий Великий, Григорий Нисский, Анастасий).