Псалтирь, Глава 4, стих 5. Толкования стиха

Два смысла

Гневайтесь и не согрешайте можно понять двояким образом. Во-первых, в том смысле, что, даже будучи раз­гневаны, не согрешайте. То есть даже если душа наша взволнована и мы, вследствие наказания греховностью, не властны над этим, то с этим, во всяком случае, не должен соглашаться наш рассудок и разум; ведь разум в нас рождается от Бога вновь для того, чтобы посредством его мы служили Божьему закону, коль скоро до насто­ящего времени плотью мы служим закону греха. Во-вторых - творите покаяние! Иными словами, гневай­тесь на ваши прошлые прегрешения и впредь не грешите.

54. Прекрасно умерять порывы души разумом, и не меньшая добродетель в том, чтобы сдерживать гнев и утишать негодование, чем вообще не гневаться, потому что одно обычно считается признаком медли-тельности духа, другое — скорее признаком силы.

В следующем стихе царь обращается к людям и раскрывает часть Божиих заповедей: Гневайтеся, и не согрешайте, яже глаголете в сердцах ваших, на ложах ваших умилитеся (5). Есть целые псалмы, которые можно назвать учительными. Что же объясняет здесь Давид?

Гнев – это страсть, смертный грех. В гневе человек выходит из себя, теряет разумное отношение к окружающим. Будто буря несётся в мыслях, чувствах, выражениях, поведении. Но гнев как природное состояние иногда не осуждается Богом, а засчитывается как добродетель. Скажем, ты замечаешь в себе склонность к пороку – и тогда употреби гнев: как острие меча, он отрежет сильное ненужное движение души.

Святые отцы считали: это единственно верное употребление гнева. После него человек прозревает, радуется, что не нарушил закон Божий, – и в душе его наступает тишина, даже умиление: на ложах ваших умилитеся. Вот как, оказывается, можно преодолеть влияние злой силы.

Гневаться, как людям пророк не запрещает, но убеждает нас, чтобы мы не согрешили гневаясь; а это бывает тогда, когда мы, будучи увлечены пылом страсти, становимся чрезмерно раздражительными и неуместно или без всякой вины к кому-нибудь мстительными, между тем как гнев насажден в людях собственно для противодействия порокам. Так, когда кто нибудь гневается из мести за нанесенную ему обиду, то согрешает, а когда гневается в видах исправления другого, то не согрешает, как например, отец гневается на своего испорченного сына.

* * *

Гневайтеся, говорит, и не согрешайте (Пс. 4:5), т.е. гневаясь не заблуждайтесь, пользуясь гневом не так, как должно.

Не засыпай с дурной о ком-либо мыслью, чтобы дурные мечты не стали тревожить тебя ночью.

Сказанное: гневайтеся и не согрешайте, – представляется мне имеющим много смыслов, потому что можно понимать сие и как определение, и как совет. Например: гневаетесь и за что гневаетесь? Посему, не гневайтесь, чтобы не согрешить. Может же это означать и следующее: поскольку гнев – страсть, скоро и сильно возгорающаяся, – увлекает душу, ибо часто опережает помысл и рождается почти не намеренно, то смягчайте его помыслом или размышлением, не стремясь ко мщению, но оканчивая дело кротостью.

А может быть и следующее значение: гневайтесь на возмущающую страсть, а всего больше – на сластолюбие, и не согрешите. Ибо страсть, если найдет вас обессиленными и ослабевшими, то легко поборет вас, а если найдет трезвенными и разгневанными на нее, то немедленно оставить вас.

Но Слово Божие воспретило не просто гневаться, но гневаться напрасно. А иногда и гневаться бывает полезно, когда делается сие или за славу Божию, или за обижаемых, или к исправлению ближнего. Гневался и прекроткий Моисей на тех, кто отлил тельца, и с горячностью повелел убивать их; гневался и Финеес на блудников и умертвил их копьем; гневался и Пророк Илия на Иудеев, и усмирял их голодом. Гневался и Ап. Павел на Елиму, и Петр – на Ананию и Сапфиру; гневаются и отец на сына, и учитель на ленивого ученика. И всякий скажет, что это не гнев, а любомудрие и попечительность. Посему и то изречение может быть понято как повеление.

Когда мстим за себя самих, тогда во мщении преступаем меру, а когда дело касается или славы Божией, или обидимых, тогда принимаем вид благоговения и безмолвия, бываем безгласны и неподвижны, ничем не отличаемся от камней. Посему сказано: гневайтесь справедливо, когда речь идет или о славе Божией, или об исправлении ближнего, или когда должно наказать за обидимых, но не согрешайте, или входя в согласие с согрешающими и прикрывая их, или употребляя этот гнев в помощь к отмщению за себя самих.

Ибо гнев вложен в нас не для того, чтобы и нам грешить, но для того, чтобы падающих не допускать до падения; не для того, чтобы обращался он в страсть и болезнь, но для того, чтобы служил врачевством от страстей. А мы пособие сие превращаем в яд, употребляя его на что не должно.

Трем силам души мы должны давать движение правильное, сообразное с их естеством и согласное с намерением создавшего их – Бога. Именно: силу раздражительную надобно подвигать против внешнего нашего человека и против змия – сатаны. «Гневайтеся», сказано, «и не согрешайте» (Пс. 4:5). Это значит гневайтеся на грех, т. е. на самих себя и на дьявола, чтобы не согрешить против Бога. Силу желательную надо устремлять к Богу и добродетели, а мысленную поставим госпожой над обеими ими, чтобы с мудростью и благоразумием упорядочивала их, вразумляла, наказывала и начальствовала над ними, как царь начальствует над подданными. И тогда сущий в нас разум по Богу будет управлять ими (т. е. когда будет господствовать над ними, а не им покоряться). Хотя страсти и восстают на разум, но мы не перестанем повелевать, чтобы разум правил ими. Ибо брат Господень говорит: «аще кто в слове не согрешает, сей совершен муж, силен обуздати и все тело» (Иак. 3:2). Истинно говоря, всякое беззаконие и грех сими тремя силами делаются, и всякая добродетель и правда этими же тремя силами совершаются.

Простителен гнев, который не доходит до исполнения своего. негодования, как написано: «Победивший гнев, лучше взявшего город». И здесь применяется заповедь исцеления: если мы уже разгневаны, то не должны грешить неразумной поспешностью. Если, по человеческой слабости нашей, мы не можем сдерживать горячего движения души, то при поддержке благодати Божией достаточно, чтобы мы сдерживали его обученным разумом. И потому блаженный пророк разрешил то, что связано с привычкой, и запретил то, что несет в себе вину. Ибо если гневаемся и не обуздываем гнев разумом как господином его... то становимся виновными в преступлении, даже если не получилось сделать то, что хотели. Или, как хотелось бы некоторым, мы должны гневаться на прежние прегрешения, чтобы быть в состоянии избежать новых. Ибо мы не можем отклониться от новых преступлений, если не осудим с похвальными проклятиями прежних. Ведь что такое покаяние, как не гнев на самого себя, когда человек бывает в ужасе от того, что он сделал, и, истязаемый самим собою, просит, чтобы Судия во гневе не мучил его больше?

Гневайтесь, братья, на себя и больше не грешите.

Гневайтесь на свои грехи: и в помыслах, и в делах — и больше не грешите.

Гневайтесь на сатану, отца лжи, и больше не творите его волю.

Гневайтесь и на грех в мире, и на попирание Церкви Божией безбожными людьми, но остерегайтесь врачевать грех грехом.

Гневайтесь на ваших друзей, когда они согрешают, но делайте сие с намерением их исправить, а не озлобить еще больше.

       Гнев друга на друга, и родителей на детей своих (да что я говорю!), и Бога на людей, — это не ураган, вырывающий деревья с корнями, но ветер, укрепляющий их и сметающий с них гнилые плоды, чтобы плоды здоровые были как можно лучше и красивее. Но да знает твой гнев меру, чтобы быть ему целительным, а не ядоносным. А дабы имел он меру, держи Бога перед собой и во гневе своем. Бог — главная и самая мощная преграда для гнева, прочная его блокада.

       Собственно, всякий гнев, который не во имя Бога и Божией правды, — грех. Не гневайся по пустякам, а гневайся на то, на что и Бог гневается. Если твоя воля утверждена в законе Божием, ты всегда сумеешь гневаться, где необходимо и насколько необходимо. Всего этого нельзя ни высказать словами, ни объяснить невежде.

       О братья мои, замечаете ли, что в душу нашу вложены разные силы, которые человек по свободной воле может употребить либо на благо жизни, либо во смерть! Гнев на самого себя должен быть заповедан паче всего букв.: никогда не вдосталь советовать гневаться на самого себя. — Пер.. И се дивная картина: чем больше человек учится гневаться на самого себя, тем меньше гневается на других. Ибо будучи занят собственными немощами, на чужие он либо не взирает, либо же, видя их, судит о них снисходительно.

       О Господи Боже, единый праведный, всади в нас память о Дне твоего справедливого гнева, дабы уберегли мы себя от душевного греха. Тебе слава и по- хвала вовеки. Аминь.

Не гневающийся сам на своих врагов, а только скорбящий о них (ст. 2), Давид желает, чтобы и враги его не гневались на него, по крайней мере, так долго (ст. 3). Но если уже они имеют основание гневаться на своего царя, ради какого-либо его невольнаго согрешения; то но чувству гнева они не должны допускать еще согрешения, — не должны клеветать на Помазанника Божия, не должны производить мятеж против царя, избраннаго Богом, помазаннаго великим пророком Самуилом и возведеннаго на престол всем народом. Чтобы умерить и даже совсем подавить гнев, мятежники должны умилиться — спокойно разсудить о своем предприятии и — когда удобнее, как не на ложах — в час покоя, ночью, отходя ко сну. Гневом ослепляется ум, напротив, спокойное и безпристрастное размышление в душе, где звучит голос неподкупной совести, приведет к убеждению, что царь совершенно прав, не заслуживал преследования; а это послужит основанием для решимости оставить „суетное" стремление к почестям и наживе... „Сердце есть место совести и чрез не Дух Божий облекается в наш собственный голос, чтобы мы видели свое внутреннее настроение, свой совет, свою мудрость проистекающими из нашего собственнаго окаменелаго сердца"..

Гневаясь, не согрешайте. Апостол Павел вспоминает эти слова в Еф. 4:26.

Гневайтеся на своя грехи, и не осуждайте о гресех ближняго своего. На ложах умилитеся, сиесть яже во дни в сердце мыслите, о сем истязайте и обличайте совесть свою в покаянии, на ложах хотящий уснути, воспоминающе гроб, смерть, суд и геенну и взывая: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго».

Против человекоубийцы, отца лжи, делателя греха — диавола, обрати свою раздражительность и будь сострадателен к брату. Застарелый гнев есть ненависть, а всяк ненавидяй брата человекоубийца есть (1 Ин. 3:13) (Василий Великий, Златоуст, Афанасий, Феодорит, Иероним, Амвросий, Григорий).