Псалтирь, Глава 118, стих 79. Толкования стиха

 

Далее следует седьмой стих восьмистишия: ДА ОБРАТЯТСЯ ко МНЕ БОЯЩИЕСЯ ТЕБЯ и ЗНАЮЩИЕ СВИДЕТЕЛЬСТВА Твои (Пс. 118:79). Одна рукопись содержит чтение, наиболее согласное с греческим текстом: ДА ОБРАТЯТСЯ РАДИ МЕНЯ. ЕСЛИ МЫ читаем: ДА ОБРАТЯТСЯ ко МНЕ, это означает: «Пусть обратятся ко мне боящиеся Бога, которым стыдно за свои прегрешения или которые несут наказание за грехи!» Пусть они обратятся к служителю Божьему и пророческому учению, чтобы разучиться делать постыдное и с помощью исправлений такого учителя оставить свои привычки и, очистив грязь грехов, облечься в праведную жизнь. Если же мы читаем: 

ДА ОБРАТЯТСЯ КО МНЕ, ТО ЭТО означает: «Я БУДУ ПОУЧАТЬСЯ В НАСТАВЛЕНИЯХ Твоих (Пс. 118:79), чтобы они обратились ради меня, который уже перестал грешить и заблуждаться». Пророк сказал: «Да обратятся те, кто, боясь Тебя, отрекся от своих грехов», чтобы общение с праведными послужило пророку к большему преуспеянию и сам он сообщил слушателям обилие благодати, пребывающей в нем. «Пусть обратятся праведные к праведнику, ибо я уже перестал грешить!». Повторять же объяснение о «свидетельствах Господних», полагаю, не нужно, потому что об этом уже было сказано прежде.

 

Да прииму наставление от служителей Твоих. Оно же будет таково, что возможет обращать души, потому что обогащено страхом Твоим.

И еще есть цель, с которою пророк выражает молитву к Богу о милости и щедротах к нему. Эта цель в следующем (79-м) стихе выражена так: Да обратят мя боящиися Тебе и ведящии свидения Твоя. Читая эти слова так, как они выражены в переводе с еврейского, то есть: «Да обратятся ко мне боящиеся Тебя и знающие откровения Твои», блж. Феодорит выражает мысль текста следующим образом: «Пророк умоляет о том, чтобы снова быть в единении и иметь общение с праведными. Яснее, — замечает он, — выразил это Симмах: «Да возвратят меня боящиеся Тебя», да возвратят, конечно, к себе, да приимут, то есть, меня в братское общение». За грехи мои, как бы так говорит пророк, я лишен был милости Твоей, Господи, и чрез то лишился благоволения и братского общения с праведными и боящимися Тебя. Но когда праведные увидят, что Ты возвратил мне благоволение Свое и обратил меня к Себе, позовут, примут, обратятся ко мне с распростертыми обятиями и заключат со мною опять братский, сердечный союз, — и сделают все это не ради возвращения мне щедрот, а ради нравственного совершенства и взаимного преспеяния в жизни духовной, как люди боящиися Тебе и ведящии свидения Твоя. Таким образом, пророк близко подошел к той главной мысли, которую он хотел выразить в сем осмистишии: «Да будет сердце мое непорочно в уставах Твоих, чтобы я не посрамился» (ст. 80, по пер. с евр.). В духовно-нравственной жизни человека есть две стороны: одну можно назвать благоповедением, — это внешняя, видимая сторона жизни; а другая — внутренняя, собственно-духовная сторона жизни, — должна быть, по слову Божию, названа непорочностию сердца. Благоповедение не мудрено направить и выдержать, а стяжать и сохранить сердце непорочным есть труд великий. Все, что устроено Господом во спасение наше, сводится к тому, чтобысердце стало непорочным, а порочность его составляют привившиеся к нему страсти и греховные привычки. Только по благодати Божией можно достигнутьнепорочности сердца. И только к богобоязненным и молящимся приходит благодать и полагает основу непорочности, потом трудами самопротивления и самоисправления, опять же с помощию благодати Божией и под руководством освятительных чинов, страсти, одна за другою, изгоняются, и на место их насаждаются добрые расположения. В конце трудов сердце является совершеннонепорочным, исполненным всех плодов Духа Святаго, о которых говорит св. апостол Павел: «Любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал. 5:22-23), или — таким, каким изображает его Господь в речи о блаженствах: сокрушенным и смиренным, кротким, чистым, миролюбивым, и проч. Непорочное сердце не только чуждо всего порочного, но и полно всякою добротою. Да не постыжуся, — не упоминает здесь пророк, как и где он надеется «не постыдиться». Но известно, что ближайшее непостыждение бывает во время восстания внутренних браней. Подымает враг бурю помыслов и недобрых движений, но когда сердце непорочно и добротно, тогда эти приражения, подходя к нему совне, встречают в противоположных себе расположениях добрых, укорененных в сердце, сильное отражение, — гнев отражается кротостию, гордость и тщеславие — сокрушением и смирением, нечистота — чистотою и т.д. Второй момент непостыждения есть время смерти и прохождения мытарств. Как ни дикою кажется умникам мысль о мытарствах, но прохождения чрез них не миновать. Чего эти мытники ищут в проходящих? Того, нет ли у них ихнего товара. А какой их товар? Преступления и страсти. Стало быть, у кого сердце непорочно и чуждо страстей, у того они не могут найти ничего такого, к чему могли бы привязаться. Но окончательное непостыждение — на Страшном Суде, пред лицем всевидящего Судии, пред сонмом ангелов и всех святых. Эту картину все Божии угодники непрестанно имели в мысли и всячески старались не отступать умом от того момента, когда из уст Судии изыдет: «приидите...» или — «идите от Мене». Это одно и попаляло у них все недоброе и насаждало все доброе.

Да обратят мя боящиися Тебе и ведящии свидения Твоя Если, прибавляет, здесь иногда уклонюсь от заповедей Твоих, то пусть возвратят меня на прямой путь те, которые боятся Тебя, Господи, и знают слова Твои. (1) _____ (1) Афанасия: От твоих рабов да получу наставление. А таковое будет, когда сделается способным к обращению душ по причине изобилования страхом Твоим. Феодорита: Поелику, говорит, он стал далеко от лика праведных за грех и все они подобно Богу отвратились от него, то он просит, чтоб опять соединен был и получил общение с ними. Оригена: Пророк желает, чтобы боящиеся Бога обратились к нему и усвоили его себе, чтоб он мог сообщить им находящееся в нем.

Грех отдалил его от общества праведных, и все они, подобно Богу, отвратились от него; и вот теперь он просит о том, чтобы соединиться с ними и возвратить себе общение их. Симмах выразил это яснее: «да обратятся ко мне боящиеся Тебя». А если пророк говорит об этом от лица человеческого рода, то это значит: апостолы и боящиеся Бога обратили все народы к познанию истины, как и Господь сказал им: «идите, научите все народы» (Мф. 28:19), а сами они, конечно, вполне знали откровения Божии.

Поелику, по причине греха, стал далек от лика праведных, и все они, равно как и Бог, отвратились от него; то умоляет о том, чтобы снова быть в единении и иметь общение с праведными. Яснее выразил это Симмах: да возвратят меня боящиеся Тебя.

Блаженный Феодорит читает это место так: «да обратятся ко мне», и мысль текста выражает следующим образом: «Пророк умоляет о том, чтобы снова быть в единении и иметь общение с праведными. Яснее, замечает он, выразил это Симмах: да возвратят меня боящиеся Тебя, да возвратят, конечно, к себе, да приимут то есть меня в братское общение». «Да обратят мя». Так как он представляет себя уже обращенным от греха к добродетели, и не только обращенным, но и преуспевшим на этом пути, то здесь уже неудобно разуметь такое обращение. Посему лучше понимать это слово так: «да обратят меня к себе». Выгнали меня за грехи мои, как недостойного быть в сообществе их; смирительное положение мое обратило меня на путь добродетели, но оно же прикрывало и мое исправление, или, если не могло его прикрыть, потому что оно прозрачно, то не могло не наводить сомнения, принят ли я обратно в милость Твою. Праведные и готовы были бы вступить со мною в общение, но, полагая, по несветлой участи моей, что я состою под гневом и неблаговолением Твоим, не решаются на это. Когда же Ты изменишь участь мою на лучшую, то праведные увидят, что Ты возвратил мне благоволение Свое и обратил меня к Себя, позовут, примут, обратятся ко мне с распростертыми объятиями и заключат со мною опять братский сердечный союз. Видимого общения праведные не прерывают и со впадающими в грех; напротив, входят в их положение и всячески стараются возвратить их на путь правды; но интимность между ними естественно прекращается, так как у тех стали уже не те речи, не те мысли, не те занятия. Праведным уже неудобно вести с ними беседу: у праведных беседа лишь о том, что у них на сердце, – о Боге и богоугождении, а у грешных – все о вещах мира. Им скучно бывать друг с другом, потому искреннее общение между ними само собою прекращается. Когда же обращается грешник, то праведники не могут этого не видеть, не радоваться тому и не содействовать утверждению его на добром пути. Но, наученные опытом отпадения его, держат себя несколько вдали от него, то есть не сразу начинают жить душа в душу и поведать ему тайны сердца своего, тайны духовной жизни. Когда он покажет уже верные доказательства того, что установился на добром пути, тогда и они обращаются к нему с открытым сердцем. Все это происходит по прямым законам соотношений душевных. Пророк признаком того, что он совсем исправился, поставляет возвращение ему щедрот Господних. Когда возвратятся они, то и праведные обратятся к нему, но не ради возвращения щедрот, а ради того нравственного совершенства, признаком которого служит его возвращение. «Боящиеся Тебе и ведущий свидения Твоя», то есть не только богобоязненные, но и искусившиеся в исполнении закона, и ведающие верно все тайны жизни по Богу. Тут намеренно прибавлено: «ведущий свидения Твоя», чтоб означить пункт, на котором опять устраивается сердечное общение, – общение, основанное на том, когда взаимно поверяют тайны богоугодной жизни для взаимного созидания в духе и пособствования друг другу для преспеяния в жизни духовной.