Притчи Соломона, Глава 14, стих 15. Толкования стиха

Незлобивый веру емлет всякому словеси, коварный же приходит в раскаяние.

Доверчивости незлобиваго противопоставляется здесь недоверчивость коварнаго. Незлобивый, т.е. безхитростный и прямодушный, сам никого не обманывает, со всяким говорит искренно, и других не подозревает в обмане и двуличности. Случается, что иной, пользуясь доверчивостию незлобиваго, грубо и со вредом для него обманывает его; но несмотря на сие незлобивый не раскаявается в своей доверчивости, — по доброте своей он склонен предполагать в людях лучшее, чем худшее. Он разсуждает, что лучше потерпеть обман от одних, чем обидеть незаслуженным подозрением других. Не так поступает коварный. Он сам имеет привычку обманывать и других подозревает в том же, по себе судя о других. Но нередко и ему приходится раскаяваться в том, что он слишком далеко простирает свою недоверчивость, — нередко и он горько убеждается в несправедливости своих подозрений. Например, скажут ему об опасности, угрожающей его жизни, чести, собственности. Он не верит и действительно подвергается этой опасности.

 Еще один признак мудрости – не всему верить. Только глупый верит всякому слову, а благоразумный внимателен к своим путям. Он знает, что людям свойственно заблуждаться, падать, обманывать. «Я сказал в опрометчивости моей: всякий человек ложь» (Пс. 115:2. Всякий человек может солгать. Мудрый знает об этом, он благоразумен к своим путям и не рассчитывает на других. Сколько бы людей нас ни подвели, скольких бы шишек мы ни получили, мы не надорвали бы сердце, если бы постоянно помнили, что надо быть благоразумными к своим путям.

В очередной раз премудрый Соломон обраща­ется к теме подлинной мудрости, которая про­тивостоит глупости. В отрывке, который мы только что прочитали, он указывает на различ­ные проявления той и другой.

По мысли Соломона, глупость может прояв­лять себя в излишней доверчивости. Безуслов­но, речь идет не о доверчивости ребенка, кото­рый наивен и открыт миру, здесь доверчивость граничит с чистотой и неопытностью. Мудрый царь говорит о доверчивости тех, кто в очеред­ной раз наступает на одни и те же грабли, они не умеют делать выводов из своего предыдуще­го, зачастую печального опыта, живут в мире иллюзий и фантазий, совершенно не чувствуют почвы под ногами. Такие люди могут принес­ти вред не только себе, но и тем, кто их окру­жает. Именно об этом случае русский человек давно сказал: «простота хуже воровства». Муд­рый человек ведет себя совершенно иначе, он твердо стоит на земле: учитывает опыт пред­шествующей жизни и делает из него практи­ческие выводы, он осторожно относится к лю­дям и самому себе. Однако это не приводит его к другой крайности, которая также свойственна глупцу, — к раздражительности, самонадеянно­сти и озлобленности на ближних и на весь мир. Мудрость дает ему силы оставаться открытым к тем, кто его окружает. Приобрести именно это удивительное свойство души нас и призывает Спаситель в Евангелии, когда говорит: «Будьте мудры, как змии, и просты, как голуби» (Мф. 10:16). Подлинная святость и есть сочетание этих двух, казалось бы, противоречащих друг другу начал: умудренность опытом жизни, зачастую трагическим и скорбным, и вместе с этим твер­дая и глубокая вера в Бога, людей и мир в целом.

Мудрый понимает, что его собственное благосостояние требует от него такого поведения, и от того его дом процветает (8 —11)'; нечестивый же увлекается призраком счастия и сам строит свою погибель (12—18)

Глупый. См. Притч. 1:4 и ком.

благоразумный. Т.е. не принимающий на веру все услышанное, осмысливающий и избирающий доброе и правильное.

В жизни современного общества, в разговорах людей вокруг нас мы все чаще слышим об уста­лости от постоянной спешки, ставшей чуть ли не главной характеристикой нашей жизни. Се­годняшний человек — это человек спешащий, человек, желающий все успеть. Жизнь спокой­ная и размеренная кажется какой-то несбыточ­ной мечтой.

Почему же мы так устаем от этой спешки? Почему люди все чаще пытаются найти выход из этого круговорота проблем, найти пути их решения?

Ответ, конечно, не может быть простым. Но хотя бы отчасти правда в том, что за спеш­кой почти не видно жизни, ради которой эта спешка организована. Человек решает про­блемы для того, чтобы жить, но ставит себе настолько высокую планку, что на ее дости­жение большая часть жизни как раз и уходит. Одни проблемы тянут за собой другие, и чело­век не чувствует, что жизнь приносит плоды.

И это, конечно, не вина, но беда, в которой он часто оказывается одинок, ведь на общение то­же требуется время.

Самым трагичным следствием нашей спеш­ки оказывается невозможность внимательного и вдумчивого отношения к жизни. Неслучай­но, что основным текстом, который наполня­ет сегодня нашу жизнь, оказывается текст но­востной, текст, который мы воспринимаем, но не запоминаем. Иллюзия жизни, иллюзия ре­шения проблем, иллюзия чтения, созданная социальными сетями. И дело совсем не в том, что человек глуп или ленив, просто за беско­нечной чередой событий он не может увидеть свою жизнь как целое. За бесконечно мельте­шащими целями все сложнее увидеть главную цель, ради которой все эти мелкие цели и ре­шения существуют и которая не исчезала бы из-за болезни и даже смерти.

Именно к тому, чтобы остановиться и заду­маться о жизни, и призывает нас в сегодняшнем чтении Соломон, говоря, что «благоразумный внимателен к путям своим». Более того, он го­ворит о мудром, что тот боится и удаляется от зла. И если последнее мы можем принять, то бо­язнь в качестве добродетели выглядит доволь­но странно. Однако это не плохая боязнь, ведь и об ответственном водителе на дороге можно сказать, что он боится, как и о враче, который не желает навредить. В духовной жизни это бо­язнь греха, боязнь того, что в спешке и стрем­лении к своим целям мы можем пойти против Бога и Его заповедей. Такая боязнь в первую очередь противостоит самоуверенности и связа­на с внимательностью и попыткой обдумывать решение, прежде чем принимать его. Самоуве­ренный и самонадеянный как раз и отличается тем, что не желает ничего обдумывать и взве­шивать, ведь он знает, как надо.

Кроме того, в этой спешке мы перестаем за­мечать проблемы друг друга, не видим бедных и нуждающихся, у нас столько собственных про­блем, что не хватало нам решать еще проблемы других людей. И мы спешим с сосредоточен­ным видом, будто бы объясняя окружающим, что мы очень заняты и у нас нет времени ни на что другое. И только тот, кто мудр, оказывается способен остановиться и увидеть в другом бра­та или сестру, увидеть человека, его лицо, его жизнь и воспринять эту жизнь в свою собствен­ную. Такой человек оказывается блажен, пото­му что сумел разорвать порочный и эгоистич­ный круг, в который мы, каждый в свою меру, оказываемся втянуты. Остановиться и осмыс­лить свою жизнь — это не значит перестать ре­шать те или иные проблемы, не значит сбежать от общества и жизни в нем. Это значит суметь подчинить всю свою деятельность главной цели, найти в ней место любви и общению, пе­рестать испытывать ложную боязнь за свое бу­дущее и научиться надежде на Бога, потому что Сынам Своим Он прибежище.