Откровение ап. Иоанна Богослова, Глава 2, стих 13. Толкования стиха

Время Пергамской Церкви – это время признания ее миром, в котором сатана утверждает свой престол, время перехода от открытых гонений к попытке использовать Церковь в государственных интересах империи, время Вселенских Соборов. Те догматические истины, которые выковывались и оттачивались в эту эпоху, образно именуются здесь мечом обоюдоострым.

Кто есть верный свидетель Антипа? Известный апологет того времени Тертуллиан повествует, что в гонение, бывшее при императоре Домициане, один благочестивый христианин Антипа был брошен в раскаленного медного быка и сожжен за исповедание Господа Иисуса.

Пергам (в 300 км к северу от Смирны) не занимал, подобно Ефесу и Смирне, заметного места в торговле и хозяйстве Малой Азии, но как культурный центр он превосходил Ефес и Смирну вместе взятые. Пергам славился своей библиотекой, в которой насчитывалось около 200 тысяч пергаментных свитков. Это была вторая по величине библиотека в античном мире (после александрийской). Само слово «пергамент» происходит от названия города Пергама.

Во II в. до Р. X. пергамский царь Эвмений вел войну с Египтом, и египетский царь Птоломей наложил эмбарго на вывоз папируса в Пергам. Волей-неволей пришлось изобретать кожаный пергамент вместо папируса.

Пергам был крупнейшим религиозным центром язычества. Около 240 г. до Р. X. Пергам одержал победу над галлами (галатами). В память об этой победе был воздвигнут огромный жертвенник Зевсу. Этот гигантский жертвенник стоял на выступе скалы и был очень похож на трон. Весь день дымился над ним дым жертвоприношений. Этот алтарь христиане называли престолом сатаны (Откр. 2: 13).

В Пер гаме процветал культ Асклепия — греческого бога врачевания. Храмы Асклепия-сотира (спасителя) были в античном мире чем-то вроде больниц. Жрецы выступали в роли целителей. Античный врач Гален (второй по известности в истории медицины после Гиппократа) родился в Пер гаме.

Эмблемой Асклепия была змея (символ медицины); змея чеканилась и на пергамских монетах, что было намеком на культ сатаны. Змей, будучи священным символом пергамского божества и содержащийся живым в храме Асклепия, был для христиан предметом отвращения, как символ князя тьмы, отца и покровителя язычества. Поэтому Пергам был назван престолом сатаны (А. Норов. «Путешествие к семи церквам, упоминаемым в Апокалипсисе». М, 1847). Св. Антипа — первый епископ Пергамский, сожжен в 93 г. во чреве раскаленного медного быка.

Пергам был административным центром провинции Асия, т. е. одновременно центром культа кесаря. Культ кесаря был организован по принципу, на котором зиждилась вся языческая церковь: каждый гражданин раз в год приносил в жертву щепотку фимиама перед изображением кесаря. Пергам и в этом смысле назван престолом сатаны. Под страхом смерти люди должны были называть кесаря господом и приносить ему жертвы. Для христианин не было ничего более сатанинского.

В начале послания воскресший Христос назван «Имеющий острый меч» (Откр. 2: 12). Римские правители делились на два класса:

1) на имевших право меча;

2) не имевших этого права.

Правитель, имевший право меча, мог решать вопрос жизни и смерти; по его приказу человека могли казнить на месте. Проконсул, сидевший в Пергаме, имел право меча. Иоанн убеждает христиан бояться больше Христа, чем язычников. Последнее слово принадлежит воскресшему Христу, имеющему право меча — обоюдоострый меч, ибо власть Христа выше власти Рима.

Откр. 2: 12—14 — «...так говорит Имеющий острый с обеих сторон меч: знаю твои дела, и что ты живешь там, где престол сатаны, и что содержишь имя Мое, и не отрекся от веры Моей... Но имею немного против тебя, потому что есть у тебя держащиеся учения... Валаама, который научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели идоло- жертвенное и любодействовали».

Пергам - третья малоазийская церковь, к ангелу которой обращается Господь в 12-м стихе, - в древности был главным городом в Мизии и некоторое время даже столицей Пергамскаго царства. В еще большей мере, чем Ефес, Пергам был видным и деятельным центром язычества. Два культа в особенности сосредоточивались в Пергаме: культ цезарей, тот религиозногосударственный культ, который всего более вредил христианству, ибо, благодаря ему, веру эту, принципиально не допускавшую никаких обожествлений, не исключая, конечно, и императоров, можно было трактовать государственным преступлением, и еще больше культ Эскулапа, почитание которого было очень распространено в Римской империи. Эскулап так и назывался тогда Pergameus deus - бог пергамский. «Со времен знаменитого Галена при храме Эскулапа образовалось обширное учено-религиозное учреждение, напоминающее нынешние клиники, где право лечить было присвоено исключительно жрецам Эскулапа», чем, само собой понятно, закреплялась связь этой медицины с языческим идолослужением. «Змей, будучи символом пергамского бога (Эскулап и изображался с жезлом в руке, около которого обвивался змей как символ волшебной и таинственной целительной силы) и потому обыкновенно живым содержавшийся в его храме, был для христиан предметом отвращения, как символ князя тьмы, орудие диавола. Так что и самый город Пергам может быть назван по преимуществу престолом сатаны». В похвале пергамским христианам им ставится в заслугу твердое содержание веры среди этого самого грубого и фанатического языческого населения, причем такая твердость исповедничества приурочивается к тому моменту, когда умерщвлен был верный свидетель Христов Антипа. То была подлинная историческая личность (память 11 апреля), прославленная Церковью в лике святых: епископ Пергама Антипа был сожжен в 93 году, при Домициане, во внутренности раскаленного медного быка, который упоминается еще при Феодосии Великом (в конце IV века), когда он был привезен в Константинополь.

«живешь там, где престол сатаны» – существуют разные мнения по поводу этих слов. Одни объясняют их сильно развитыми в Пергаме языческими культами. Другие связывают эти слова с тем, что город был столицей провинции и центром имперской римской администрации.

Представители первой точки зрения указывают на имевшийся в городе знаменитый храм Асклепия, бога медицины и врачевания, к которому в поисках исцеления от недугов в великом множестве стекались паломники со всего античного мира. Кто-то даже называл этот храм «Меккой Древнего мира». Символом Асклепия была змея, обвившая посох. Живая змея содержалась в самом храме, и ей приносились жертвы Змея, обвившая посох, очень напоминает известный в оккультизме знак – кадуцей, то есть крылатый посох, обвитый двумя змеями. Помимо прочих толкований, кадуцей может означать власть диавола-антихриста-лжепророка, то есть дракона и двух зверей из Откр. 13..

Кроме того, исследователи обращали внимание на находившийся в Пергаме на акрополе гигантский жертвенник, известный в науке как «Пергамский алтарь». Это был не храм, а именно жертвенник, выполненный как самостоятельное архитектурное сооружение, что само по себе довольно необычно. Какому богу или богам он был посвящен, в настоящее время доподлинно неизвестно. Видимо, исходя из этих странностей, некоторые высказывали предположение, что именно с религиозным культом Пергамского алтаря могут быть связаны загадочные слова о престоле сатаны Пергамский алтарь был раскопан в XIX веке немецкими археологами, реконструирован и в настоящее время демонстрируется в Пергамском музее в Берлине. Горельефы его фриза, изображающие сцены из гигантомахии, считаются одним из самых значительных памятников эллинистического искусства..

Сторонники второй точки зрения указывают на развитый в Пергаме и поддерживаемый римской администрацией культ кесаря. Этот культ возник из культа богини Ромы, покровительницы империи. С течением времени римского императора стали считать воплощением Ромы. Первым обожествленным императором, правда только после своей смерти, стал Юлий Цезарь. После Цезаря императоров стали обожествлять уже при жизни Справедливости ради нужно отметить, что многие императоры не поддерживали идею собственного обожествления и боролись с распространением своего культа, впрочем, кажется, не особенно энергично..

Первый, или один из первых, храм для поклонения живому императору, то есть при его жизни, был построен незадолго перед Рождеством Христовым именно в Пергаме. В дальнейшем отдельные римские кесари, например Калигула и Домициан, обожествляли себя уже без всякого стеснения. Калигула в официальных документах именовал себя «Jupiter Latialis» – Юпитером латинян Калигула хотел распространить обязательность культа кесаря и на проживающих в империи иудеев, которые до этого времени были официально от него освобождены. Также он хотел поместить свое изображение в святое святых Иерусалимского храма, но не успел этого сделать, будучи убит заговорщиками.. Издаваемые Домицианом эдикты начинались словами: «Dominus et deus noster sic fieri jubet», что означает: «Государь наш и бог повелевает следующее…»

См. Светоний. Жизнь двенадцати цезарей, VIII, 13. Рим, конечно, не был оригинален в практике обожествления своих правителей. Из истории Древнего мира мы знаем многие другие примеры, один из самых известных – Египет..

Культ кесаря часто насаждался правителями областей с целью демонстрации императору своей лояльности. Кроме того, он служил делу объединения многочисленных и многоразличных народов империи, ибо затруднительно было бы их объединить на основе какой-либо другой религии. Практика культа сводилась к тому, что римские граждане были обязаны – по мнению некоторых, один раз в год – являться в определенное место и в присутствии представителей местной администрации приносить несколько кусочков ладана на алтарь перед статуей императора с произнесением при этом слов «кесарь – господь» или аналогичных.

Во времена апостола Иоанна культ кесаря был очень распространен. Известно, например, что даже столь образованный и гуманный правитель, как Плиний Младший, практиковал в управляемой им провинции Вифиния обряд поклонения статуе Траяна, бывшего на тот момент императором. Плиний не имел особой нужды демонстрировать Траяну свою лояльность, поскольку этот последний был его другом. Следовательно, он покровительствовал культу императора не из корыстных побуждений, а руководствуясь чем-то более серьезным – вероятно, государственными интересами.

К культу кесаря римские власти относились со всей ответственностью и строгостью. Из исторических свидетельств, например, известно, что при императоре Каракалле несколько человек было привлечено к суду за то, что они хотели снять увядший венок со статуи императора и заменить его на новый – видимо, делая это без должного благоговения или без согласования с администрацией. Другого наместника привлекли к ответственности из-за того, что во время общественных молитв императору Домициану он не назвал его сыном богини Афины.

Совершенно очевидно, что культ кесаря был абсолютно неприемлем для христиан, и он был для них постоянной смертельной угрозой, так как за отказ участвовать в нем христианам грозили тяжкие наказания, а нередко и смертная казнь.

Некоторые исследователи, впрочем, считали, что для объяснения слов о престоле сатаны недостаточно одних только языческих культов и столичного статуса Пергама и что должна существовать некоторая особая причина, обусловившая сказанные Христом слова. В качестве примера можно указать на одно встречающееся в западной литературе весьма спорное толкование, суть которого сводится к следующему.

Якобы после завоевания Вавилона персами в 539 году до Р. Х. халдейские жрецы, постепенно утратившие при персидских царях былое влияние, последовательно предпринимали против новой власти ряд интриг и восстаний, однако, потерпев в 480-х годах при Ксерксе I окончательное поражение, бежали из Вавилона в Малую Азию, где, избрав для себя местом пребывания город Пергам, перенесли туда свою школу и религиозный культ. Придерживающиеся этого мнения ссылаются на английского востоковеда XIX века Вильяма Баркера, который действительно приводит эту информацию (вне какой-либо связи с книгой Апокалипсис) в одном из своих трудов. К сожалению, автор не делает никаких ссылок на ее источники, а потому информацию эту следует считать неподтвержденной и нуждающейся во всесторонней проверке См.: Barker, William Burckhardt. Lares and Penates, or Cilicia and Its Governors. London, 1853, p. 232–233..

Может быть, некоторым, хотя и косвенным, и весьма отдаленным по времени, историческим свидетельством о наличии связи между Пергамом и Вавилоном может служить возникшая в первой половине IV века Пергамская школа неоплатонизма, сильно тяготевшая к халдейскому и вообще восточному эзотеризму и широко практиковавшая магию, теургию, астрологию, оракулы, общение с демонами и т. п. Источники, например, сообщают, что, принадлежа к этой школе, римский император Юлиан Отступник был посвящен ее учителями в некие мистерии «по халдейскому обряду».

«верный свидетель Мой Антипа» – согласно церковному преданию, восходящему, по-видимому, к Тертуллиану, Антипа был епископом Пергама в I веке и принял мученическую смерть за Христа – был изжарен внутри медного быка.

Следует также обратить внимание, что Христос называет Антипу тем самым именем, которым Он именует Себя Самого: «свидетелем верным» – Откр. 1:5; 3, 14. И это, конечно, особая честь от Господа. О слове «свидетель» (греч. μάρτυς) см. комм. на 1, 5.

 Сближающие Пергамскую церковь с г. Петербургом делают это без всякаго основания, и тем обнаруживают грубое незнание истории и свое собственное неразумие. Пергам был идольский город, в Малой Азии, на реке Канке, в 9 милях к северу от Смирны. Неизвестно, кто был епископом Пергамской церкви в это время. Некоторые думают, что епископом был Карп: 2 Тим. 4:13.

Антипа, по толкованию Андрея, архиеп. Кессарийскаго, был мужественнейший мученик в Пергаме. и нем упомянул Евангелист Иоанн для доказательства терпения верующих и жестокости заблуждающихся. 

Что повелел Господь написать ангелу церкви Пергамской?

Откр. 2:12–17. То, что Господь видит трудность положения Пергамской церкви, находящейся на месте, где престол самого сатаны; видит Он благоволительно и твердость Пергамских христиан, не изменивших своей веры даже и в гонение, погубившее «верного свидетеля Господня Антипу». Но не хорошо то, что есть еще среди Пергамской общины, посящей высокое имя христианское, некоторые члены, не чуждые Николаитской ереси, узаконяющей любодейные непотребства, до которых доведены были израильтяне Валаамом. Ради сего Господь приглашает Пергамлян к покаянию, иначе придет и сразится с беззаконниками мечем уст своих. Победителям обещается сокровенная манна, белый камень и на нем написанное новое имя.

Вем дела твоя, и где живеши, идеже престол сатанин (Откр. 2:13). Что нужно разуметь под этим сатанинским престолом? Очевидно, что этим именем обозначается здесь одно из главных представительных мест идолопоклонства и языческого нечестия, про которое можно сказать было, что как бы сатана устроил тут себе жилище.

По историческим сказаниям известно, что Пергам славился множеством языческих храмов, из числа которых наиболее знаменит был храм Эскулапа, бога врачебной науки. Вместе со множеством врачебных суеверий, жрецы Эскулапа владели и научными медицинскими знаниями, которыми и привлекали в Пергам множество идолопоклонников. И эти жрецы и находившиеся под их владением Пергамские язычники, как туземные, так и стекавшиеся во множестве из других городов, могли быть только ярыми противниками христианства. По их-то наущению и убит был, вероятно, священномученик Антипа, которого считают не без основания епископом Пергамским.

… побеждающему дам ясти от манны сокровенныя, и дам ему камень бел, и на камени имя ново написано, егоже никтоже весть, токмо приемляй (Откр. 2:17). Что есть манна сокровенная? Это есть тот хлеб истинный с небесе, которым называет себя сам Господь Иисус Христос (Ин. 6:32), и прообразованием которого служила манна, хранившаяся в скинии моисеевой (Исх. 15:31, 32). Святилище небесное пока скрывает от наших взоров нашего Спасителя, но придет некогда тот невечерний день царствия небесного, когда мы будем истее причащатися сего хлеба небесного и сей манны сокровенной, т. е. будем находиться в живом общении со Христом Спасителем. Сия-то награда и обещается всем в лице Пергамских победителей чувственных вожделений, которыми прельщали и увлекали в свое общество тамошние Николаиты.

Что есть камень белый и нем чудное имя? Метафорическое выражение о камне белом иметь свое основание в том обычае древности, что победителям на общественных играх и состязаниях вручались белокаменные таблички, которые они предъявляли потом для получения присужденных им наград. В устах св. тайноведца Иоанна белый камень символически означает чистоту и невинность христиан, за которую они приобретут бессметную и нескончаемую награду в будущем веке. Таинственное имя, написанное на белом камне, есть имя детей и наследников Божиих. С этим именем соединено столь высокое блаженство в будущем, что понять его пока никто не может, хотя мы и теперь уже имеем право называться чадами Божиими (Ин. 1:12), но еще не у явися, что будем (1 Ин. 3:2).

Пергам был особенно славен в мирском смысле, ибо был полон скверного служения диаволу в лице будто бы цельбоносных идолов Ескулапа, почитаемого покровителем медицины. Здесь же удобно свило свое гнездо между мнимыми христианами мерзость Николаитская. Господь ублажает тех, которые при таких неблагоприятных условиях держатся христианства и не отреклись от веры, но и грозит сразиться мечом уст Своих с отступниками, вводящими в соблазн, если не покаются.

***

Во второй половине XVIII столетия самое больное место Вселенской Церкви была Церковь Галликанская, в Откровении – Пергам. «Знаю твои дела и что ты живешь там, где престол сатаны и что содержишь имя Мое и не отрекся от веры Моей даже в те дни, в которые у вас, где живет сатана, умерщвлен верный свидетель Мой Антипа» (Откр. 2:13). В Асийском Пергаме действительно пострадал св. муч. Антипа, в Галликанском же Пергаме, или Париже, пострадало, во время революции, великое множество чтителей Бога Небесного и Христа Его, обезглавленных на гильотине за веру и верность, вместе с благочестивым королем своим Людовиком XVI. «Но имею немного против тебя, потому что есть у тебя там держащиеся учения Валаама, который научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали. Так и у тебя есть держащиеся учения Николаитов, которое Я ненавижу» (Откр. 2:14–15). Несомненно, что тут дело идёт о той язве Галликанской и вообще католической церкви, которая именуется иезуитами.

Это порождение николаитов имеет много общего с иудейскими зилотами, или ревнителями церкви, а в действительности ее разрушителями. Этот сонм последователей Иезавели¹ имеет тайное учение, направленное к извращению смысла Евангелия и обвиняется не только в этом, но и в извращении естественного нравственного закона, напечатленного в сердце, и в разрушении основ гражданственности. Тайное учение иезуитов поощряет цареубийство, вероломство, ложь, воровство, самое преступное бесстыдство и невообразимое распутство с полным извращением природы, какое только могло произвести в омраченном рассудке вынужденное безбрачие. Вот это-то николаитское распутство, соединенное с последованием Валааму и Иезавели, появилось в XVI столетии будто бы ради поддержания папской власти, а в сущности, чтобы присвоить ее себе, господствуя над папами страхом смерти, т.е. тем самым орудием, которым сатана владычествует над теми, которые «от страха смерти, чрез всю жизнь, были подвержены рабству» (Евр. 2:15). Таким образом, восседающие на апостольском престоле древнего Вавилона, или древнего Рима, состоят в рабстве у иезуитов. Была однажды попытка освободиться (1774), но папа Климент XIV поплатился за это жизнью. Лев XIII тоже попробовал было вначале не подчиняться черному папе (глава ордена Иезуитов), но не устоял пред опасностью быть отравленным. Иезавелино общество сгубило европейское общество, отравляя своим ядом воспитание юношества. Результаты поразительны в Польше, Франции, Италии и других католических странах, где только были допущены иезуиты, и где ими посеяны семена анархии. Они сокрушили Польское государство и до сей поры не дают успокоиться землям бывшей Польской короны. Они сокрушили Францию, Италию и Испанию и не дадут успокоиться им, пока не сокрушат вконец. Там же, где успеют сколько-нибудь освободиться от иезуитов, хотя бы только по документам, будто бы они удалены, на смену им выступают ученики их, знаменитые преемники распутства средневековых тамплиеров – франкмасоны, и яростно преследуют христианство под видом общественного блага государства. Так происходит в XIX столетии во Франции открыто, а в других странах, как в Италии, Испании – тайно, или с соблюдением респектабельности, под маской лицемерного ханжества, как в Англии, Америке и Германии. Последние три – рассадники франкмасонства. Эти страны чувствуют в себе мессианское призвание вместе с иудейством овладеть миром и затем уже передать его еврейскому лжемессии, зверю (как назван он в Откровении, гл. XVII. 13), предварительно разрушив древний Вавилон (Рим), по особому усмотрению Божию, тогда, в те грядущие времена им ненавистный (Откр. 17:16–18).

В основании франкмасонства (то же, что нигилизм) лежит поклонение материи и человеческому разуму, рабство страстям и животным побуждениям. Вражда франкмасонов к христианству побуждает их стремиться к достижению политической власти и господству над умами путем прессы. Неразборчивые на средства, они предпочитают возжигать очаг внутренних революционных смятений, среди которых легче всего угнетать и убивать чтителей Бога Небесного и Христа Его.

К Церкви, находящейся в Пергаме (город малоазийской провинции Мизии, резиденция верховнаго суда малоазийских провинций), Господь обращается как имеющий обоюдоострый меч, показывая этим, что Он надежный защитник Церкви, находящейся в таком опасном городе, ас другой стороны напоминая о Своем мече, отточенном с обеих сторон, с тою целию, чтобы христиане помнили, что и для них, в случае их уклонения от правил христианской жизни, остается другая сторона меча. Господь похваляет Пергамскую Церковь за твердость веры, за сохранение веры в те тяжелые дни, когда языческие судьи, следуя внушениям сатаны и делая таким образом из престола справедливости престол сатаны, убили вернаго исповедника Христова, Антипу.