К Римлянам послание ап. Павла 8 глава 27 стих

Св. Дух, Который позволил преодолеть бессилие человека перед властью плоти, продолжает помогать «немощи нашей: ибо о чём нам молиться, как надлежит, мы не знаем, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными. И Испытующий сердца знает, о чём помышление Духа, потому что Он ходатайствует за святых, как угодно Богу». Дух Божий настолько сливается с личностью верующих, что становится их ходатаем перед Богом. То, что такой молящийся может даже не осознавать, о чём просит Дух, скорее всего означает, что речь здесь идёт о даре говорения на языках (1 Кор. 14).

Дух Святой за нас молится, а Бог знает, что Дух Святой говорит, потому что Он испытывает сердца. Это происходит в сердце, куда вошел ум, и где действует Святой Дух. Вот правильное состояние молитвы: ум в сердце и действие Святого Духа. А Святого Духа нужно, конечно, получить. Для этого нужно пройти специальный обряд — Таинство Миропомазания. Миропомазание — это обряд дарования Святого Духа, Таинство Святого Духа. Только те, кто прошел это Таинство, могут так молиться.

Дух ходатайствует о святых. Читаем у святителя Феофана: «То есть о верующих, которые и веру хранят, и живут по вере, благодатию Святого Духа. Но что значит: по Богу? Сообразно с планами и намерениями Божиими, как относительно всей Церкви, так и относительно всякого верующего. Сии планы и намерения Дух Божий, яко Бог, ведает: ибо у Него с Богом Отцом едино ведение»¹. Кстати, тут очень интересная мысль. Люди часто думают, о чем молиться. Бывает, что Дух Святой отвечает на наши личные просьбы, но ведь мы с вами не эгоисты, и вся Церковь молится не только о личных просьбах. Святой Силуан Афонский говорил: «Есть люди, которые желают своим врагам или врагам Церкви погибели и мук в адском огне. Так мыслят они потому, что не научились любви Божией от Духа Святого, ибо тот, кто научился, будет проливать слезы за весь мир»². Молитвами за весь мир и жертвой Евхаристии до сих пор держится вся вселенная.

Испытующий ... сердца - Бог знает даже тайные помышления сердца человека, поэтому мысли Духа тем более Ему известны.

святые - верующие как члены избранного народа Божьего (см. комм, к. 1:7).

Завершая длинную серию рассуждений, в которой важное место занимает тема Святого Духа, Павел пишет:

Ибо мы спасены в надежде. Надежда же, когда видит, не есть надежда; ибо если кто видит, то чего ему и надеяться? Но когда надеемся того, чего не видим, тогда ожидаем в терпении. Также и Дух подкрепляет нас в немощах наших; ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными. Испытующий же сердца знает, какая мысль у Духа, потому что Он ходатайствует за святых по воле Божией (Рим. 8:24-27).

Понятие «надежды» (έλπίς) играет важную роль в богословии Павла. В Деяниях приведена его речь перед царем Агриппой, в которой он говорит: «И ныне я стою перед судом за надежду на обетование, данное от Бога нашим отцам, которого исполнение надеются увидеть наши двенадцать колен, усердно служа Богу день и ночь. За сию-то надежду, царь Агриппа, обвиняют меня Иудеи» (Деян. 26:6-7). В Риме Павел говорит иудеям: «.. .ибо за надежду Израилеву обложен я этими узами» (Деян. 28:20). В обоих случаях словом «надежда» Павел обозначает главную тему своей проповеди: Христос как исполнение чаяний и надежд израильского народа.

В своих посланиях Павел тоже использует этот термин для указания на Христа: «Павел, Апостол Иисуса Христа по повелению Бога, Спасителя нашего, и Господа Иисуса Христа, надежды нашей» (1 Тим. 1:1). Словом «надежда» Павел нередко обозначает будущее блаженство христиан: «Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания» (Еф. 4:4); «.. .в надежде на уготованное вам на небесах» (Кол. 1:5). Он включает надежду в число трех главных добродетелей: «А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше» (1 Кор. 13:13).

В Послании к Римлянам Павел уже несколько раз упоминал надежду. В пример веры он привел Авраама, который «сверх надежды, поверил с надеждою» (Рим. 4:18). В разделе об оправдании верою он говорил о благодати, «в которой стоим и хвалимся надеждою славы Божией», а затем — о том, что «от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда, а надежда не постыжает» (Рим. 5:2-5). Наконец, он упоминал надежду, говоря об ожидании тварью откровения сынов Божиих и освобождения от рабства тлению (Рим. 8:19-21).

Теперь настало время объяснить, что такое надежда, и Павел дает объяснение: надежда — это упование на то, чего мы не видим. Надежда, таким образом, оказывается сродни вере, о которой в Послании к Евреям говорится:

«Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр. 11:1). Вновь, как и в Рим. 5:5, Павел связывает надежду с терпением (эта добродетель также неоднократно упоминается в его посланиях).

От темы надежды Павел переходит к теме Святого Духа через связку «также и» (ώσαύτως δέ), которая, возможно ,5 См.: Fee G. D. Gods Empowering Presence. P. 576., отсылает не к тому, что говорилось непосредственно перед этим, а к тому, что было сказано ранее: «Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы — дети Божии» (Рим. 8:16). Подобным же образом, продолжает теперь Павел, Дух «подкрепляет нас в немощах наших» и «ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными». Выстраивается, таким образом, целая серия высказываний о действиях Святого Духа.

Что означает выражение «ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными»? Некоторые видят здесь указание на древнюю практику говорения на языках, отраженную в других посланиях Павла Fee G. D. Gods Empowering Presence. P. 585.. Однако по отношению к этой практике Павел проявлял определенную настороженность (1 Кор. 14:2-19). Говорение на языках он включал в число даров Духа (1 Кор. 12:10), но никоим образом не сводил действие Святого Духа к этому дару. И в данном случае Павел говорит обобщенно о действии Духа в молящемся, продолжая тему, начатую в Рим. 8:15 («.. .но приняли Духа усыновления, Которым взываем: “Авва, Отче!”»). Смысл слов Павла следующий: мы не знаем, о чем следует молиться, поэтому Сам Дух молится внутри нас, научая нас правильной молитве.

Эта мысль Павла будет подхвачена восточно-христианской аскетической традицией:

Святой Дух, сочувствуя нашей немощи, посещает нас... и если Он находит, что с любовью к истине молится ему только ум, то нисходит на него и разгоняет всю фалангу обступивших его помыслов и мыслей, обращая его к пылкому желанию духовной молитвы Евагрий. О молитве 63 (PG 79, 1180). Рус. пер.: С. 83.. Что вмещает в себя все труды... подвижнического жития, чтобы человеку, который дошел до сего, можно было бы знать, что он уже достиг совершенства Букв.: «предела». в житии? — То, когда сподобится человек непрестанного пребывания в молитве. Как скоро он достиг сего, он взошел на высоту W Букв.: «достал до предела». всех добродетелей и соделался уже обителью Святого Духа. А если кто не приял несомненно сей благодати Утешителя, то не может свободно совершать пребывания в сей молитве, потому что, как сказано, когда вселится в ком из людей Дух, тогда не прекратит Он молитвы, но Сам Дух молится всегда Исаак Сирин. Слова подвижнические 35 (Маг Isaacus Ninivita. De perfectione religiosa. P. 259). Рус. пер.: C. 104 (Слово 21). Цитируемый перевод, выполненный с греческого текста творений преп. Исаака Сирина, сверен с сирийским оригиналом..

Кто стяжал Господа, тот уже не скажет своего слова в молитве; ибо Дух Святый тогда молится о нем и в нем «воздыханиями неизреченными» Иоанн Лествичник. Лествица 28, 41 (PG 88, 1136). Рус. пер.: С. 236..

Современные комментаторы пытаются перевести эти святоотеческие мысли на доступный человеку нашего времени язык:

Павлово понимание Духа отличается здесь свежестью и новизной. Дух наиболее проявляет себя именно в тот момент, когда мы начинаем молиться и толком не знаем, как и о чем нам молиться. Дух взывает из нас не членораздельной речью... а воздыханиями, которые пока не могут быть облечены в слова... Павел учит, что трансцендентный Творец непрестанно находится в общении с духом, обитающим в сердцах Его народа. Пусть даже мы сами не понимаем, что говорит Дух, — Бог понимает... Здесь задача, которая стоит перед каждой церковью и каждым христианином: взять на себя именно такую молитву — молитву, в которой идет любящая беседа между Отцом и Духом Райт Η. Т. Павел. Послание к Римлянам. С. 124..

Слова «испытующий же сердца знает, какая мысль у Духа» следует понимать как относящиеся к Богу Отцу: только Он способен проникать в мысль Святого Духа. Некоторые толкователи, впрочем, видят здесь указание не на Святого Духа, а на дух человека: «Заметь, что речь идет не об Утешителе, но о духовном сердце», «о духовном человеке, имеющем дар молитвы» Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Римлянам 14,7 (PG 60, 533). Рус. пер.: С. 669.; «Духом Павел здесь называет не ипостась Духа, но благодать, данную верующим» Феодорит. Толкование на послания святого Павла (PG 82,140). Рус. пер.: Библейские комментарии отцов Церкви. Новый Завет. Т. 6. С. 350..

В то же время, продолжение фразы, несомненно, относится к Святому Духу: «потому что Он ходатайствует за святых по воле Божией» (κατά θεόν έντυγχάνει υπέρ άγιων — букв, «по Богу ходатайствует за святых»). Здесь «святыми», в соответствии с характерным для Павла словоупотреблением, названы все христиане. По мнению блаженного Августина, «Дух, ходатайствующий за святых, есть не что иное, как любовь, которая Духом излита в тебя» Августин. Трактаты на Первое послание Иоанна (PL 35, 2024). Рус. пер.: Библейские комментарии отцов Церкви. Новый Завет. Т. 6. С. 348.. Августин проводит параллель между Рим. 8:27 и Рим. 5:5 («любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым»).

 Ходатайство о нас Духа Святаго не исключает ходатайства святых угодников Божиих, так же, как не исключает их заступничества и ходатайства Сам Иисус Христос: Еф. 2,18; Мф. 10,41; апостол говорить о „ходатайстве многих": 1 Кор. 2:11. Поелику Православная Церковь имеет потребность в ходатайстве Духа Святого, то каждая служба и моления церковныя в ней начинаются молитвою Духу Святому, „Царю Небесный". Но кроме Духа Святаго своими молитвами ходатайствуют за нас грешных и угодники Божии: Еф. 1:16; Кол. 1:9; Откр. 8:4. Отсюда ясно открывается, что святые как при жизни непрестанно молились (ходатайствовали) за христиан, так и по отшествии продолжают ходатайствовать: 2 Пет. 1:14-15; 2 Мак. 15:14.

К учению о благодати, как основании христианской нравственности, принадлежит и гл. 8. В главе 8 ап. Павел осмысливает то раздвоение, о котором была речь в гл. 7, как борьбу духа и плоти. Смысл спасительного дела Христова и есть осуждение греха во плоти. Духу человеческому сообщается дар Св. Духа, который соединяет нас со Христом (ср. ст. 10). В Духе Святом преодолевается власть плоти, и верующий усыновляется Богу (стт. 1–16). Но в нынешней жизни мы имеем только начаток Духа (ст. 23). С обладанием начатком связано ожидание полноты. Мы уже имели случай сближать «начаток» Рим. 8:23 с «залогом» других посланий ап. Павла. Цель верующего есть приобщение к божественной славе (стт. 17–30). Это приобщение есть вступление со Христом в полноту наследственных прав Сына. Но условие вступления есть участие в страданиях Христовых. В отличие от гл. 6, слава, о которой здесь идет речь, есть слава будущего века, та самая, которую человек утратил чрез грехопадение (ср. 3:23). Она распространяется и на тело (ср. ст. 23), и на всю тварь, которая тоже участвует в человеческом страдании и порабощена тлением (стт. 19–22). В этой надежде, которая, как и в гл. 5, есть надежда славы, Павел старается утвердить читателей (стт. 24–30). Он указывает на помощь Духа (стт. 26–27), Который влагает в наши уста слова молитвы. Очень возможно, что в ст. 26 Павел имеет в виду дар языков. Но с особою силою он говорит о Божественном изволении спасения (стт. 28–30). Угодная Богу полнота спасения понимается и тут, как слава, при том, как слава, уже данная (ст. 30: прославил). Она дана в Божественном изволении спасения. Это свидетельство о Божественном изволении спасения не может быть основанием для учения о предопределении в Августино-Кальвиновском смысле, – однако, не потому, как обычно утверждается в учебных руководствах, что предопределение обусловлено предведением. Божественное предведение, уже заключает момент избрания. Но учение о предопределении, как его формулировал бл. Августин и развил Кальвин, распространяет предопределение и на осуждение. В Рим. 8 Павел говорит только о спасении. Он знает и торжественно провозглашает, что Богу угодно спасение человека. Он ничего не говорит о предопределении осуждения. 

На этих словах еретики думают основаться, отвергая ходатайство о нас святых угодников Божиих и всякое человеческое посредство в деле нашего спасения, равно как и нужду в церковных обрядах и священных действиях. Они рассуждают так: если за нас ходатайствует Сам Дух, то к чему ходатайство человеческое? если Он, почивая в нас, Сам молится о нас неизреченными воздыханиями, то к чему служат молитвословия, которым научает нас Православная Церковь, священные обряды, которыми она стремится произвести в нас молитвенное настроение? Не являются ли отношения верующей души к Богу столь близкими, что для них от человека ничего не требуется, кроме веры, так как все прочее устрояется внутренним, невидимым и неизреченным действием Духа. Божия? Но, ответим мы, такая близость к Богу, такое исполнение (или наполнение) Духом (Еф. 5:18) бывает только у святых, как и сказано у апостола: «ходатайствует за святых». Всякий должен к сему стремиться, но не всякий в равной мере этого достигает. Апостол научает нас, что пребывание в нас Духа Божия неразрывно соединено бывает с жизнью по духу, а не по плоти (9); а мы точно ли живем по духу? Он говорить: «Духа не угашайте» (1 Фес. 5:19), «не оскорбляйте Духа» (Еф. 4:30), «исполняйтесь Духом» (5, 18); значит есть между христианами и угашающие Духа, и не исполненные Им. Такие уже не могут утверждать, что Дух ходатайствует за них, и они якобы ощущают в себе Его воздыхания. Им-то (а таких наибольшая часть) и становится особенно нужным и предстательство святых, и воспитательные действия Церкви – научение, общественная молитва, священные обряды; все это имеет ту цель, чтобы уготовить в них обитель Св. Духа.

Какие бы тяжкие скорби ни посещали христиан на земле, Дух Святой, ходатайствующий за них «воздыханиями неизреченными», подкрепит их в немощах и все устроит ко благу, так что ничто не совратит их с пути добродетели, ведущего к славе, ибо к нему они призваны по изволению Божию.

Углубляясь потом в жизнь и состояние Христиан, Апостол снова обращается к мысли о страданиях их и учит, что против них кроме надежды есть еще другое средство, – это вседейственная помощь Духа Святого и молитва, особенно та, которая совершается по вдохновению Духа и выражается в дивно-божественных чувствах, невыразимых в словах (в умной молитве). Относительно молитвы этого рода Амвросиаст пишет: «Богу известна молитва всех духов; тем паче Ему ведома молитва Духа Святого, Который одного с Ним естества, и когда ходатайствует о нас, то говорит не чрез сотрясение воздуха, и не как Ангелы, или другие твари, но как свойственно Его Божеству. Так молится Он Богу в нас и просит того одного, о чем знает, что оно угодно Богу и нам полезно». По сообщению Иоанна Златоуста, «в первенствующей Церкви дар молитвы находил на кого-либо одного, который один за всех просил общеполезного для Церкви и научал других молиться... Удостоившийся той благодати вставал в собрании и с великим сокрушением, с самыми внутренними воздыханиями припадая к Богу, просил того, что полезно для всех».

 Не только тварь, не имеющая никаких видимых и осязательных начатков славы стонет и воздыхает о ней, но и мы, уже имеющие начаток Духа – прощение грехов, усиление духа нашего благодатью Святого Духа, мир совести, смелость сыновнего обращения к Богу, этот осязательный залог будущего обновления. Воздыхаем о том, чтобы поскорее избавиться от скорбей внешних и внутренних – от тления тела, и вступить в полную светлость сыновства в нетленном теле. Ибо мы знаем, что спасены для этой будущей славы.
 Все спасение наше основывается на надежде получить спасение верой. Веруем и ожидаем прощения грехов, укрепления духа нашего благодатью Святого Духа и сыновства с Иисусом Христом. Первые два дара спасения получаем здесь, получим и последний в будущей жизни, потому что надежда относится к тому, чего еще нет.
С надеждой неразлучно терпение.
 С надеждой получить невидимое соединяется ожидание, а с ожиданием – терпение. А терпение, как ни облегчает его несомненность надежды, все же тягостно. Вот почему и воздыхаем, хотя и надеемся получить. Апостол хочет этим внушить, что терпеливое ожидание должно быть характерным свойством христианина.
 Терпеливо ожидать будущей славы и блаженства, при различных искушениях в этой жизни (в немощах наших), деятельно помогает нам также Дух Святой. Он, во-первых, вливает утешение в сердце при неприятностях, во-вторых, научает нас, в то же время, как должно молиться, и даже, больше того, влагает в сердце самую молитву. В скорбях и бедах мы обращаемся к Богу с молитвой и молимся о том, что нам желательно получить от Него, но не знаем, будет ли это для нас спасительно. Дух же Божий, располагая сердце наше к молитве, внушает ему и предмет молитвы. Он ходатайствует за нас перед Богом воздыханиями неизреченными. В обычных молитвах мы сами возбуждаем в себе молитвы и воздыхания, но бывает, что влечение к молитве находит независимо от нас, и заставляет нас молиться, не давая покоя, пока не изольется молитва. Содержание таких молитв редко бывает определено каким-либо предметом, они всегда дышат всецелой преданностью воле Божьей, вверениям себя водительству Его, лучше нас знающему, что для нас нужно. Такие молитвы и составляют ходатайства за нас перед Богом Духа Божия, как то было, например, в первенствующей Церкви. Получивший дар молитвы вставал в собрании, в духе величайшего сокрушения припадал к Богу и просил того, что было полезно для всех. Такая молитва, внушенная Духом Святым сердцу человека (в слав. воздыхании неизглаголанными), не может быть вполне изложена языком человеческим. Сердце чувствует ее, а мысль – понять ее содержание, язык, выразить его не в состоянии. Она неизглаголанна, но пред Богом жива и действенна.
 Молитву, внушенную Духом сердцу молящегося, выраженную воздыханиями неизреченными, Бог слышит и благоволительно приемлет. Ибо Дух ходатайствует о святых – верующих, согласно с планами и волею Божьей..

Начаток Духа, который в нас, «подкрепляет нас в немощах наших, ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными» (Рим. 8:26). Когда мы молимся Богу, то должны всецело полагаться только на Бога; тогда Сам Дух Святый, Который в нас, ходатайствует за нас перед Богом (Рим. 8:26). Мы сознаем эту молитву в себе, но она не от нас, а от Духа. Наши молитвы, содержащиеся в Молитвослове, тем и ценны, что они как раз и есть молитвы Духа, духоносные и духодвижные. Молитвы Духа названы «неизреченными» в том смысле, что сердце чувствует Дух глубже и полнее, чем может то выразить наш бедный язык. Не стоит, однако, этим смущаться, – «Испытующий же сердца знает, какая мысль у Духа» (Рим. 8:27), – Бог, присутствующий в сердце и слышащий молитву Духа, не нуждается в ясности слов.

Повторим и еще сказанное. Дух за нас молится; а Бог ведает сие мудрование Духа, яко испытующий сердца. Следовательно, сие мудрование или сия молитва идет к Богу не помимо человека, а сначала отражается в сердце его и чрез него восходит к Богу. И еще: сия молитва, Духом вложенная, быв принята и чувствуема сердцем, может быть не объята мыслию и не выражена, как следует, языком, но это не мешает ее действенности: ибо Бог видит, что на сердце у молящегося сим образом и какая мысль у Духа, вложившего молитву.

Яко по Богу приповедует о святых. — Приповедует — то же, что ходатайствует. О святых, — то есть о верующих, которые и веру хранят, и живут по вере, благодатию Святого Духа. Но что значит: по Богу? Сообразно с планами и намерениями Божиими, как относительно всей Церкви, так и относительно всякого верующего. Сии планы и намерения Дух Божий, яко Бог, ведает: ибо у Него с Богом Отцом едино ведение. Ведая сие, Дух Святой сообразно с сим и молится о нас, или слагает для нас молитвы и влагает их в сердце наше. И Бог наперед их ведает, по единству ведения в Боге Триипостасном.

Амвросиаст пишет: «Богу известна молитва всех духов, потому что от Него ничего нет сокрытого; тем паче ведома ему молитва Духа Святого, Который одного с Ним естества, и когда ходатайствует о нас, то говорит не чрез сотрясение воздуха и не как Ангелы или другие твари, но как свойственно Его Божеству. Так молится Он Богу в нас и просит того одного, о чем знает, что оно угодно Богу и нам полезно».

«Может быть, весть означает здесь не голое ведение, а вместе и благоволительное внимание, как в 1-м псалме: весть Господь путь праведных (Пс. 1:6). Поелику такая молитва по Богу есть и совершенно согласна с намерениями Божиими; то она благоволительно внемлется и приемлется и привлекает скорое исполнение. Наша собственная молитва не всегда попадат на след Божий; от того молимся, но не якоже подобает, и не видим исполнения молитв. Молится как следует тот, кто молится не о том только, что угодно Богу вообще, но о том, что угодно Богу в сей раз, в сих обстоятельствах. Поелику мы не можем сказать, что знаем сие определенно, то лучшая для нас молитва есть: буди воля Твоя, Господи, на нас, якоже уповахом на Тя!