yandex

Библия - К Римлянам послание ап. Павла Глава 8 Стих 22

Стих 21
Стих 23

Толкование на группу стихов: Рим: 8: 22-22

Слова Павла до стиха 23 не следует понимать просто так, будто деревья, овощи и камни страдают (что и есть ошибка манихеев), и не следует думать, будто святые ангелы покорены суете и будто они освобождены будут от рабства смерти, поскольку они бессмертны. Творение здесь означает род человеческий.

Источник

Августин Иппонский, Некоторые темы из Послания к Римлянам .Cl. 0280, 45.25.25.
  • **
  • Всякое творение явлено в человеке, и не потому, что в нем все ангелы и превосходящие силы или небо, земля, море и все, что в них, - но потому, что всякое творение есть отчасти дух, отчасти душа и отчасти тело.

    Источник

    Августин Иппонский, О различных вопросах.. Cl. 0289, 67.82 CCSL 44A:168.

    Толкование на группу стихов: Рим: 8: 22-22

    Грехопадение Адама затронуло весь мир, поэтому восстановление человека в былом величии означает возвращение твари в первоначальное состояние, к истокам творения — сопричастности славе Божией.


    Источник

    Александр Прокопчук прот. Послания святого Апостола Павла. Комментарии и богословие. М.: ПСТГУ, 2019. С. 145

    Толкование на группу стихов: Рим: 8: 22-22

    Стенать значит огорчаться. Смысл в том, что всякая тварь в повседневном труде стенает и огорчается доныне... Сами творения заботливо являют свои труды, ведь и солнце, и луна не без труда заполняют отведенное им пространство, да и дух животных служение свое демонстрирует громким гулом, ибо мы видим, что они ревут, не желая, чтобы их сгоняли для работы. Все они ожидают отдыха и освобождения от рабского труда. Вот если бы это рабство было на пользу Богу, творение радовалось бы, а не печалилось. Однако оно печалится, потому что покорено для нас рабству тления. И всякий день оно видит, как труды его исчезают, и всякий день оно рождает и губит труд свой. Потому и правильно горюет тот, чей труд не ведет к вечности, а лишь к тлению.

    Источник

    Амвросиаст, Комментарий на Послание к Римлянам . CSEL 81:281-83.

    Толкование на группу стихов: Рим: 8: 22-22

    Луна для тебя существует и подчинена воле Божией. Суете же тварь подчинена не добровольно, но по воле покорившего ее, в надежде. Значит, не луна изменяется по воле своей, ты изменяешься. Луна стонет и мучится родами в изменении своем, а ты, не понимая, часто радуешься этому. Луна часто ожидает твоего искупления, чтобы могла освободиться от рабства, в коем пребывает все творенье; но ты создаешь препятствия твоему освобождению от греха и свободе луны. Так что по твоей глупости, а не ее, ты все еще ждешь и не обращаешься.

    Источник

    Амвросий Медиоланский, Шестоднев. Сl. 0123, 4.8.31.137.7.

    Толкование на группу стихов: Рим: 8: 22-22

    Дословно: «Знаем, что все творение стонет вместе и мучится родовыми схватками до сих пор». Апостол Павел намекает тут на очень важный момент. Он говорит: «Видите ураганы, землетрясения, цунами и другие страшные бедствия, падающие на вселенную? Это не случайно. Сие есть родовые схватки рождения нового мира». Мир пытается сбросить с себя иго тления, и постепенно в нем зарождается нечто новое. Мы этого не видим, но в результате разрушения внешнего мира в нем вызревает внутреннее семя. Зреет то, что явится после конца мироздания.

    Очень интересную мысль приводит святитель Феофан Затворник: «В речи Апостола более, нежели олицетворение. В самом деле, что мешает предположить общее всей твари сокровенное сетование о печальном ее вместе с нами положении? Животные имеют смысл и чувство, в растениях явны следы чувства и влечений»1. У животных есть определенный разум. Посмотрите на кошку или собаку. Когда коров ведут на бойню, они плачут. То есть животные не хотят умирать. Мучение как-то ощущается животным миром. Растениям бывает больно, когда над ними специально издеваются. Даже меняется их химический состав.

    И далее: «Что мешает предположить темное некое чутье и в процессах кристаллизации и химического сродства? А за этим останется уже кое-что, в чем не видится будто никакого чутья — стихии и силы. Но и над ними следует предположить нечто господствующее, распоряжающееся, заправляющее. Если допустим в сем последнем некое чутье, то будем видеть уже всю в совокупности тварь некако чувствующею. В сем ее чувстве и можем предположить отражение общего неблаговидного ее состояния. Апостол его-то и видел, и указал»1.

    Теперь, когда стали изучать корни мира, квантовую механику, мы увидели, что там есть даже нечто похожее на свободу. Электрон может пройти в это отверстие, а может и в другое. Согласно принципу неопределенности, нельзя одновременно зафиксировать скорость и местоположение элементарной частицы. Словом, уже на этом уровне есть некие органоподобные явления, некое чутье. И во всем этом присутствует чувство ненормальности. На какой бы уровень мира мы ни взглянули, начиная с элементарных частиц и заканчивая галактиками, животными, растениями, мы увидим, что все части мира ощущают себя в ненормальном состоянии.

    Далее читаем у святителя Феофана: «Сболезнует — сильнее: ибо выражает болезни рождения. Подается мысль, что будущее светлое состояние твари уже зачато и зреет в глубине твари, как плод во чреве матери, и готовится к проявлению»1. Когда оно было зачато? В Пасхальную ночь. С воскресением Христа из мертвых началось новое творение, начался процесс воскресения мертвых, который охватывает всю планету, всю вселенную. Он охватывает не только людей, но и небеса и землю. Таким образом, в глубинах творения уже зачата новая жизнь. Ее не видно, как не видно ребенка в животе матери, но постепенно эта внутренняя жизнь растет. Страдания творения происходят из-за того, что оно чувствует, как в нем растет новая жизнь, уничтожающая смерть и ненормальное состояние, в котором творение находится. Сказано, чувствует, а не понимает, ибо разума у творения нет. Нет никакого коллективного разума. Творение чувствует, ощущает ненормальность.

    Важно помнить, что представление о мире как о машине появилось сравнительно недавно. Впервые оно появляется в XVI–XVII веках. Возникло представление, что мир — это огромная машина. Отсюда же возникло представление о Боге как о Часовщике, Который завел мир и ушел, и представление о неких механических законах, действующих в мире. Декарт говорил, что если дать ему все условия вселенной, он все рассчитает. Но для более древних мыслителей и для библейского мышления скорее свойственно органическое представление о мире, по которому он создан как нечто, обладающее разными уровнями жизни. Из рук Живого Бога вышло нечто наполненное жизнью. Разной степени наполненности, конечно. Вершиной же является соединение всех видов жизни в человеке. Такое представление ближе к Библии, нежели представление о мире как о машине.

    Вернемся к толкованию святителя Феофана Затворника: «Аналогию сему видим в происхождении существ на земле. Самые хорошие из них зачинаются и зреют в невзрачных положениях и во всей свойственной им красоте являются уже по выходе на свет Божий. Что с каждою тварью, то и со всею совокупностию их. Под невзрачным теперешним положением твари зреет ее лучшее, — и в свое время явится, как плод из чрева. Сие предчувствуя, воздыхает тварь, томясь желанием, чтобы это совершилось поскорее. Ибо тогда, как ее ожидает такое светлое, — она все еще должна работать суете и тлению»1.

    Добавляет Амвросиаст: «Все это ожидает покоя, чтобы избавиться от рабского служения. Если бы это было служение, к угождению Богу направленное, конечно, тварь радовалась бы тому, а не болезновала; но как это есть работа тлению, коей она подверглась по нашей вине, то и болезнует. Ибо видит, что каждодневно гибнут работы ее, каждодневно восходит и заходит труд ее. Итак, праведно она болезнует, когда работа ее не к вечности идет, а к тлению. Но, сколько дается уразуметь, она беспокоится вместе и о нашем спасении, зная, что она скорее доспеет к своему освобождению, если мы скорее познаем Творца своего»1.

    Весь мир зациклен на Церкви, она является сердцевиной его. Бог, действующий внутри мира, создал Церковь, и христиане — это те, от кого зависят судьбы мироздания, всего материального мира. Все зациклено на детях Божиих. Заметьте, не сказано, что все судьбы мира зависят от масонов, мусульман, евреев. Нет, они не важны. Все зависит от того, насколько хорошо христиане будут познавать Бога. Чем быстрее они познают, чем скорее они созреют, тем быстрее тварь родит. Все творение ждет, когда христиане наконец-то дорастут. Оно ждет не дождется, пока христиане закончат свою работу. И вот тогда наконец-то наступит свобода.

    Святитель Феофан Затворник замечает: «Когда пристращаемся мы к твари, то пристращаемся к ее видимости, по причине коей она воздыхает»1. Когда человек вкладывает всю свою жизнь в творение, он делает то, чего творению очень не хочется, что ему глубоко противно.


    Примечания

      *1 Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла. К Римлянам // Собрание сочинений в 31-м томе. Том 8. — М.: Правило веры, 2008.


    Источник

    Священник Даниил Сысоев. Толкование на Послание апостола Павла к Римлянам. В 4 частях. Часть 2. Закон, грех и благодать — М.: Благотворительный фонд «Миссионерский центр имени иерея Даниила Сысоева», 2018. — С. 195-200

    Толкование на группу стихов: Рим: 8: 22-22

    «Ведаем, — говорит, — что все твари стенают и мучатся доныне», ибо того требует уничижение их. Ведь, все твари с того времени, как подчинил их себе человек в надежде, что Бог есть солнце и луна с прочими всеми тварями, — вздыхали потом и вздыхают и ожидают рождения сынов в воскресение жизни, могущих познавать тварей, как тварей и Творца, как творца.

    Толкование на группу стихов: Рим: 8: 22-22

    Вся тварь (с нами) совоздыхает. Подчинение твари суете и тлению, будучи естественным следствием нашего повреждения, вызывает в твари воздыхание, или страдание, не только за свою участь, но и за наше тление. Это страдание твари видно из того, что она боится смерти, избегает её, показывая тем ея неестественность, как для себя, так и для нас, и научая тем и нас избегать смерти и искать средств избавления от неё.

    Толкование на группу стихов: Рим: 8: 22-22

    Замечаешь ли, как (апостол) стыдит слушателя, говоря как бы так: не будь хуже твари и не прилепляйся к настоящему. Тебе не только не должно прилепляться, но и нужно воздыхать по поводу замедления в твоем преселении отсюда. Если и тварь так делает, тем более прилично это тебе, одаренному разумом. Но этого еще мало, чтобы пристыдить тебя, потому (апостол) присовокупил: не точию же, но и сами начаток духа имуще, и мы сами в себе воздыхаем.

    Толкование на группу стихов: Рим: 8: 22-22

    συστενάζει praes. ind. act. от συστενάζω w53671 стенать вместе, возможно, имеется в виду непроизвольная молитва (ВВС), συνωδίνεν praes. ind. act. от συνωδίνω страдать от родовых мук вместе, возможно, непроизвольная молитва (ВВС). Предлог в этих двух случаях указывает на все составные части творения (SH). Praes. указывает на длительное действие.

    Толкование на группу стихов: Рим: 8: 22-22

    Здесь Павел сообща называет тварью всех праведников, какие жили от Адама и Евы и до времени Христа. И сами Адам и Ева, именуемые тварью, тоже стенают, ожидая получить воздаяние добродетели, обещанное Господом. И не только она, но и мы сами, имея начаток Духа... Здесь вся тварь означает праведников, которые жили после Адама и до пришествия Христова и мучаются вместе с Адамом и Евой, пока не дождутся усыновления, обещанного Сыном Божиим.

    Источник

    Констанций, Комментарий на Послание к Римлянам. Frede 59.

    Толкование на группу стихов: Рим: 8: 22-22

    В Книге Исход израильтяне «стенали», и эти стенания под гнетом лишений были невольной молитвой, ускорившей их избавление Богом (Исх. 2:23). Павел также сравнивает здесь «стенания» (Рим. 8:22,23,26) с родовыми муками. Некоторые еврейские предания рисуют время перед концом света как родовые схватки (см. коммент. к Мф. 24:6—8), неимоверные страдания, которые приведут к рождению Мессии и к началу мессианской эры. Для Павла страдания, которые испытывал мир в то время, представлялись родовыми муками, предвещавшими рождение грядущего мира.

    Толкование на группу стихов: Рим: 8: 22-22

    Иисус и тварь. Сокровенные отношения связуют их (говорю не только о людях). Бог не только создал мир Словом Своим, но, воплотившись, все сотворенное привлек к Себе. Как говорит апостол Павел: покорившаяся суете, вся тварь совокупно стенает и мучится доныне (от физической боли, от катастроф, от суровости законов природы) и с надеждою ожидает откровения сынов Божиих.

    Иисус и природа. Обычно приводят евангельские строки, где Иисус вспоминает о полевых лилиях, чей наряд затмевает славу Соломона. Конечно, Иисус зовет нас восхищаться творением Божиим. Более того, Он призывает нас целиком довериться Отцу, Который, украшая однодневную траву, тем более оденет и детей Своих. Но это лишь одна сторона (и, возможно, не самая глубокая) отношения Иисуса к природе.

    Символическое толкование природы вовсе не исчерпывает ее значения. Природа, конечно, открытая книга, за каждым знаком которой таится неразгаданная действительность сверхчувственного мира. Средневековье обладало гениальной чертой — необыкновенной чуткостью к символике. Но дело заключается не только в этом символизме.

    Вся природа ведома. В ней разлита какая-то сила, обращенная к Иисусу Христу. ILxyc — смысл и цель всякой эволюции, тайная причина, указующая стрелка, «вектор» (сказали бы физики) всех природных явлений.

    Если они умолкнут, то камни возопиют, — говорит Иисус фарисеям, осуждавшим учеников Его. Ненароком Он касается здесь того служения, что присуще природе (и доступно лишь восприятию верующего). Природа шепчет имя Иисусово. Она взывает к Нему, пусть даже первородный грех и навлек на нее тяжелые недуги. Все стихии ее тянутся к Богочеловеку. Камень и скалы сделаются гробницей Спасителя. Вода станет возрождающей водой Крещения, и в нем сполна выразит свое высшее предназначение. Маслины принесут елей, который пойдет на помазание и исцеление именем Иисуса. Колосья пшеницы и гроздья винограда станут тем хлебом и тем вином, которые Спаситель обратит в таинства Своей преломленной Плоти и пролитой Крови. Из дерева будет сделан Крест. Вся природа возносится к Спасителю единым порывом, а с нею и весь человеческий труд — жнеца, пекаря, винодела и стольких других — труд, который служит этому восхождению и преображению.


    Источник

    Монах Восточной Церкви. Иисус очами простой веры. Никея, 2019. - С. 73-77

    Толкование на группу стихов: Рим: 8: 22-22

    Апостол Павел говорит нам, что тварь с нетерпением ждет откровения сынов Божиих, того откровения, которое освободит ее от рабства греху, от необходимого закона повторности. Потому что земная природа во всей своей совокупности, вся зависимая от человека тварь не добровольно покорилась этой всеобщей необходимости, которую Екклезиаст и ап. Павел называют «суетой» (Рим. 8:19—22). Искаженный грехом человека земной космос также должен участвовать в «свободе славы детей Божиих», и когда цикл узаконенной повторности внезапно остановится в своем круговращении, тогда освобожденная от суеты тварь не исчезнет, поглощенная безличным абсолютом некоей нирваны, но увидит начало вечной весны, в которой все жизненные силы восторжествуют над смертью и достигнут полноты своего расцвета: тогда один только Бог станет началом жизни всего, тогда обоженные личности человеческие просияют, как светила вокруг Единого Солнца — Христа, с Которым они будут царствовать в единой славе с Пресвятой Троицей, славе, без меры преподанной каждому человеку Духом Святым. Но мы еще стенаем вместе со всей земной тварью, чая «воскресения мертвых и жизни будущего века». Ведь победа Христа и изменение космического строя не есть восстановление того первичного условия, которое было до грехопадения Адама. Потому что последний конец — не земной рай, а новая земля и новое небо. С Нового Адама эсхатологическое условие есть новое шествование к вечно новому концу, но этот новый путь открывается в условиях старого, дряхлеющего мира, в плоти «ветхого Адама», в плоти бренной и смертной, хотя и обитает в ней нетварная благодать. Мы получили царское помазание Духа Святого, но мы еще не царствуем со Христом. Как юный Давид, который после помазания его Самуилом должен был до своего воцарения претерпеть ненависть Саула, должны мы противоборствовать полчищам сатаны, лишенного, как Саул, власти, но всё еще остающегося «князем мира сего».

    Источник

    "Боговидение". Господство и Царство (Эсхатологический этюд). Минск. Белорусский Экзархат 2004 г. 495 с.

    Толкование на группу стихов: Рим: 8: 22-22

    -25 Теперешнее состояние тварного мира не окончательное; оно подобно состоянию матери, стонущей в муках деторождения. У всего творения есть эсхатологическая судьба, и тварь стонет, ожидая ее исполнения; стенают и верующие, и "Сам Дух" (ст. Рим. 8:23, 26). Начало нашему спасению положено, в качестве его первого плода мы получили дар Духа, но оно не будет совершено прежде воскресения, т.е. до полноты нашего усыновления во Христе (ст. Рим. 8:23). Следовательно, христианской жизни неизбежно свойственно терпеливое ожидание в надежде.

    Толкование на группу стихов: Рим: 8: 22-22

    Если же, как обнаруживается в других списках, мы будем читать: стенает и мучается родами1, то примем мучается родами в том смысле, в котором апостол говорит, что он родил через благовествование тех, кого верою Христовой вывел к свету. Или как он сказал в другом месте о других людях: Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос (Гал. 4:19).

    Примечания

      *1 См., напр., критическое издание Нового Завета: The Greek New Testament, 4th revised edition. Edited by B.M. Metzger, B.Aland, K. Aland, J.Karavidopoulos and C.M. Martini (Stuttgart: Biblia-Druck, 1994), с. 540.

    Источник

    Ориген, Комментарии на Послание к Римлянам . CER 4:58; Часть 7.4.

    Толкование на группу стихов: Рим: 8: 22-22

    Если бы – как бы говорит Апостол – не было у твари такой надежды, то что означали бы ее стоны? Таким образом, из стонов твари о своем бедственном состоянии Апостол выводит заключение о том, что тварь ожидает себе восстановления в первобытном своем состоянии. – «Знаем». Апостол ссылается здесь на общенаблюдаемые факты из жизни природы. Люди, мыслящие и наблюдательные, должны хорошо знать, что природа находится в ненормальном состоянии. Они как бы слышат ее вздохи! – «Стенает и мучится». В том и другом выражении содержится намек на то, что природа испытывает такие же тяжкие муки, какие испытывает рождающая женщина (на это особенно указывает слово «мучится» – συνωδίνει, корень которого – αδίνες означает «муки родильницы»). Этим Апостол указывает на то, что мучения природы – не бесцельны: она тщится, так сказать, породить новую жизнь, но не может этого достигнуть. Отсюда нам проясняется и значение многообразных катастроф, какие испытала и продолжает испытывать наша планета. Они не бесцельны и не бессмысленны, а представляют собою только отдельные моменты, какие должна пройти наша планета на пути к той фазе своего существования, которая совпадет с восстановлением славы чад Божиих.

    Толкование на группу стихов: Рим: 8: 22-22

    Каким образом совершается сказанное Павлом, что все творение претерпевает мучение? Невидимым так и положено, потому что они разумны и воспринимают происходящее, а видимые страдают из-за общности дела.

    Источник

    Феодор Мопсуестийский, Фрагменты. TLG 4135.015, 139.16-9.

    Толкование на группу стихов: Рим: 8: 22-22

    Здесь Апостол включил и тварь невидимую, ибо сказал: вся тварь. Для точнейшего же уразумения сего места напомню евангельское изречение, ибо Господь сказал, что Ангелы на небесах радуются о едином грешнице кающемся (Лк. 15:7). Если же радуются о кающихся грешниках, то, как очевидно, бывают недовольны, видя наши беззакония.

    Толкование на группу стихов: Рим: 8: 22-22

    Вемы бо. Это слово наводит на мысль, что в речи Апостола более, нежели олицетворение. В самом деле, что мешает предположить общее всей твари сокровенное сетование о печальном ее вместе с нами положении? Животные имеют смысл и чувство, в растениях явны следы чувства и влечений: что мешает предположить темное некое чутье и в процессах кристаллизации и химического сродства? А за этим останется уже кое-что, в чем не видится будто никакого чутья, стихии и силы. Но и над ними следует предположить нечто господствующее, распоряжающееся, заправляющее. Если допустим в сем последнем некое чутье, то будем видеть уже всю в совокупности тварь некако чувствующею. В сем ее чувстве и можем предположить отражение общего неблаговидного ее состояния. Апостол его-то и видел, и указал. Вся тварь, говорит, совоздыхает, и подтверждает это своим Апостольским бого-просвещенным умом: вемы мы, ум Христов имеющие. Совоздыхает — или сама в себе в своей совокупности, или с нами: ибо: с нами — нет в греческом. Но это несущественно; существенно то, что воздыхает. Сболезнует — сильнее: ибо выражает болезни рождения. Подается мысль, что будущее светлое состояние твари уже зачато и зреет в глубине твари, как плод во чреве матери, и готовится к проявлению. Аналогию сему видим в происхождении существ на земле. Самые хорошие из них зачинаются и зреют в невзрачных положениях и во всей свойственной им красоте являются уже по выходе на свет Божий. Что с каждою тварью, то и со всею совокупностию их. Под невзрачным теперешним положением твари зреет ее лучшее, — и в свое время явится, как плод из чрева. Сие предчувствуя, воздыхает тварь, томясь желанием, чтобы это совершилось поскорее. Ибо тогда, как ее ожидает такое светлое, — она все еще должна работать суете и тлению. «Воздыхает тварь, пишет Амвросиаст, по причине непрестанной работы, под которою состоит. Ибо все элементы с томлением ведут работы свои. И солнце, и луна не без труда пробегают положенные им пространства, и дух животных не без стенаний исполняет свои службы: ибо видим, как неохотно идут они на труд. Все это ожидает покоя, чтобы избавиться от рабского служения. Если бы это было служение, к угождению Богу направленное, конечно, тварь радовалась бы тому, а не болезновала; но как это есть работа тлению, коей она подверглась по нашей вине; то и болезнует. Ибо видит, что каждодневно гибнут работы ее, каждодневно восходит и заходит труд ее. Итак, праведно она болезнует, когда работа ее не к вечности идет, а к нетлению. Но, сколько дается уразуметь, она беспокоится вместе и о нашем спасении, зная, что она скорее доспеет к своему освобождению, если мы скорее познаем Творца своего. Зная сие, потщимся со всем усердием и ревностию показать себя достойными (своего пред Богом звания), не о себе только самих заботясь, но имея в виду и тварь, которая день и ночь воздыхает, из-за нас терпя напраслину». Заметить надо, что когда пристращаемся мы к твари, то пристращаемся к ее видимости, по причине коей она воздыхает. Выходит, что неразумная тварь воздыхает о том, к чему мы, — разумные, — неразумно льнем. Святой Златоуст говорит при сем: «видишь ли, как Апостол стыдит слушателя, говоря как бы так: не будь хуже твари, не прилепляйся к настоящему. Тебе не только не должно прилепляться к нему, но еще воздыхать, что твое преселение отсюда замедляется. Ежели и тварь так поступает, тем более сие прилично тебе, одаренному разумом».

    Толкование на группу стихов: Рим: 8: 22-22

    Этими словами побуждает слушателя презирать настоящее. Говорит как бы так: не будь хуже твари и не прилепляйся к настоящему; напротив, даже воздыхай, что не обладаешь еще будущею славой. Если тварь воздыхает, то тем более ты должен поступать так.