К Римлянам послание ап. Павла, Глава 15, стих 13. Толкования стиха

Не ограничиваясь наставлениями, апостол Павел переходит к молитве.

Апостол снова обращается в молитве: «Бог же надежды да исполнит вас всякой радости и мира в вере, дабы вы, силою Духа Святаго, обогатились надеждою». Бог является Богом надежды, потому что в Нем надежда христиан на то, что мы будем спасены, что к нам придет вечная жизнь. Святой Павел просит, чтобы эта надежда преизбыточествовала в нас радостью и миром, чтобы от этой надежды на нас пришло веселие. Раз мы надеемся на Отца, чего нам печалиться? Сетуют: «Ой, как плохо, я болею». Ничего, воскреснешь и будешь здоровым. Причем, заметьте, вечно здоровым. Больше ты никогда не заболеешь. Жалуются: «Как плохо — очки разбились». Очкарикам это понятно: ходишь, как слепой крот. Ничего, воскреснешь и глаза будут здоровыми. Или говорят: «Ой, как я устал от искушений. Как тяжело». Победишь — и этого искушения больше никогда не будет. Ты будешь царем и станешь вечно жить перед Христом. Понятно, откуда идет радость? «Надеющийся на Господа, как гора Сион, не подвигнется: пребывает вовек» (Пс. 124:1). Надеясь на Господа, ты получаешь в Нем корни радости, черпаешь радость от Него.

Поэтому и молится апостол: «Бог же надежды да исполнит вас всякой радости». Почему «всякой радостью»? Радостью и земной и небесной. На земле радость от того, что мы в надежных руках. У Гребенщикова была хорошая песня: «Страх, что мы хуже, чем можем, и радость того, что все в надежных руках». А раз так, то нам не надо ничего бояться. Люди трясутся: «Ой, что же завтра будет? Ой, ужас какой». Ответ очень простой: «Завтра вы будете жить в руках Бога Отца». Плохо? Да великолепно! Разве плохо, что Бог Отец, Творец вселенной держит тебя в руках? Замечательно, поэтому завтра будет все великолепно.

«И мира в вере». Мир водворяется оттого, что мы чувствуем благодать, чувствуем, что мы примирились с Богом. Бывает, люди постоят, помолятся хорошо, прочитают Покаянный канон, и такой мир, такое спокойствие водворяется на душе. На душе тихо, спокойно. Звенящая тишина на душе. Просто красота. Это тот самый мир, который исходит от Бога Отца и коренится в нашей надежде на Него. Он и выращивает нас в этом мире.

Все это подается через веру. Мы верим в Бога, верим Богу и в этой вере преизбыточно изобилуем надеждой. От слабой надежды начала вырастает немыслимая надежда, приходящая к христианину в конце, когда человек уже не только теоретически надеется, что Бог спасет его, а видит, как Бог изливает на него все больше и больше даров, как он становится все сильнее и сильнее. Надежда становится все могущественнее и могущественнее.

Один старец веселился и радовался перед смертью. Его спросили: «Почему ты не плачешь?» Он ответил: «Я был кротким, как Моисей, мужественным, как Иисус Навин, жертвенным, как Аарон, и благородным, как Давид». Какая наглость, да? А дальше старец сказал: «Если Бог дал мне все это, неужели Он не даст мне Небесного Царства?» То есть он преизбыточествовал надеждой, потому что Бог давал ему дар за даром. Он видел, что это не его дело, не считал это своей заслугой, а просто объективно понимал, что получает все новые и новые сверхъестественные дары Господа. Даров становится все больше и больше, и человек начинает преизбыточествовать надеждой.

Но все это происходит «силою Духа Святаго». Все это происходит не по человеческим усилиям и талантам, но силой Святого Духа. Святой Дух, от Отца исходящий и в Сыне почивающий, сам свидетельствует нашему духу, что мы — дети Божии и нам обещано Царство. В евхаристической молитве святого Василия Великого говорится, что Дух Святой — обручение обещания, то есть залог будущего Царства, обещанного святым. Святость четко гарантирует, что мы войдем в Царство. Если вы умираете в Духе Святом, то умираете в твердой надежде, которая никогда не обманет.

Святитель Феофан Затворник добавляет: «И в житейском порядке безнадежному нельзя жить, тем паче в духовном. Как, напротив, жизнь цветет в том и другом порядке, вместе с умножением, расширением и избыточеством упования! Но надобно иметь в мысли, что духовные чувства и расположения так тесно связаны между собою и так влияют друг на друга, что последовательности их нельзя установлять в виде общего и неизменного закона. Мы говорим: вера рождает радость и мир, а радость и мир множит веру. Но можно и так: вера множит упование, а упование исполняет радостию и миром; или так: упование исполняет радостию и миром и чрез то поддерживает и оживляет веру. Жизнь духовная движется переливами духовных чувств и расположений одних в другие; и только такие переливы свидетельствуют, что жизнь духовная жива. Все же сие совершается силою Духа Святаго. Сила Духа Святого зарождает духовную жизнь; она же поддерживает ее и к совершенству ведет; от нее и все движения и изменения в духовной жизни. Как без души нет жизни в теле, так и без Духа Божия нет духовной жизни в душе»¹.

Здесь нет нашей реальной заслуги, но есть лишь немыслимая милость Бога Отца, Сына и Святого Духа, вдыхающего в нас Божественное дыхание, которым мы живем. Не надо думать: «Дух Святой недостижим, далек. Куда уж нам? Это только Серафим Саровский мог». Нет, напротив, человек, живущий этими переливами духовной жизни, уже в той или иной мере причастен Святому Духу. Почему вы выходите с легким сердцем после Покаянного канона? Господь Бог Дух Святой, Третья личность Святой Троицы, лично коснулся вас. Если после причащения воцаряется радость, покой и мир, то это происходит потому, что в вас вошла Святая Троица, Дух Святой продул вашу душу. Мы одушевляемся Духом Святым, и именно отсюда вытекают духовная радость Пасхи, радость прощения грехов, радость от добрых дел, мир, спокойствие, надежда. Все это плоды силы Святого Духа, Который, как некое благоухающее, тихое и немыслимо могущественное дыхание, очищает всех нас. Потому апостол и завершил свое благопожелание тем, чтобы все у нас было силой Святого Духа. Где эта сила, там все прочно и благонадежно. Дай нам Господь содержать все в наших сердцах прочно и благонадежно силой Господа Бога Духа Святого.

Бог же надежды - какой надежды? А такой, при которой христианин в скорби—терпелив, в молитве постоянен... благословляет гонителей: Рим. 12:12-14; только при таком настроении люди могут исполниться радости и мира в вере: Рим. 14:17-18; но если такого настроения в людях нет, и вместо его существуют споры, разногласия, то такие люди называются плотскими: 1 Кор. 3:3-4, и служат не Господу нашему Иисусу Христу, а своему чреву: Рим. 16:18.

Второй отдел в практическом учении Рим. всецело посвящен вопросу о немощных в вере (14–15:13). Явление, которое ап. Павел имеет в виду, до известной степени параллельно тому, которому посвящен отрывок 1Кор. 8–10. Но идоложертвенное не упоминается. Отдельные члены Римской Церкви – немощные в вере, как их называет ап. Павел, – налагали на себя разные ограничения, преимущественно пищевые. Мы этого вопроса уже касались и высказали соображения, что с элементами иудейскими могли войти в сложное соприкосновение элементы языческие. В таком случае, мы имели бы дело с первыми проявлениями иудаистического гносиса. Как бы то ни было, практическое решение, которое предлагает ап. Павел, совпадает с тем, на котором он настаивает в 1 Кор. Его исходная точка есть свобода, которую он возводит, в согласии с общим учением Рим., к ее высшему догматическому основанию: вере. Он выражает этот общий принцип в отрицательной форме: «все, что не по вере, – грех» (ст. 23б). При этом ударение, переносится вовнутрь. Как и в Гал. (ср. 5:6; 6:15), внешнее – несущественно. «Царство Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе» (14:17). Но по любви к немощным сильные призываются, как и в 1 Кор., ограничивать себя в своей свободе. Это – главная тема отрывка, и последнее обоснование призыва есть ссылка на пример Христов, явленный Им в Его спасительном смирении (15:1–13).

Наконец, самая справедливость требует того, чтобы сильные приноровлялись к немощным, а не наоборот (Рим. 15:1–13). «Мы сильные (т. е. понимающие истинное значение пищи и пития) должны сносить немощи бессильных (т. е. не возвысившихся до такого понимания), и не себе угождать… Ибо и Христос не себе угождал». А посему христиане из иудеев, еще немощствующие привязанностью к ветхозаветной обрядности, и христиане из язычников, свободные от сей привязанности «дабы единодушно, едиными устами славили Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа», – должны принимать друг друга (т. е. не чуждаться, а иметь общение между собой), «как и Христос принял (тех и других) в славу Божию. Разумею то, – присовокупляет Апостол, – что Иисус Христос сделался служителем для обрезанных, ради истины Божией, чтобы исполнить обещанное отцам, а для язычников из милости, чтобы славили Бога», – как о том предсказывали пророки. Сам Апостол Павел подавал в себе живой пример, как должно сносить немощи бессильных, ибо, как примечает Святой Златоуст, «он сам обрезывал, стриг волосы, приносил иудейскую жертву и проч.»; или, как сам о себе говорит Апостол, – «всем бых вся (конечно, в вещах безразличных), да всяко некия спасу» (1 Кор. 9:22).

Убеждая опять Христиан относиться с любовию ко всем немощным, Апостол напоминает о принятии нас Иисусом Христом во время нашего не· достоинства. Одних принял Он ради обещания отцам, а других единственно по милости и следовательно:–тех и других, не за личные их совершенства. Так и верующие должны относиться друг к другу с снисхождением, а особенно не обращали бы внимания в своих отношениях на народные различия, ибо обращение язычников есть столь же предопределенное и предуготовленное Богом дело, как и оправдание Евреев. Если же у кого-либо из них достанет чего-нибудь, то можно надеяться, что Бог восполнит это недостающее силою Своего Святаго Духа, наставляющего на всякую истину и утешающего во всем наивысшею надеждою, которую покроются все настоящие наши недостатки и восполнятся все совершенства и дары Божии, данные нам преизобильно. Что язычники призваны Богом по милости, Апостол подтверждает многими пророчествами, в которых, по слову св. Иоанна Златоуста, «все приводит в доказательство того, что должно всем соединиться и славить Бога, а вместе хочет сим и смирить Иудея, дабы он не превозносился пред язычником, потому что все пророки призывают язычников (к славословию Божию), – и внушить скромность язычнику, показывая, что он обязан более благодарить Бога». В заключении своего увещания Апостол молит Самого Господа, чтобы Он силою Святого Духа восполнил в Римлянах дух радости, мира и всеконечного упования. Относительно этой молитвы преосв. Феофан замечает: «сия молитва, словесно прикрепляясь к только-что приведенным словам пророка, содержанием своим соответствует всему предыдущему отделу (гл. 14 и 15)... Предмет молитвенного благожелания есть избыточество упования; чтоб оно было, благожелается исполнение сердца радостию и миром; источником этих (даров) указывается вера. Вера рождает радость и мир, радость и мир множит упование, все же сие бывает силою Духа Святого... Сила Духа Святого зарождает духовную жизнь; она поддерживает ее и ведет к совершенству; от нее и все движения и изменения в духовной жизни... Применительно к состоянию Римлян потому особенно желает Апостол радости и мира, что когда они будут, то незначительные разности в убеждениях, о коих он говорит, не будут уже иметь тех недобрых последствий, какие теперь от них происходят, – радость и мир подавят всякую размолвку, разделение и отчуждение, и не дадут более возникать им». Упованием же на Господа и Христа Его наилучшим образом все устроится к нашему благу и спасению.

 Этим стихом-молитвою Апостол оканчивает свои наставления, касательно пищи и немощных в вере. Он молит Господа, источника и подателя надежды, чтобы Он обогатил их надеждою спасения в Иисусе Христе. При наличности этой надежды, сами собою отпадут упования на пищу и питье, как мнимые условия спасения. Но чтобы получить в достаточной мере надежду на это, нужны вера и благодать Святого Духа, которые подадут душе мир, очистив ее от страстей, а вместе с этим вселят в сердце радость. Поэтому Апостол и молит Бога, чтоб Он исполнил римских христиан радостью и миром, по мере их веры. Мир же и радость в Господе послужат источником единения и взаимной любви.

Здесь Павел следует системе понятий, в которой спасительные действия Божий приписываются равно и Слову Божию, и действию Святого Духа (напр., возрождение, 1 Пет. 1:23; освящение, Ин. 17:17; спасение, Рим. 1:16; испытание сердца, Евр. 4:12). Кальвин говорил о "неразрывной связи" между Словом и Святым Духом, подчеркивая, насколько важно христианам постоянно читать Библию.

Обязанность служить слабым основывается также и на обязанности подражать Христу. «Ибо и Христос не Себе угождал» (Рим. 15:3). Он снизошел к немощам нашим, на Себе понес грехи и вину за них, хотя это и стоило Ему жизни, – таким же беспредельным, до самопожертвования, должно быть и наше служение ближним. Универсальность служения Христа, оправдавшего иудеев, по обетованию, и язычников, по милости (Рим. 15:7–12), налагает и на всех христиан общую обязанность служить ближним «во благо, к назиданию» (Рим. 15:2). Но для взаимного служения необходимо, чтобы Господь исполнил его силой Духа Святого. Ап. Павел молится, чтобы верующие «силой Духа Святого обогатились надеждою», чтобы Бог исполнил их «всякой, радости и мира в вере» (Рим. 15:13),

Опять молится святой Апостол. Это заключительная молитва на всё, о чем так много говорил он, начиная с предыдущей главы. Слова молитвы применяются к предшествующему пророческому слову. Там говорилось: на Того языцы уповать будут; а здесь говорится: и дай вам Господь, Бог упования, — уповать, и не только уповать, но избыточествовать упованием. Упование здесь — упование спасения в Господе Иисусе Христе, которое коль скоро кто возымеет, не станет уже придумывать новые для него опоры, — ненадежные и хрупкие, каковы, например: то есть, а этого не касаться или всё есть: от чего отстать убеждал Апостол выше. Так сия молитва, словесно прикрепляясь к только что приведенным словам Пророка, содержанием своим соответствует всему предыдущему отделению (главы 14-15).

Замечательно очерченное здесь Апостолом в сжатом слове соотношение духовных чувств и расположений. Предмет молитвенного благожелания есть избыточество упования; чтоб оно было, благожелается исполнение сердца радостию и миром; источником этих указывается вера. Вера рождает радость и мир, радость и мир множит упование, все же сие бывает силою Духа Святого. Почему и молитва к Богу упования.

Бог есть Бог упования, потому что одно слово: Бог движет — уже упование: ибо Он есть сама благость, беспредельно нам благожелающая и благодеющая, лучше нас знающая потребное нам, всегда готовая удовлетворить и всеми способами к тому обладающая. Почему пророк Давид исповедует, что Бог наш — Бог еже спасати (ср.: Пс. 67:21). И блажен муж, емуже есть имя Господне упование (ср.: Пс. 39:5). И потому Бог есть Бог упования, что Сам Он вселяет его в сердце; ибо есть источник всех духовных благ.

Бог упования, говорит, да исполнит вас всякия радости и мира в вере. — В вере, εν τω πιστεύειν, — поелику веруете или поколику веруете. Наперед — вера. Бог дал вам веру, — и вы веруете. Поелику веруете, то нет никакой препоны, чтоб Бог исполнил вас всякими духовными благами, и действительно исполнит, поколику будете веровать. Вера есть и канал для протечения милостей Божиих, и вместилище для приятия их.

Из всех духовных благ Апостол благожелает римлянам только радости и мира. Отвлеченно от состояния римлян, радость и мир потому паче других благ указаны, что они суть неотлучные спутники веры, осязательнее дающие себя ощутить верующему. Верующему грехи прощаются. Возьми сие в чувство, будешь чувствовать, будто гора свалилась с плеч. Как этому не радоваться? Верующий приемлется в милость Божию, в сыновство Богу и объемлется теплотой Отеческой любви Божией. Приявший сие в чувство как может не радоваться? Так с верою неразлучна радость; а с радостию и мир неразлучен: без мира и радости быть нельзя. Мир водворяется от осенения благодатию. Благодать, пришедши, подавляет, ради самоотвержения, все страсти и не дает им хода и силы. А когда страсти не в движении, тогда нечему возмущать мирного строя ни внутри, ни вне. Все тогда пребывает в естественном чине; а естественный чин есть мирное всего течение и устроение. Паче же мир оттого, что благодать с Богом соединяет, Который есть Бог мира, всюду с Собою мир приносящий.

Применительно к состоянию римлян потому особенно желает Апостол радости и мира, что когда они будут, то те незначительные разности в убеждениях, о коих он говорит, не будут уже иметь тех недобрых последствий, какие теперь от них происходят, — радость и мир подавят всякую размолвку, разделение и отчуждение, и не дадут более возникать им. Блаженный Феофилакт пишет: «Апостол молит, чтобы верующие из иудеев исполнились радости, ибо они печалились от укоризн, а верующие из язычников исполнились мира, ибо они являлись немирными в отношении к придерживающимся закона; лучше же сказать, молит, чтобы те и другие исполнились радости и мира».

Но Апостол не останавливается благожеланием на радости и мире, а простирает его далее: избыточествовать, вам во уповании. — Избыточествовати, εις το περισσεύειν, — во еже избыточествовати. Желает исполнения сердца радостию и миром, чтоб можно было избыточествовать упованием. Упование, что Бог, ради Господа Иисуса Христа, наилучшим образом устроит существенное наше благо, зарождается вместе с верою; а растет и множится по мере вкушения благ веры. Полученное и вкушенное благо удостоверяет, что и все прочее получится несомненно, и тем множит упование. Радость и мир — блага веры. Апостол и благожелает: даруй вам, Господи, исполняться миром и радостию, чтоб избыточествовали вы и упованием. Упование, или избыточество упованием, поставляется высшим благом, пределом благожеланий. Так оно и есть. И в житейском порядке безнадежному нельзя жить, тем паче в духовном. Как, напротив, жизнь цветет в том и другом порядке, вместе с умножением, расширением и избыточеством упования!

Но надобно иметь в мысли, что духовные чувства и расположения так тесно связаны между собою и так влияют друг на друга, что последовательности их нельзя установлять в виде общего и неизменного закона. Мы говорим: вера рождает радость и мир, а радость и мир множит веру. Но можно и так: вера множит упование, а упование исполняет радостию и миром; или так: упование исполняет радостию и миром и чрез то поддерживает и оживляет веру. Жизнь духовная движется переливами духовных чувств и расположений одних в другие; и только такие переливы свидетельствуют, что жизнь духовная жива. Все же сие совершается силою Духа Святаго. Сила Духа Святого зарождает духовную жизнь; она же поддерживает ее и к совершенству ведет; от нее и все движения и изменения в духовной жизни. Как без души нет жизни в теле, так и без Духа Божия нет духовной жизни в душе. Бог упования прежде всего посылает благодать Духа; и она уже и веру порождает, и радостию с миром исполняет, и упование множит, и всякие между ними взаимновлияния и переходы устрояет. Почему и завершил Апостол свое благожелание благожеланием, чтобы все было у них силою Духа Святого. Где сия сила, там все прочно и благонадежно.