К Ефесянам послание ап. Павла, Глава 4, стих 31. Толкования стиха

Помрачение рассудка у язычников в первую очередь выражалось в ожесточении их сердца, то есть в недоброжелательности и неприязни друг к другу. Нравственная перемена, к которой Павел призывает адресатов послания, прежде всего означает абсолютное господство любви.

Не поступайте, как люди, не знающие Христа, зорко следите за каждым словом, слетающим с уст ваших, потому что Бог слышит каждое слово. Бойтесь гнева и осуждения, а прежде всего бойтесь не прощать братьев ваших. Если исполним все это, будем истинными учениками Христа и будем жить совсем новой жизнью, как умершие для греха, как подлинно возрожденные в духовной купели.

Возжелаем же все мы этого чудного возрождения и будем просить у Бога, чтобы Он Своими благодатью и милосердием помог нам совлечься смрадного образа ветхого человека, истлевающего в грехах и похотях, и облек нас в светлые и чистые одежды жизни вечной. Аминь.

«Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших» (Еф. 4:29). Всякое нечистое слово называет апостол Павел гнилым. Такое же зловоние, какое исходит от гнили, исходит из уст ваших, если говорите недобрые речи,– этим вы оскорбляете Духа Святого. Сколько твердить о том, что согрешаем больше всего языком, сколько увещевать обуздывать его! Но он неудержим. Полны яростного крика дома тех, кто далек от Бога. Зло, коренящееся в языке, неудержимо. Поэтому необходимо, начиная день, вспомнить о его удержании. Вечером надо подумать, не согрешили ли сегодня языком своим, не сорвалось ли «гнилое» слово с губ. Пусть же «раздражение и ярость... и крик, и злоречие со всякой злобой... будут удалены от вас» (Еф. 4:31), и никогда в семье христианской не слышатся слова непотребные.

«Не судите, да не судимы будете; ибо, каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить. И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь? Или, как скажешь брату твоему: «Дай я выну сучок из глаза твоего»; а вот, в твоем глазе бревно? Лицемер! Вынь прежде бревно из твоего глаза, и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего» (Мф. 7:1–5).

Велика и страшна эта заповедь Христова, ибо все мы постоянно осуждаем друг друга, и все повинны тому Страшному Суду, который сотворит над нами Господь и Бог наш Иисус Христос. Он будет судить нас за то, что мы выискиваем малейшие недостатки своих ближних, смакуем их, а своих самых крупных погрешностей не видим и не хотим видеть. Неистребимо стремление наше, лишь только услышим что-то дурное, сейчас же, как можно скорее везде и всюду это повторять. Язык наш зудит, он горит, хочет рассказать о том, что узнал. Вспомним, что сказал святой апостол Павел в Послании к римлянам: «Итак не извинителен ты, всякий человек, судящий другого; ибо тем же судом, каким судишь другого, осуждаешь себя, потому что, судя другого, делаешь то же. А мы знаем, что по истине есть суд Божий на делающих такие дела. Неужели думаешь ты, человек, что избежишь суда Божия, осуждая делающих такие дела, и (сам) делая то же?» (Рим. 2:1–3).

Какая великая истина содержится в этих словах апостола! А мы уже забыли, что не смеем восхищать права у Самого Господа Иисуса Христа, Единого верховного Судии, Который Один знает сердца наши, Один лишь и может судить нас по правде и истине. Мы осуждаем грубо и дерзко, даже не зная того, что согрешивший брат наш, может быть, глубоким покаянием уже изгладил грех свой. Мы порицаем, не хотим простить греха, который простил Сам Бог. «Посему не судите, никак прежде времени, пока не придет Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога» (1 Кор. 4:5).

А мы всегда судим «прежде времени», предваряя Суд Христов. Мы сами судьи над ближними, но только не над собой. Великий древний мудрец Иисус сын Сирахов произнес мудрые слова: «Выслушал ты слово, пусть умрет оно с тобою. Не бойся, не расторгнет оно тебя» (Сир. 19:10). Неужели хоть когда-нибудь умирают в нас слова осуждения брата нашего? Забываем ли мы их? Никогда. Мы разносим их повсюду и становимся похожими на мерзких мух, садящихся на язвы и раны и не дающих им зажить. Своим злым осуждением мы растравляем душевные раны. Разве не лучше уподобиться пчелам, которые летают с цветка на цветок собирая мед и откладывая его в соты? Мед надо собирать – все доброе видеть в братьях наших.

Псалмопевец Давид сказал о тех, кто сквернословит и ругается, кто клевещет и осуждает ближних своих. «Гроб открытый» – «гортань их, языком своим они льстили» (Пс. 5:10). По-церковнославянски – "льщаху", а «лесть» значит то же, что «зло». Попробуйте открыть гроб, в котором лежит мертвец,– какое зловоние поднимется. Святой Давид говорит, что из гортани клевещущих и осуждающих исходит такое же духовное зловоние, как из открытого гроба, и отравляет окружающих.

При чтении первого часа слышим другие слова псалмопевца: «Тайно клевещущего на ближнего своего» – «его изгонял» (Пс. 100:5). А мы изгоняем ли тех, кто приходит с языком, разгоряченным осуждением, и начинает нам рассказывать о недостатках и пороках ближних? Мы, уверявшие, что не любим пересудов, разве, подобно псалмопевцу Давиду, когда-нибудь изгоняем ябедников и злоречивых? А надо изгонять.

Однако прежде всего нам нужно укротить свой собственный язык, ибо часто бывает так, что, осуждая ближних своих за то, в чем они неповинны, оказываемся мы гнусными клеветниками. Все мы виноваты перед Богом, как сказал псалмопевец: «Не оправдается пред Тобою никто из живущих» (Пс. 142:2).

Великий святой Иоанн Милостивый, патриарх Александрийский однажды в поучение тем, кто любит осуждать, рассказал историю. Жил в большом городе Тире некий монах, там же жила известная блудница Порфирия. Однажды, когда он проходил по улицам города, подошла к нему Порфирия и сказала: «Отче святый, спаси меня, как Христос спас блудницу». Святой монах взял ее за руку и вывел из города. Он повел ее в женский монастырь, чтобы она очистилась там слезным покаянием. По дороге они нашли кем-то брошенного младенца, и блудница подобрала его, чтобы воспитывать. Злые люди, любящие осуждать ближних, узнав об этом, укоряли Порфирию: «Хорошего ребенка родила ты от монаха». Монаха презирали, осуждали, а он постоянно молился о Порфирии и о себе. Пришло время ему умирать. Лежа на смертном одре, монах попросил принести ему разожженное кадило. Взяв кадило, он высыпал из него себе на грудь горящие угли, и они не коснулись не только тела, но даже одежды его. Тогда сказал он: «Знайте вы, осуждавшие Порфирию и меня, что неповинен я в плотском грехе. Этот грех не коснулся меня, как огонь, который я высыпал на грудь свою».

Мало этого примера тем, кто осуждает, охотно веря всякому злому слуху. Горе им, ведь, судя ближних, подлежат они Страшному Божию Суду. Великий святитель Димитрий, митрополит Ростовский, так говорит об осуждении: «Не гляди на чужие грехи, но на свое зло смотри, ибо не о всех испытываем будешь, но о себе только воздашь слово. Нет тебе никакой надобности испытывать других, как кто живет, как согрешает. Но ты себе внимай, как ты живешь, угождаешь ли Богу, подражаешь ли житию святых, последуешь ли их стопам, приятно ли дело твое пред Богом. Человек осуждающий, как зеркало лукавое,– всех в себе изображает, себя же не видит, или как нечистая баня, которая всех моет, сама же в болоте стоит. Судящие других на всех смотрят, как кто ест, как пьет, как согрешает. Такой человек всех видит, себя же не видит. Если кто и в малом чем-либо согрешит, сие великое для него. Если же сам в чем великом согрешит,– ничто для него, ибо хочет, дабы никто его греха не знал, никто не ведал, но дабы не смотрели на него и молчали. Он же всех явно оговаривает, судит, на всех клевещет».

Святитель Димитрий изобразил нас и особенно тех из нас, кто любит пересуды и сплетни, кто не хочет, чтобы умерло слышанное слово и спешит к знакомым обсуждать грехи ближних. Не будем же таковы, станем следить за собой и просить у Бога помощи в нашей борьбе против греха осуждения, за который строго покарает нас Единый Судия, вечный Господь наш Иисус Христос, Ему же слава и держава со безначальным Его Отцом и с Пресвятым и Животворящим Духом. Аминь.

Еф. 4:21–24. Между тем обратившимся язычником должно быть хорошо известно, что «истина во Иисусе» или учение Его в том и состоит, чтобы «отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, а обновиться духом ума и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины».

Быть же и стать новыми людьми, по Апостолу, значит:

Быть правдивыми (Еф. 4:25): «отвергнув ложь, говорите истину каждый ближнему своему, потому что мы члены друг другу».

Быть не гневливыми (Еф. 4:26–27). «Гневаясь, не согрешайте: солнце да не зайдет во гневе вашем; и не давайте места диаволу».

Быть честным и трудолюбивыми (Еф. 4:28). «Кто крал, вперед не кради, а лучше трудись, делая своими руками полезное, чтобы было из чего уделять нуждающемуся».

Быть скромным и назидательным в разговорах (Еф. 4:29). «Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим».

Не оскорблять вообще в поведении своем Святого Духа Божия (Еф. 4:30), «которым вы запечатлены в день искупления (т. е. в крещении)».

Быть чуждыми (Ея. 4:31–32) «ярости, и гнева, и крика, и злоречия со всякою злобою», но быть «друг ко другу добрыми, сострадательными и прощать друг друга».

Здесь Апостол заповедует удаляться от всякого раздора и проникаться чувствами взаимного расположения и прощения. «Замечай, как происходит зло, говорит св. Иоанн Златоуст. Горечь рождает гнев, гнев – ярость, ярость – клич (крик), клич – хулу, т. е. бранные слова, затем хула – удары, удары – раны, раны – смерть. Всякая злоба ведет к сему концу. Крик – это конь, имеющий своим всадником гнев. Смири коня – и победишь всадника. Подави крик – и ты этим отнимешь крылья у своего гнева, подавишь волнение своего сердца. Но есть люди, которые подобны тем собакам, которые не лают, но, притворяясь смирными, схватывают неосторожных. Апостол указал и на таких людей, сказавши: да возмется от вас со всякою злобою. Те пожары хуже, которые не бывают видимы снаружи. Так и скрытый гнев хуже и вреднее для души. Будем же изгонять всякую горечь, всякую злобу, чтобы нам не оскорбить Св. Духа». «Но тот, кто не враг, не есть уже и полный друг. Поэтому Апостол, уничтожив гнев, полагает доброту; уничтожив досаду, полагает сострадательность; вырвав злобу и злоречие, насаждает помилование. Ибо слова: прощающе друг другу – означают это. Будьте, говорит, склонны к прощению обид. Итак, не будем злопамятны, но погасим гнев, чтобы сподобиться милости от Бога, Который Владыкою Христом даровал нам оставление всего множества наших грехов» (Блаж. Феодорит).

Он не доходит до воровства, как часто случалось с язычниками, не хотевшими работать (ст. 28), не говорит пустых речей, которыми можно оскорбить живущаго в нас Духа Божия, даннаго нам как залог для того чтобы предъявить его в день искупления или получения небеснаго наследства (εις ημέραν άπολυτρώ- σεως ст. 29 — 30 ср. 1:13), и устраняет всякия причины, производящия грехи языка, воспитывая вместо того в себе противоположныя им добродетели (ст. 31 — 32).

Облечься в «нового человека» значит облечься во Иисуса Христа, ибо Он и есть истинно новый человек. Начало этому «облачению» полагается в крещении, но только тот, кто подражает жизни Христа, кто творит Его заповеди «в праведности и истине», тот действительно облекается в нового человека, о котором и сказал ап. Павел про себя: «уже не я живу, но живет во мне Христос» (1 Кор. 11:1). Апостол излагает также частные нормы христианской жизни (Еф. 4:25–32). Прежде всего он заповедует отвергнуть ложь, говорить истину ближнему своему (Еф. 4:25). Далее он увещевает не гневаться на ближнего. Апостол как бы признает естественность гнева, но не дозволяет предаваться ему: «гневаясь, не согрешайте: солнце да не зайдет во гневе вашем» (Еф. 4:26), т. е. скоро прощайте обиды и освобождайте свои души от гнева для молитвы. Апостол внушает не красть, но честно трудиться (Еф. 4:28); не говорить гнилых, праздных, злых слов: «никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим» (Еф. 4:29).

Апостол призывает не оскорблять «Святого Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления» (Еф. 4:30), т. е. в крещении. Всякое оскорбление ближнего есть оскорбление и Св. Духа, живущего в крещенном как храме Своем. Наоборот, надо быть друг ко другу добрыми, сострадательными, прощая обиды, «как и Бог во Христе простил» нас (Еф. 4:32).

Улаживает здесь святой Апостол непрестанные житейские столкновения, от которых, если не положить законом уступать друг другу и извинять взаимные неприятности, лад и мир невозможен в общежитии. Обычнее, дело начинается из мелочей, легким огорчением, — горечью, — которая, если тотчас не уничтожить ее, скоро переходит в серчание; не удержи серчание, оно разгорится в вспышку гнева, — в ярость; после этого тотчас начинаются крупные слова, брань, а вместе с этим и хула, — укоры и поношения друг друга. Побранились, накричались, — разошлись, не помирившись, — и злятся друг на друга, придумывая и приговаривая даже: я тебе то сделаю, я тебе докажу. Это месть в больших или меньших размерах. Всему этому неуместно быть среди христиан. Да возмется, говорит, от вас, — так, чтобы и духа этой вздорливости не было. Не указывает никакой, даже малейшей меры, в которой бы это могло быть терпимо между христианами, а решительно изгоняет все это из общества христианского.

Есть два недобрых возбуждения, смущающих нас, — похоть и раздражение. Как в похоти дело начинается помыслом, так и в раздражении — огорчением. Первый помысл, непрогнанный, чрез внимание, сочувствие и решимость, — приводит к делу похотному. Огорчение, — непрогнанное, — тоже своим путем, чрез осерчание, гнев и ярость, крик, брань и взаимные поношения, и наконец — злость доходит до раздора, непримиримой ненависти, драк и убийства. Как тот, кто прогоняет помысл, пресекает тем дальнейшее его движение к созрению до дела, так и тот, кто прогоняет первое огорчение, полагает тем конец дальнейшему его движению — до раздора, драк и убийств. Так да возьмется от среды огорчительность, будучи прогоняема взаимною уступчивостию, и мирное согласие никогда нарушаемо не будет.

Пространно рассуждает об этом святой Златоуст. «Как рой пчел никогда не садится в нечистый сосуд, и потому люди, опытные в этом, приготовляют для них место, окуривая его куреньями, мастиками и всякого рода благовониями; сбрызгивают ароматными винами и всякими другими составами корзины, в которые они должны садиться, отроившись из ульев, — и делают все это для того, чтобы неприятный запах, противный пчелам, не заставил их лететь прочь, так все это применимо к Святому Духу. Наша душа есть как бы какой сосуд или корзина, в которой могут помещаться рои духовных дарований, но если она наполнена желчью, горечью и гневом, то эти рои отлетают от нее прочь. Поэтому-то сей блаженный и мудрый домохозяин (святой Павел) тщательно очищает наши сосуды, не употребляя для этого ни ножа, ни другого какого железного орудия. Посмотри, как он очищает наше сердце: отгоните, говорит, ложь, отгоните гнев; и при этом показывает, как можно истреблять зло с корнем: да не будем, говорит, гневливы духом».

Затем святой Златоуст изображает вредное действие желчи, когда она разливается по телу. Потом говорит: «Но для чего мы говорим обо всем этом с такою подробностию? — Для того, чтобы нам чрез сравнение с чувственною желчию лучше понять весь нестерпимый вред желчи духовной, — как она, производя совершенное расстройство в душе нашей, причиняет ей совершенную погибель, — и чтобы, зная это, мы береглись, чтобы не испытать на себе ее вредное действие. Как желчь вещественная производит воспаление в телесном составе, так духовная — разжигает наши мысли и низводит того, кем овладевает, в гееннскую пропасть. Итак, послушаем слов Павла: всяка горесть да возмется, — не сказал: да очистится, — от вас. В самом деле, какая мне в ней надобность и для чего мне удерживать ее при себе? Для чего мне держать у себя зверя, которого можно удалить из души и прогнать в чужую сторону?.. Всяка горесть, говорит, да возмется от вас, — так, чтобы ее уже нисколько в душе не оставалось. Иначе этот остаток, если будет возбужден, то, подобно искре, произведет внутри целый пламень.

И клич: почему Апостол запрещает и это? — Потому что таков должен быть человек кроткий (то есть не крикун). Крик — это конь, имеющий своим всадником гнев. Смири коня, и победишь всадника. Пусть выслушают это с особым вниманием женщины, потому что они особенно любят кричать и шуметь во всяком деле. В одном только случае полезно говорить громко, это — в проповедании и учении, а более нигде, ни даже в молитве.

Если ты хочешь поверить наши слова на деле, то воздерживайся всегда от крика, и ты никогда не придешь в гнев. Вот способ укрощения гнева! Потому что, как невозможно не прийти в гнев тому, кто кричит, так невозможно разгневаться тому, кто удерживается от крика. Итак, если мы приучим себя воздерживаться от крика и брани, то это много поможет нам к укрощению гнева. Подави крик, и ты этим отнимешь крылья у своего гнева, подавишь волнение своего сердца. Ибо как невозможно, не поднимая рук, вступать в кулачный бой, так невозможно, не поднимая крика, предаться гневу. Свяжи руки у бойца и вели ему биться, он не в состоянии будет это делать: точно то же можно сказать и о гневе. Крик же может возбудить гнев даже и тогда, когда его нет.

И хула, говорит Апостол, да возмется от вас. Замечай, как происходит зло: горесть рождает гнев, гнев — ярость, ярость — клич, клич — хулу, то есть бранные слова, затем хула — удары, удары — раны, раны — смерть. Но ничего подобного не хотел сказать святой Павел, а сказал только: да возмется от вас со всякою злобою. Что такое со всякою злобою? — Всякая злоба ведет к этому концу. Есть люди, которые подобны тем хитрым собакам, которые не лают и не нападают прямо на проходящих, но, притворяясь смирными и кроткими, схватывают неосторожных и вонзают в них свои зубы. Такие гораздо хуже нападающих прямо. Так как и между людьми есть подобные таким собакам, которые, не прибегая к крику, к гневу, к оскорблениям и угрозам, строят тайные ковы и приготовляют другим тысячи зол, мстя им делами, то Апостол указал и на таких людей. Да возмется, говорит, от вас со всякою злобою. Не мсти и делами, если щадишь слова. Для того я удержал твой язык, остановил клич, чтобы в тебе не возгорелся сильнейший пламень. Если же ты и без крика делаешь то же самое, таишь внутри себя пламень и угли, то что пользы в твоем молчании? Разве ты не знаешь, что те пожары хуже, которые таятся внутри и не бывают видны снаружи? Не так же ли и раны, которые производят воспаление внутри? Так и скрытый гнев хуже и вреднее для души. Но и он, говорит Апостол, да возмется от вас со всякою злобою, как малою, так и великою. Будем же послушны ему и изгоним из себя всякую горечь, всякую злобу, дабы нам не оскорбить Святого Духа. Истребим горечь с корнем, отсечем ее. Ничего доброго не может быть душе, наполненной горечью, ничего полезного, но от нее все несчастия, все слезы, все вопли и стенания».

Хотя и тем, что выше сказано, он отверг гнев, но теперь как бы с корнем его вырывает; потому что раздражение (то есть суровость) есть корень ярости и гнева. Ибо, когда горькая жидкость (желчь) бывает раздражена, она выступает из заключающего ее сосуда, разливается по всему телу, и делает человека зверем. Итак, раздражение (πικρία) есть внутренняя испорченность, лукавство, подготовка к злодеянию; а ярость есть начало гнева, как бы некоторое воспламенение; гнев же – такое состояние, когда он переходит в действие. А так как гнев, если не сопровождается криком, разжигающим его, быстро угасает; то (апостол) говорит: и крик да будет удален от вас, то есть пусть исчезнет и не останется никакого следа. Ибо крик – это конь, а гнев – всадник: задержи коня, и ты низверг всадника. Отыми также и злоречие, то есть злословие, которое, хотя порождается гневом, но само еще более его разжигает посредством крика. Но так как много бывает людей тайно уязвляющих, которые ничего не говорят, но тайным образом причиняют вред, которые выжидают незаметно из-за угла причинить зло, посему он присовокупил: со всякою злобою, то есть и с малой, и с большой.