К Ефесянам послание ап. Павла 4 глава 31 стих

Помрачение рассудка у язычников в первую очередь выражалось в ожесточении их сердца, то есть в недоброжелательности и неприязни друг к другу. Нравственная перемена, к которой Павел призывает адресатов послания, прежде всего означает абсолютное господство любви.

Некоторые люди могут, подавив в душе гнев и крик, удержаться от зла, чтобы, как появится случай, воздать. Потому Павел и добавил, что все зло должно быть удалено [от нас]. Ведь зло не значит только злоречие; оно - и притворный мир, когда в душе продолжает жить раздор.

Чего требует Апостол, говоря: «Гневаясь, не согрешайте: солнце да не зайдет во гневе вашем», сказав впрочем в другом месте: «Всякое раздражение и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас» (26 Гневаясь, не согрешайте: солнце да не зайдет во гневе вашем;Еф. 4:26, 31)? Ответ. Думаю, что Апостол ведет здесь слово в подражание Господу. Ибо как Господь в евангелии, сказав прежде: «что сказано древним» то-то, потом присовокупляет: «А Я говорю вам» вот что (21 Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду.Мф. 5:21, 22): так и Апостол здесь, сперва упомянув о древнем изречении, сказанном тогда жившим: «Гневаясь, не согрешайте» (5 Гневаясь, не согрешайте: размыслите в сердцах ваших на ложах ваших, и утишитесь;Пс. 4:5), вскоре потом и от себя присовокупляет, что нам прилично, сказав: «Всякое раздражение и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас».

Ярость есть начинающийся гнев и разгоревшееся в душе негодование. Гнев же (видами которого являются горечь и ярость) по утолении ярости требует мщения и хочет обидеть того, которого считает повредившим ему... В самом деле, если гнев желает мщения, а всякое мщение требует воздаяния злом тому, кто является нашим оскорбителем; и если христианин не должен воздавать злом за зло, но, наоборот, злом побеждать добро (См. 21 Не будь побежден злом, но побеждай зло добром.Рим. 12:21; 8 Наконец будьте все единомысленны, сострадательны, братолюбивы, милосерды, дружелюбны, смиренномудры;9 не воздавайте злом за зло или ругательством за ругательство; напротив, благословляйте, зная, что вы к тому призваны, чтобы наследовать благословение.10 Ибо, кто любит жизнь и хочет видеть добрые дни, тот удерживай язык свой от зла и уста свои от лукавых речей;11 уклоняйся от зла и делай добро; ищи мира и стремись к нему,12 потому что очи Господа обращены к праведным и уши Его к молитве их, но лице Господне против делающих зло, (чтобы истребить их с земли).13 И кто сделает вам зло, если вы будете ревнителями доброго?14 Но если и страдаете за правду, то вы блаженны; а страха их не бойтесь и не смущайтесь.15 Господа Бога святите в сердцах ваших; будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением.16 Имейте добрую совесть, дабы тем, за что злословят вас, как злодеев, были постыжены порицающие ваше доброе житие во Христе.17 Ибо, если угодно воле Божией, лучше пострадать за добрые дела, нежели за злые;18 потому что и Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом,19 которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал,20 некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению, во дни Ноя, во время строения ковчега, в котором немногие, то есть восемь душ, спаслись от воды.21 Так и нас ныне подобное сему образу крещение, не плотской нечистоты омытие, но обещание Богу доброй совести, спасает воскресением Иисуса Христа,22 Который, восшед на небо, пребывает одесную Бога и Которому покорились Ангелы и Власти и Силы.1 Пет. 3:8-22)... то всякий гневающийся согрешает, ибо гнев человека не творит правды Божией (20 ибо гнев человека не творит правды Божией.Иак. 1:20).

«Всякое раздражение, – не сказал: да очистится, – да будет удалено от вас». В самом деле, какая мне надобность удерживать ее при себе? Для чего мне держать у себя зверя, которого можно удалить из души и прогнать далеко прочь? Послушаем же слов Павла: «Всякое раздражение... да будет удалено от вас». Но, к сожалению, вот какое у нас замешательство. Тогда как следовало бы всячески стараться об этом, некоторые так неразумны, что считают за счастье для себя такое зло, гордятся им, тщеславятся и возбуждают зависть в других. Такой-то, говорят, человек желчный, настоящий скорпион, змей, ехидна: его страшно боятся! Что боишься ты, возлюбленный, желчного человека? Боюсь, говорит, чтобы он не сделал мне вреда, не оскорбил меня. Я неопытен в коварстве, как он, и потому боюсь, чтобы он не завлек меня в свои сети, как человека простого и неспособного проникать в его замыслы, и не опутал нас своими ковами, приготовленными для нашего обмана. Смешно! Почему? Потому что такие слова приличны детям, которые боятся того, что нисколько не страшно. В самом деле, никто столько не заслуживает презрения, никто столько не достоин посмеяния, как желчный и злой человек. Ведь ничего нет бессильнее злобы: она делает (человека) бессмысленным и безумным. Разве вы не видите, что злоба слепа? Разве вы не слышали, что копающий яму ближнему роет ее для себя? Но как же, скажут, не бояться человека, предавшегося гневу? Если должно бояться демонов и сумасшедших, то должно бояться и гневливых людей, как безумцев, все делающих без рассуждения. Соглашаюсь и я с этим, но отнюдь не согласен с тем, будто в делах надобно прибегать к помощи таких людей. Для успешного ведения дел всего больше необходимо благоразумие; коварство же, злоба и лукавство более всего препятствуют нам сохранять благоразумие. Не видите ли, каковы бывают тела, в которых разливается желчь, как они бывают невзрачны, совершенно потеряв естественный свой цвет? Как они бывают слабы, немощны и ни к чему не способны? Таковы же и души, одержимые этой болезнью. Коварство – это не что иное, как желчная болезнь души. Итак, коварство ни мало не сильно, отнюдь нет. Хотите ли я опять уясню для вас свои слова примером, представив вам образец (человека) коварного и простого? Авессалом был коварен и всех привлек на свою сторону. Смотри же, каково было это коварство. Он ходил, как сказано, (близ врат) и всякому говорил: «некому выслушать тебя» (3 тогда говорил ему Авессалом: вот, дело твое доброе и справедливое, но у царя некому выслушать тебя.2 Цар. 15:3), – желая привлечь этим на свою сторону. А Давид был прост. Что же? Смотри, каков был успех того и другого, смотри, как тот оказался безрассудным. Так как он имел в виду только то, как бы вредить своему отцу, то и был слеп относительно всего остального. Но Давид не так, потому что «Кто ходит в непорочности, тот ходит безопасно» (9 Кто ходит в непорочности, тот ходит безопасно; а кто превращает пути свои, тот будет наказан.Притч. 10:9), – т. е., кто ничего не замышляет на других, не готовит никому зла. Итак, послушаемся блаженного Павла и пожалеем о злонравных людях, будем оплакивать их и всячески стараться употреблять все миры к тому, чтобы освободить их душу от этого зла. И не безрассудно ли это, – что мы стараемся ослаблять силу желчи, – хотя она и необходимый элемент (в теле), так как без нее человек не может жить – я разумею желчь стихийную, – не безрассудно ли, говорю, что мы стараемся ослаблять ее силу, несмотря на то, что она весьма полезна для нас, и между тем нисколько не заботимся и не стараемся о том, чтобы подавлять в себе желчь душевную, которая ни к чему не полезна, напротив производит столько зла? «Если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, – сказано, – тот будь безумным, чтобы быть мудрым» (18 Никто не обольщай самого себя. Если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтобы быть мудрым.1 Кор. 3:18); или как еще говорит св. Лука: «принимали (верующие) пищу в веселии и простоте сердца, хваля Бога и находясь в любви у всего народа» (46 И каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца,47 хваля Бога и находясь в любви у всего народа. Господь же ежедневно прилагал спасаемых к Церкви.Деян. 2:46-47). Не видим ли мы и теперь, что люди простые и нековарные пользуются от всех общим уважением? Никто таким людям не завидует в счастье, никто не нападает на них в несчастии; но все радуются их благополучию и сожалеют об них, если их постигает несчастье. Напротив, когда благоденствует человек злонравный, то все скорбят об этом, как бы о каком несчастии; а если он впадает в несчастье, то все этому радуются. Пожалеем же о таких людях, потому что они везде, на каждом шагу, имеют у себя врагов. Иаков был простосердечен, но победил злонравного Исава, потому что «В лукавую душу не войдет премудрость» (4 В лукавую душу не войдет премудрость и не будет обитать в теле, порабощенном греху,Прем. 1:4). «Всякое раздражение... да будет удалено от вас», так чтобы ее уже нисколько не оставалось. Иначе этот остаток, если будет возбужден, то, подобно искре, произведет внутри целый пламень. Итак, тщательнее рассмотрим, что такое эта горесть: ей подвержен человек коварный, хитрый, злокозненный, подозрительный; от нее всегда рождается гнев и ярость, потому что невозможно такой душе оставаться в спокойствии. Горесть – корень гнева и ярости. Такой (человек) угрюм, никогда не отдыхает душой, всегда задумчив, всегда мрачен, потому что, как я сказал, эти люди первые испытывают на себе дурные последствия своего злого нрава. «И крик». Что это? И почему (апостол) запрещает «крик»? Потому что таков должен быть (человек) кроткий. Крик – это конь, имеющий своим всадником гнев. Смири коня и победишь всадника. Пусть выслушают это с особенным вниманием женщины, потому что они особенно любят кричать и шуметь во всяком деле. В одном только случае полезно говорить громко, это – в проповедовании и учении, а более нигде, ни даже в молитве. Если ты хочешь проверить наши слова на деле, то воздерживайся всегда от крика, и ты никогда не придешь в гнев. Вот способ укрощения гнева! И как невозможно разгневаться тому, кто удерживается от крика, так невозможно не придти в гнев тому, кто кричит. Не говори мне здесь о людях враждующих, злопамятных, злобных и раздражительных: у нас теперь идет речь о немедленном погашении этой страсти. Итак, если мы приучим себя воздерживаться от крика и брани, то это немало может способствовать нам к укрощению души. Подави крик, и ты этим отнимешь крылья у своего гнева, укротишь волнение сердца. И как невозможно, не поднимая рук, вступить в кулачный бой, так невозможно, не поднимая крика, предаться гневу. Свяжи руки у бойца и вели ему биться, – он не в состоянии будет этого делать; точно также не может и гнев. Крик же возбуждает гнев даже и тогда, когда его нет. Особенно скоро, в подобном случае, (гнев) овладевает женщинами. Когда женщина прогневается на своих служанок, то весь дом наполняет своим криком. И как часто случается, что дом бывает выстроен на тесной улице, то все мимоходящие слышат ее брань и вопли служанки. Что может быть постыднее, как слышать чьи-либо вопли? Все тогда начинают подслушивать и спрашивать: что такое там случилось? Такая то, говорят, бьет свою служанку. Как это безобразно, какой стыд! Но что же, (скажут), ужели вовсе не нужно прибегать к наказаниям? Я этого не говорю: нужно, но только не беспрестанно, не без меры, не из желания выместить на других свою досаду, даже и не за неисправность, как я постоянно говорю, но лишь тогда, когда она вредит своей душе. Если ты по этому побуждению взыскиваешь с нее, то все будут хвалить тебя, и никто не осудит. Если же (ты бьешь ее) по своей прихоти, то все признают твою горячность и жестокость. И что всего постыднее, некоторые так бывают жестоки и безжалостны, до того бичуют (своих служанок), что раны не сходят с них целый день. Они обнажают девиц и, при содействии мужа, часто привязывают их к стульям. Увы, скажи мне, ужели в это время тебе не приходит на память геенна? Но ты обнажаешь девушку, и показываешь мужу: ты не стыдишься того, что они тебя осудять? Напротив ты, как можно сильнее, побуждаешь его к жестокости, настаиваешь связать ее, и, прежде всего, осыпаешь бедную и несчастную тысячей бранных слов, называя ее фессалинкой¹, беглянкой, проституткой. Гнев не щадит твоих уст, имея в виду одно, как бы досадить виновной, хотя бы с позором для себя. После всего этого, прогневанная садится на своем месте, подобно тирану, призывает отроков и, давши приказ глупому мужу, употребляет его вместо палача. Должно ли это происходить в христианских домах? Но, говорят, так поступают с людьми лукавыми, бессовестными, бесстыдными и неисправимыми. Знаю это и я. Но их можно бы исправлять иным образом, например, страхом, угрозами, словами и при том такими, которые бы могли подействовать на них и в то же время не унижали тебя. Ты, будучи благородной женщиной, произносишь постыдные слова и этим ты не столько ли же бесчестишь и себя, сколько ее? Потом, если ей понадобится пойти в баню, то раны на ее обнаженной спине не будут ли свидетельствовать о твоей жестокости? Но, говорят, рабы делаются негодными, если их предоставить самим себе. Я и это знаю; но исправляй их, как я уже говорил, иначе, не бичами только, не страхом, но и лаской, и добрым обращением. Она стала твоей сестрой, если она верующая. Помни, что ты ее госпожа, она тебе служит. Если она склонна к пьянству, отними у нее возможность пьянствовать, призови мужа, увещевай. Ужели ты не понимаешь, как тебе неприлично бить женщину? Законодатели, установившие много наказаний для мужчин, и костры и пытки, редко приговаривают к этому женщину, но простирают строгость только до сечения розгами. Они так снисходительны к их полу, что в необходимых случаях даже освобождают их от тяжелых наказаний, особенно когда они бывают беременными. Неприлично мужчине бить женщину; если же (неприлично это) мужчине, то тем более той, которая с ней одного пола. Это делает и жен ненавистными для своих мужей. Но что делать, говорят, если она предается распутству? Выдай ее замуж, пресеки повод к распутству, не позволяй развратничать. Но что, если она ворует? Наблюдай и присматривай за ней. О, скажешь, что за претензии? Мне быть сторожем? Какое безумие! Отчего же, скажи, и не быть тебе ее сторожем? Разве у тебя не такая же душа, как и у нее? Разве она не удостоена тех же (даров) от Бога? Не к одной ли она приступает с тобой трапезе? Не разделяет ли она и твоего (духовного) благородства? Что же, говоришь ты, если она бранчива, сварлива, склонна к пьянству? А сколько есть таких и между свободными женами? Господь повелел мужам переносить все недостатки жен. Пусть только, говорит, твоя жена не будет прелюбодейкой, и ты сноси все другие ее недостатки. Если она склонна к пьянству, если бранчива и сварлива, если завистлива, если расточительна, если любит пышные наряды, – тебе необходимо исправлять ее. Для того ты ее глава. Исправляй же, делай для этого то, что от тебя зависит. Если она остается неисправимой, если ворует, – храни свое имущество, но не наказывай ее так жестоко. Если она сварлива, загради ее уста. Это (правило) высшего любомудрия. А, между тем, некоторые доходят до такого бесстыдства, что срывают у служанок покрывала с головы и таскают их за волосы. Что вы все покраснели? У нас речь не обо всех, но только о тех, которые предаются такой зверской жестокости. Жена да не будет непокровенна (6 Ибо если жена не хочет покрываться, то пусть и стрижется; а если жене стыдно быть остриженной или обритой, пусть покрывается.1 Кор. 11:6), говорит Павел; а ты совершенно лишаешь ее покрывала? Видишь ли, как ты оскорбляешь саму себя? Если она явится к тебе с непокрытой головой, ты называешь это оскорблением; а между тем сама, обнажая ее, ты не считаешь своего поступка непристойным? Потом ты говоришь: что мне делать, если она не исправляется? Вразуми ее розгой и ударами. При том (подумай), сколько и у тебя самой недостатков, и ты не исправляешь их? Говорится теперь это не в защиту их (служанок), а для вашей пользы, свободные женщины, чтобы вы не делали ничего неприличного и унизительного, чтобы не вредили себе. Если ты дома приучишь себя к тихому и кроткому обращению со служанкой, то тем более такой будешь по отношению к своему мужу. Если ты даже там, где ты свободна в своих поступках, не будешь делать ничего подобного, то тем более не будешь делать этого там, где есть к тому препятствие. Таким образом благоразумное обращение со служанками весьма много может вам способствовать к приобретению благосклонности у своих мужей. «Какой мерой мерите, – сказано, – такою и вам будут мерить» (2 ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить.Мф. 7:2). Обуздай свои уста. И если ты научишься твердо переносить строптивость служанки, то ты не будешь огорчаться и тогда, когда потерпишь обиду от равной себе; когда же ты не будешь огорчаться этим, то ты достигнешь высокого любомудрия. Но иные в гневе употребляют даже проклятия: ничего не может быть хуже, как выражать свой гнев таким образом. Что же мне, скажешь ты, делать, если она (служанка) любит украшать свою наружность? Удержи ее от этого, и я одобрю, но удержи, начавши с себя самой, не столько страхом, сколько своим примером. Будь ей во всем первым образцом. И «злоречие, – говорит (апостол), – да будет удалено от вас». Замечай, как происходит зло: горесть рождает гнев, гнев – ярость, ярость – крик, крик – хулу, т. е. бранные слова, затем хула – удары, удары – раны, раны – смерть. Но ничего подобного Павел не хотел сказать, а сказал только: «со всякой злобой да будут удалены от вас». Что такое – «со всякой злобой»? Всякая злоба ведет к этому концу. Есть (люди, которые) подобны тем хитрым собакам, что не лают и не нападают прямо на проходящих, но притворяясь смирными и кроткими, схватывают неосторожных и вонзают в них свои зубы. Такие гораздо хуже нападающих прямо. Так как и между людьми есть собаки, которые, не прибегая к крику, к гневу, к оскорблениям и угрозам, строят тайные ковы и приготовляют другим тысячу зол, мстя им делами, то (апостол) указал и на таких. «Да будут удалены от вас, – говорит, – со всякой злобой». Не мсти и делами, если щадишь слова. Для того я удержал твой язык, остановил крик, чтобы в тебе не возгорелся сильнейший пламень. Если же ты и без крика делаешь то же самое, таишь внутри себя пламень и угли, то что пользы в твоем молчании? Разве ты не знаешь, что те пожары хуже, которые таятся внутри и не бывают видны снаружи? Не также ли и раны, которые не выходят наружу, а производят воспаление внутри? Так и тот (скрытый) гнев хуже и вреднее для души. Но и он, – говорит (апостол), – «со всякой злобой да будут удалены от вас», как малой, так и великой. Будем же послушны ему и изгоним из себя всякую горесть, всякую злобу, чтобы нам не оскорбить Святого Духа. Истребим горесть с корнем, отсечем ее от себя. Ничего доброго не может быть душе, наполненной горечью, ничего полезного, но от нее все несчастья, все слезы, все вопли и стенания. Не видите ли, как мы отвращаемся от тех зверей, которые кричат, – именно от львов, от медведей, – но не от овцы, так как у ней нет крикливости, а тихий голос? Равным образом, из музыкальных инструментов те, которые издают крикливые звуки, неприятны для слуха, как, например, тимпаны, трубы, а те, которые обладают тихими звуками, приятны, каковы: флейта, цитра и свирель. Итак, настроим свою душу удерживаться от крика, и этим мы сможем подавить в себе гнев. А когда мы отгоним от себя (гнев), то сами первые насладимся спокойствием и приплывем в тихую пристань, куда да будет дано всем нам достигнуть во Христе Иисусе Господе нашем, с Которым Отцу со Святым Духом слава, держава, честь, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

Тот, кто желает по всем правилам вести духовную брань, должен чуждаться всех прегрешений, прежде всего гнева и раздражения. Пусть он прислушается к тому, что сказал Избранный сосуд: Всякое раздражение и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас (31 Всякое раздражение и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас;Еф. 4:31). Он сказал всякий гнев, то есть гнев нельзя оправдывать как «необходимый» и «праведный». Кто хочет исправить грешащего брата или наказать его, пусть постарается сам не раздражаться. Иначе, желая исцелить другого, сам тяжело заболеет. Об этом сказано в Евангелии: Врач! исцели Самого Себя (23 Он сказал им: конечно, вы скажете Мне присловие: врач! исцели Самого Себя; сделай и здесь, в Твоем отечестве, то, что, мы слышали, было в Капернауме.Лк. 4:23). И еще: Что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь? (3 И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь?4 Или как скажешь брату твоему: "дай, я выну сучок из глаза твоего", а вот, в твоем глазе бревно?5 Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего.Мф. 7:3-5). Как ты собираешься разглядывать сучок прегрешения в глазу брата твоего, когда тебе мешает бревно гнева в твоем собственном глазу? Ведь гневное движение, разгоревшись, ослепляет очи души и не позволяет ей видеть Солнце правды. Если положишь на глаза монеты, то ничего не будешь видеть. Золотники ты положил или медяки - все равно ты слеп. Золото не облагородит твою слепоту. Также и «праведный гнев» - такая же слепота души, что и любой другой гнев - ты от него распаляешься, а зрение твоей души помрачается. Мы вправе употреблять нашу ярость лишь естественным образом: ополчаясь против сластолюбивых и страстных помыслов. Этому учит нас пророк Давид, когда говорит: Гневаясь, не согрешайте (5 Гневаясь, не согрешайте: размыслите в сердцах ваших на ложах ваших, и утишитесь;Пс. 4:5), что означает: направляйте гнев против собственных страстей и лукавых помыслов, но не согрешайте, ведь гнев вам внушает совершить грех. Такую мысль подтверждают сразу следующие за этим слова Псалпопевца: Размыслите в сердцах ваших на ложах ваших, и утешайтесь, одним словом, когда придут в сердце ваше лукавые помыслы, гоните их, на них разгневавшись, а после их изгнания «на ложах», то есть находясь в безмолвии, раскаивайтесь и достигайте покаяния. С этим согласен и блаженный Павел, опиравшийся на свидетельство Псалмопевца. Он сказал: Солнце да не зайдет во гневе вашем; и не давайте места дьяволу (26 Гневаясь, не согрешайте: солнце да не зайдет во гневе вашем;Еф. 4:26), то есть: да не закатится в ваших душах Солнце правды Христос Бог из-за вашей гневливости. Ведь вы разгневались, потому что сочетались с лукавыми помыслами, и они вошли в сердца ваши. Поэтому и велено не давать места дьяволу. Итак, людям, которые следуют божественным законам, подобает изо всех сил бороться против духа гнева, против засевшей внутри нас болезни. Не нужно гневаться на людей, а предпочитать следует пустыню и одиночество. Там нас ничего не подвигнет на гнев, а в одиночестве легко можно достигнуть добродетели терпения. Мы гневаемся от гордости, не соглашаясь упрекнуть себя и отнести на счет собственной нерадивости наше возмущение. Поэтому будем бежать из среды братьев. Пока мы полны помыслами и обидами и приписываем другим нашу немощь и нерадивость, во всем виня других, мы не сможем достигнуть совершенного долготерпения. Мы исправляемся не от того, что ближний нас терпит, а от того, что сами становимся незлобивыми. Но если мы устремимся в пустынное уединение, чтобы завоевывать себе долготерпение, то не должны забывать, что в пустыне еще сильнее разгораются страсти, особенно гнев. В монастыре его могут приструнить другие люди, и поэтому среди людей в нас бывает хотя бы тень терпения и великодушия. Общаясь с братьями, мы приобретаем некоторый мимолетный образ терпения. А когда нас не исправляют правила человеческих отношений, то мы утрачиваем этот образ. Поэтому те, кто собрались стяжать кротость, должны стараться не только на людей не гневаться, но и на бессловесных тварей и на бездушные вещи. Помню, как я жил в пустыне и изливал свой гнев на тростник, что он был слишком толстым или слишком тонким, и не подходил мне. Гневался я и на дерево, когда хотел его срубить, но сразу срубить его все равно не получалось. Гневался на кремень, что искра вылетала не сразу и приходилось ударять несколько раз. Гнев так мной владел, что я сердился даже на неодушевленные предметы. Итак, отдалим от себя всякий гнев, убоявшись приговора Господа. Он ясно сказал в Евангелии: гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду (22 А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: "рака", подлежит синедриону; а кто скажет: "безумный", подлежит геенне огненной.Мф. 5:22). Именно так приведены слова Господа в самых надежных списках, а слово «напрасно» добавлено позднее теми переписчиками, которые не хотели полностью отсечь страсть гнева. Господь поставил цель искоренить полностью каждую страсть от самого ее начала. Он требует от нас исторгнуть и выбросить прочь эту страсть всеми способами. Поэтому в нас не должно оставаться никаких предпосылок к гневу, а то начало может быть благовидным, а потом мы впадем в безумие безрассудного гнева. Полное исцеление от недута состоит в том, чтобы не возбуждать в себе ни праведный, ни неправедный гнев. Эта темная страсть помрачает весь разум: мы уже не различаем света, не можем принимать правильных решений, не можем направить себя на путь праведности. Святой Дух покидает нас, пугаясь нашего внутреннего смятения. Итак, мы всегда должны иметь перед глазами час нашей смерти, нам неведомый, и перестать гневаться и оставить ярость окончательно, как советует нам пророк (8 Перестань гневаться и оставь ярость; не ревнуй до того, чтобы делать зло,Пс. 36:8). Мы знаем, что ни целомудрие, ни отречение от всего материального, ни посты и бдения, ни другие страдания не принесут никакой пользы, если нами владеет гнев и ненависть, и за это мы повинны будем Страшному суду.

πικρία горечь. Это образный термин, обозначающий расстроенное, раздраженное состояние ума, которое поддерживает человека в постоянном беспокойстве; заставляет его выносить неблагоприятные, резкие суждения о людях и вещах; делает его сварливым, ворчливым и несдержанным в его каждодневном поведении; омрачает его лицо и отравляет его выоказывания (Eadie). θυμός гнев. Это временное возбуждение, порыв страсти (Abbott; Trench, Synonyms, 130f). όργή злоба. Более глубокий и устойчивый гнев (Abbott; Trench, Synonyms, 130f; TDNT). κραυγή крик, вопли. Это крики ссоры (Ellicott). βλασφημία хула, злоязычие. Это более длительное проявление злобы, которое заключается в хуле на окружающих (TLNT). Эти два елова указывают на внешние проявления пороков (Ellicott). άρθήτω aor. imper.pass, от α'ίρω подбирать и уносить, забирать, подметать (RWP). κακίςι dat. sing. злоба, плохое поведение. Это общий термин для обозначения "дурного жестокосердия", причины всех этих пороков (Eadie).

Перечень пороков — это обычный литературный прием древних моралистов; иногда все эти грехи перечисляются в рамках конкретного прегрешения, как здесь (гнев).

Не поступайте, как люди, не знающие Христа, зорко следите за каждым словом, слетающим с уст ваших, потому что Бог слышит каждое слово. Бойтесь гнева и осуждения, а прежде всего бойтесь не прощать братьев ваших. Если исполним все это, будем истинными учениками Христа и будем жить совсем новой жизнью, как умершие для греха, как подлинно возрожденные в духовной купели.

Возжелаем же все мы этого чудного возрождения и будем просить у Бога, чтобы Он Своими благодатью и милосердием помог нам совлечься смрадного образа ветхого человека, истлевающего в грехах и похотях, и облек нас в светлые и чистые одежды жизни вечной. Аминь.

«Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших» (29 Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим.Еф. 4:29). Всякое нечистое слово называет апостол Павел гнилым. Такое же зловоние, какое исходит от гнили, исходит из уст ваших, если говорите недобрые речи,– этим вы оскорбляете Духа Святого. Сколько твердить о том, что согрешаем больше всего языком, сколько увещевать обуздывать его! Но он неудержим. Полны яростного крика дома тех, кто далек от Бога. Зло, коренящееся в языке, неудержимо. Поэтому необходимо, начиная день, вспомнить о его удержании. Вечером надо подумать, не согрешили ли сегодня языком своим, не сорвалось ли «гнилое» слово с губ. Пусть же «раздражение и ярость... и крик, и злоречие со всякой злобой... будут удалены от вас» (31 Всякое раздражение и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас;Еф. 4:31), и никогда в семье христианской не слышатся слова непотребные.

«Не судите, да не судимы будете; ибо, каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить. И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь? Или, как скажешь брату твоему: «Дай я выну сучок из глаза твоего»; а вот, в твоем глазе бревно? Лицемер! Вынь прежде бревно из твоего глаза, и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего» (1 Не судите, да не судимы будете,2 ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить.3 И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь?4 Или как скажешь брату твоему: "дай, я выну сучок из глаза твоего", а вот, в твоем глазе бревно?5 Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего.Мф. 7:1-5).

Велика и страшна эта заповедь Христова, ибо все мы постоянно осуждаем друг друга, и все повинны тому Страшному Суду, который сотворит над нами Господь и Бог наш Иисус Христос. Он будет судить нас за то, что мы выискиваем малейшие недостатки своих ближних, смакуем их, а своих самых крупных погрешностей не видим и не хотим видеть. Неистребимо стремление наше, лишь только услышим что-то дурное, сейчас же, как можно скорее везде и всюду это повторять. Язык наш зудит, он горит, хочет рассказать о том, что узнал. Вспомним, что сказал святой апостол Павел в Послании к римлянам: «Итак не извинителен ты, всякий человек, судящий другого; ибо тем же судом, каким судишь другого, осуждаешь себя, потому что, судя другого, делаешь то же. А мы знаем, что по истине есть суд Божий на делающих такие дела. Неужели думаешь ты, человек, что избежишь суда Божия, осуждая делающих такие дела, и (сам) делая то же?» (1 Итак, неизвинителен ты, всякий человек, судящий другого, ибо тем же судом, каким судишь другого, осуждаешь себя, потому что, судя другого, делаешь то же.2 А мы знаем, что поистине есть суд Божий на делающих такие дела.3 Неужели думаешь ты, человек, что избежишь суда Божия, осуждая делающих такие дела и (сам) делая то же?Рим. 2:1-3).

Какая великая истина содержится в этих словах апостола! А мы уже забыли, что не смеем восхищать права у Самого Господа Иисуса Христа, Единого верховного Судии, Который Один знает сердца наши, Один лишь и может судить нас по правде и истине. Мы осуждаем грубо и дерзко, даже не зная того, что согрешивший брат наш, может быть, глубоким покаянием уже изгладил грех свой. Мы порицаем, не хотим простить греха, который простил Сам Бог. «Посему не судите, никак прежде времени, пока не придет Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога» (5 Посему не судите никак прежде времени, пока не придет Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога.1 Кор. 4:5).

А мы всегда судим «прежде времени», предваряя Суд Христов. Мы сами судьи над ближними, но только не над собой. Великий древний мудрец Иисус сын Сирахов произнес мудрые слова: «Выслушал ты слово, пусть умрет оно с тобою. Не бойся, не расторгнет оно тебя» (10 Выслушал ты слово, пусть умрет оно с тобою: не бойся, не расторгнет оно тебя.Сир. 19:10). Неужели хоть когда-нибудь умирают в нас слова осуждения брата нашего? Забываем ли мы их? Никогда. Мы разносим их повсюду и становимся похожими на мерзких мух, садящихся на язвы и раны и не дающих им зажить. Своим злым осуждением мы растравляем душевные раны. Разве не лучше уподобиться пчелам, которые летают с цветка на цветок собирая мед и откладывая его в соты? Мед надо собирать – все доброе видеть в братьях наших.

Псалмопевец Давид сказал о тех, кто сквернословит и ругается, кто клевещет и осуждает ближних своих. «Гроб открытый» – «гортань их, языком своим они льстили» (10 Ибо нет в устах их истины: сердце их - пагуба, гортань их - открытый гроб, языком своим льстят.Пс. 5:10). По-церковнославянски – "льщаху", а «лесть» значит то же, что «зло». Попробуйте открыть гроб, в котором лежит мертвец,– какое зловоние поднимется. Святой Давид говорит, что из гортани клевещущих и осуждающих исходит такое же духовное зловоние, как из открытого гроба, и отравляет окружающих.

При чтении первого часа слышим другие слова псалмопевца: «Тайно клевещущего на ближнего своего» – «его изгонял» (5 Тайно клевещущего на ближнего своего изгоню; гордого очами и надменного сердцем не потерплю.Пс. 100:5). А мы изгоняем ли тех, кто приходит с языком, разгоряченным осуждением, и начинает нам рассказывать о недостатках и пороках ближних? Мы, уверявшие, что не любим пересудов, разве, подобно псалмопевцу Давиду, когда-нибудь изгоняем ябедников и злоречивых? А надо изгонять.

Однако прежде всего нам нужно укротить свой собственный язык, ибо часто бывает так, что, осуждая ближних своих за то, в чем они неповинны, оказываемся мы гнусными клеветниками. Все мы виноваты перед Богом, как сказал псалмопевец: «Не оправдается пред Тобою никто из живущих» (2 и не входи в суд с рабом Твоим, потому что не оправдается пред Тобой ни один из живущих.Пс. 142:2).

Великий святой Иоанн Милостивый, патриарх Александрийский однажды в поучение тем, кто любит осуждать, рассказал историю. Жил в большом городе Тире некий монах, там же жила известная блудница Порфирия. Однажды, когда он проходил по улицам города, подошла к нему Порфирия и сказала: «Отче святый, спаси меня, как Христос спас блудницу». Святой монах взял ее за руку и вывел из города. Он повел ее в женский монастырь, чтобы она очистилась там слезным покаянием. По дороге они нашли кем-то брошенного младенца, и блудница подобрала его, чтобы воспитывать. Злые люди, любящие осуждать ближних, узнав об этом, укоряли Порфирию: «Хорошего ребенка родила ты от монаха». Монаха презирали, осуждали, а он постоянно молился о Порфирии и о себе. Пришло время ему умирать. Лежа на смертном одре, монах попросил принести ему разожженное кадило. Взяв кадило, он высыпал из него себе на грудь горящие угли, и они не коснулись не только тела, но даже одежды его. Тогда сказал он: «Знайте вы, осуждавшие Порфирию и меня, что неповинен я в плотском грехе. Этот грех не коснулся меня, как огонь, который я высыпал на грудь свою».

Мало этого примера тем, кто осуждает, охотно веря всякому злому слуху. Горе им, ведь, судя ближних, подлежат они Страшному Божию Суду. Великий святитель Димитрий, митрополит Ростовский, так говорит об осуждении: «Не гляди на чужие грехи, но на свое зло смотри, ибо не о всех испытываем будешь, но о себе только воздашь слово. Нет тебе никакой надобности испытывать других, как кто живет, как согрешает. Но ты себе внимай, как ты живешь, угождаешь ли Богу, подражаешь ли житию святых, последуешь ли их стопам, приятно ли дело твое пред Богом. Человек осуждающий, как зеркало лукавое,– всех в себе изображает, себя же не видит, или как нечистая баня, которая всех моет, сама же в болоте стоит. Судящие других на всех смотрят, как кто ест, как пьет, как согрешает. Такой человек всех видит, себя же не видит. Если кто и в малом чем-либо согрешит, сие великое для него. Если же сам в чем великом согрешит,– ничто для него, ибо хочет, дабы никто его греха не знал, никто не ведал, но дабы не смотрели на него и молчали. Он же всех явно оговаривает, судит, на всех клевещет».

Святитель Димитрий изобразил нас и особенно тех из нас, кто любит пересуды и сплетни, кто не хочет, чтобы умерло слышанное слово и спешит к знакомым обсуждать грехи ближних. Не будем же таковы, станем следить за собой и просить у Бога помощи в нашей борьбе против греха осуждения, за который строго покарает нас Единый Судия, вечный Господь наш Иисус Христос, Ему же слава и держава со безначальным Его Отцом и с Пресвятым и Животворящим Духом. Аминь.

В заключение Павел называет пять зол: раздражение, ярость, гнев, крик, злоречие, и добавляет родовое определение: со всякою злобою. Раздражение заключается в зависти, в злословии и в прочих дурных делах. Ярость - это движение духа, сопровождающееся стремлением травить и карать. Гнев - чрезмерное вскипание и порывистость в движении духа. Крик - возглас, исторгаемый каким- либо неистовым чувством. Злоречие же есть слово или преступный помысел, обращенные против Бога и хулящие Его.

21 потому что вы слышали о Нем и в Нем научились, - так как истина во Иисусе, -22 отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях,23 а обновиться духом ума вашего24 и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины.Еф. 4:21-24. Между тем обратившимся язычником должно быть хорошо известно, что «истина во Иисусе» или учение Его в том и состоит, чтобы «отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, а обновиться духом ума и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины».

Быть же и стать новыми людьми, по Апостолу, значит:

Быть правдивыми (25 Посему, отвергнув ложь, говорите истину каждый ближнему своему, потому что мы члены друг другу.Еф. 4:25): «отвергнув ложь, говорите истину каждый ближнему своему, потому что мы члены друг другу».

Быть не гневливыми (26 Гневаясь, не согрешайте: солнце да не зайдет во гневе вашем;27 и не давайте места диаволу.Еф. 4:26-27). «Гневаясь, не согрешайте: солнце да не зайдет во гневе вашем; и не давайте места диаволу».

Быть честным и трудолюбивыми (28 Кто крал, вперед не кради, а лучше трудись, делая своими руками полезное, чтобы было из чего уделять нуждающемуся.Еф. 4:28). «Кто крал, вперед не кради, а лучше трудись, делая своими руками полезное, чтобы было из чего уделять нуждающемуся».

Быть скромным и назидательным в разговорах (29 Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим.Еф. 4:29). «Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим».

Не оскорблять вообще в поведении своем Святого Духа Божия (30 И не оскорбляйте Святаго Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления.Еф. 4:30), «которым вы запечатлены в день искупления (т. е. в крещении)».

Быть чуждыми (Ея. 4:31-32) «ярости, и гнева, и крика, и злоречия со всякою злобою», но быть «друг ко другу добрыми, сострадательными и прощать друг друга».

Здесь Апостол заповедует удаляться от всякого раздора и проникаться чувствами взаимного расположения и прощения. «Замечай, как происходит зло, говорит св. Иоанн Златоуст. Горечь рождает гнев, гнев – ярость, ярость – клич (крик), клич – хулу, т. е. бранные слова, затем хула – удары, удары – раны, раны – смерть. Всякая злоба ведет к сему концу. Крик – это конь, имеющий своим всадником гнев. Смири коня – и победишь всадника. Подави крик – и ты этим отнимешь крылья у своего гнева, подавишь волнение своего сердца. Но есть люди, которые подобны тем собакам, которые не лают, но, притворяясь смирными, схватывают неосторожных. Апостол указал и на таких людей, сказавши: да возмется от вас со всякою злобою. Те пожары хуже, которые не бывают видимы снаружи. Так и скрытый гнев хуже и вреднее для души. Будем же изгонять всякую горечь, всякую злобу, чтобы нам не оскорбить Св. Духа». «Но тот, кто не враг, не есть уже и полный друг. Поэтому Апостол, уничтожив гнев, полагает доброту; уничтожив досаду, полагает сострадательность; вырвав злобу и злоречие, насаждает помилование. Ибо слова: прощающе друг другу – означают это. Будьте, говорит, склонны к прощению обид. Итак, не будем злопамятны, но погасим гнев, чтобы сподобиться милости от Бога, Который Владыкою Христом даровал нам оставление всего множества наших грехов» (Блаж. Феодорит).

О, если бы мы имели власть над всяким голосом, хулящим Бога!.. Ибо хулитель даже истинное слово представит лживым, а лживое - истинным, особенно в том, что касается Бога и божественных вещей.

Ап. перечисляет несколько отдельных пороков, от которых должны освобождаться христиане [Некоторые (напр. Богдашевский) полагают, что Ап. имеет в виду только в возможные в будущем пороки каким может подвергнуться Ефесская церковь. Но с таким предположением нельзя согласиться. Зачем бы Апостол стал тратить время на обличение тех недостатков каких еще не существовало? Разве в жизни Ефесской церкви все было настолько благополучно что Апостолу не оставалось в чем упрекнуть читателей? Едва ли это возможно предположить] и прежде всего указывает внутренние душевные состояния – раздражение против ближнего, ярость или внутреннее скоропреходящее настроение гнева и гнев, как состояние более продолжительное, – а потом внешние проявления этих чувств – крик, злоречие или точнее: бранные слова. Со всякою злобою – т. е. христианину не подобает питать в сердце своем и злобы к людям вообще, если даже она не будет выражаться в определенных проявлениях.

«Всяка горесть и ярость и гнев, и кличь и хула да возмется от вас, со всякою злобою». Надлежит с корнем истребить весь рой этой страсти.

Улаживает здесь святой Апостол непрестанные житейские столкновения, от которых, если не положить законом уступать друг другу и извинять взаимные неприятности, лад и мир невозможен в общежитии. Обычнее, дело начинается из мелочей, легким огорчением, — горечью, — которая, если тотчас не уничтожить ее, скоро переходит в серчание; не удержи серчание, оно разгорится в вспышку гнева, — в ярость; после этого тотчас начинаются крупные слова, брань, а вместе с этим и хула, — укоры и поношения друг друга. Побранились, накричались, — разошлись, не помирившись, — и злятся друг на друга, придумывая и приговаривая даже: я тебе то сделаю, я тебе докажу. Это месть в больших или меньших размерах. Всему этому неуместно быть среди христиан. Да возмется, говорит, от вас, — так, чтобы и духа этой вздорливости не было. Не указывает никакой, даже малейшей меры, в которой бы это могло быть терпимо между христианами, а решительно изгоняет все это из общества христианского.

Есть два недобрых возбуждения, смущающих нас, — похоть и раздражение. Как в похоти дело начинается помыслом, так и в раздражении — огорчением. Первый помысл, непрогнанный, чрез внимание, сочувствие и решимость, — приводит к делу похотному. Огорчение, — непрогнанное, — тоже своим путем, чрез осерчание, гнев и ярость, крик, брань и взаимные поношения, и наконец — злость доходит до раздора, непримиримой ненависти, драк и убийства. Как тот, кто прогоняет помысл, пресекает тем дальнейшее его движение к созрению до дела, так и тот, кто прогоняет первое огорчение, полагает тем конец дальнейшему его движению — до раздора, драк и убийств. Так да возьмется от среды огорчительность, будучи прогоняема взаимною уступчивостию, и мирное согласие никогда нарушаемо не будет.

Пространно рассуждает об этом святой Златоуст. «Как рой пчел никогда не садится в нечистый сосуд, и потому люди, опытные в этом, приготовляют для них место, окуривая его куреньями, мастиками и всякого рода благовониями; сбрызгивают ароматными винами и всякими другими составами корзины, в которые они должны садиться, отроившись из ульев, — и делают все это для того, чтобы неприятный запах, противный пчелам, не заставил их лететь прочь, так все это применимо к Святому Духу. Наша душа есть как бы какой сосуд или корзина, в которой могут помещаться рои духовных дарований, но если она наполнена желчью, горечью и гневом, то эти рои отлетают от нее прочь. Поэтому-то сей блаженный и мудрый домохозяин (святой Павел) тщательно очищает наши сосуды, не употребляя для этого ни ножа, ни другого какого железного орудия. Посмотри, как он очищает наше сердце: отгоните, говорит, ложь, отгоните гнев; и при этом показывает, как можно истреблять зло с корнем: да не будем, говорит, гневливы духом».

Затем святой Златоуст изображает вредное действие желчи, когда она разливается по телу. Потом говорит: «Но для чего мы говорим обо всем этом с такою подробностию? — Для того, чтобы нам чрез сравнение с чувственною желчию лучше понять весь нестерпимый вред желчи духовной, — как она, производя совершенное расстройство в душе нашей, причиняет ей совершенную погибель, — и чтобы, зная это, мы береглись, чтобы не испытать на себе ее вредное действие. Как желчь вещественная производит воспаление в телесном составе, так духовная — разжигает наши мысли и низводит того, кем овладевает, в гееннскую пропасть. Итак, послушаем слов Павла: всяка горесть да возмется, — не сказал: да очистится, — от вас. В самом деле, какая мне в ней надобность и для чего мне удерживать ее при себе? Для чего мне держать у себя зверя, которого можно удалить из души и прогнать в чужую сторону?.. Всяка горесть, говорит, да возмется от вас, — так, чтобы ее уже нисколько в душе не оставалось. Иначе этот остаток, если будет возбужден, то, подобно искре, произведет внутри целый пламень.

И клич: почему Апостол запрещает и это? — Потому что таков должен быть человек кроткий (то есть не крикун). Крик — это конь, имеющий своим всадником гнев. Смири коня, и победишь всадника. Пусть выслушают это с особым вниманием женщины, потому что они особенно любят кричать и шуметь во всяком деле. В одном только случае полезно говорить громко, это — в проповедании и учении, а более нигде, ни даже в молитве.

Если ты хочешь поверить наши слова на деле, то воздерживайся всегда от крика, и ты никогда не придешь в гнев. Вот способ укрощения гнева! Потому что, как невозможно не прийти в гнев тому, кто кричит, так невозможно разгневаться тому, кто удерживается от крика. Итак, если мы приучим себя воздерживаться от крика и брани, то это много поможет нам к укрощению гнева. Подави крик, и ты этим отнимешь крылья у своего гнева, подавишь волнение своего сердца. Ибо как невозможно, не поднимая рук, вступать в кулачный бой, так невозможно, не поднимая крика, предаться гневу. Свяжи руки у бойца и вели ему биться, он не в состоянии будет это делать: точно то же можно сказать и о гневе. Крик же может возбудить гнев даже и тогда, когда его нет.

И хула, говорит Апостол, да возмется от вас. Замечай, как происходит зло: горесть рождает гнев, гнев — ярость, ярость — клич, клич — хулу, то есть бранные слова, затем хула — удары, удары — раны, раны — смерть. Но ничего подобного не хотел сказать святой Павел, а сказал только: да возмется от вас со всякою злобою. Что такое со всякою злобою? — Всякая злоба ведет к этому концу. Есть люди, которые подобны тем хитрым собакам, которые не лают и не нападают прямо на проходящих, но, притворяясь смирными и кроткими, схватывают неосторожных и вонзают в них свои зубы. Такие гораздо хуже нападающих прямо. Так как и между людьми есть подобные таким собакам, которые, не прибегая к крику, к гневу, к оскорблениям и угрозам, строят тайные ковы и приготовляют другим тысячи зол, мстя им делами, то Апостол указал и на таких людей. Да возмется, говорит, от вас со всякою злобою. Не мсти и делами, если щадишь слова. Для того я удержал твой язык, остановил клич, чтобы в тебе не возгорелся сильнейший пламень. Если же ты и без крика делаешь то же самое, таишь внутри себя пламень и угли, то что пользы в твоем молчании? Разве ты не знаешь, что те пожары хуже, которые таятся внутри и не бывают видны снаружи? Не так же ли и раны, которые производят воспаление внутри? Так и скрытый гнев хуже и вреднее для души. Но и он, говорит Апостол, да возмется от вас со всякою злобою, как малою, так и великою. Будем же послушны ему и изгоним из себя всякую горечь, всякую злобу, дабы нам не оскорбить Святого Духа. Истребим горечь с корнем, отсечем ее. Ничего доброго не может быть душе, наполненной горечью, ничего полезного, но от нее все несчастия, все слезы, все вопли и стенания».

Хотя и тем, что выше сказано, он отверг гнев, но теперь как бы с корнем его вырывает; потому что раздражение (то есть суровость) есть корень ярости и гнева. Ибо, когда горькая жидкость (желчь) бывает раздражена, она выступает из заключающего ее сосуда, разливается по всему телу, и делает человека зверем. Итак, раздражение (πικρία) есть внутренняя испорченность, лукавство, подготовка к злодеянию; а ярость есть начало гнева, как бы некоторое воспламенение; гнев же – такое состояние, когда он переходит в действие. А так как гнев, если не сопровождается криком, разжигающим его, быстро угасает; то (апостол) говорит: и крик да будет удален от вас, то есть пусть исчезнет и не останется никакого следа. Ибо крик – это конь, а гнев – всадник: задержи коня, и ты низверг всадника. Отыми также и злоречие, то есть злословие, которое, хотя порождается гневом, но само еще более его разжигает посредством крика. Но так как много бывает людей тайно уязвляющих, которые ничего не говорят, но тайным образом причиняют вред, которые выжидают незаметно из-за угла причинить зло, посему он присовокупил: со всякою злобою, то есть и с малой, и с большой.