К Ефесянам послание ап. Павла, Глава 1, стих 15. Толкования стиха

Только раскрыв перед ефесянами картину воплощения Божьего замысла о спасении, апостол, обращаясь к читателям, благодарит за них Бога (в других посланиях такое благодарение всегда следовало сразу, после указания, кем и кому оно было написано).

Догматическое учение Еф. точно так же, как и вступление, имеет форму молитвы (1:15–3:21). Вознося благодарение о преуспеянии читателей в вере и любви (стт. 15–16а), Павел молит Бога о даровании им Духа Святого, которого он определяет, как Духа премудрости и откровения, и присутствие которого будет явно в познании Бога (стт. 16б-17). Ближайший предмет познания есть упование, покоящееся на призвании Божием, наследие Его, уготованное святым, и Сила Его, являемая в нас (стт. 18–19). Мысль Апостола и здесь устремлена к эсхатологическому свершению. Развивая ее, он старается утвердить своих читателей в эсхатологических чаяниях. Он дает три основания.

Первое (1:19–23) есть «действие державной силы Божией», явленное в Воскресении и прославлении Христовом. С прославлением Христовым связано покорение Ему всего сущего и, прежде всего, всех Ангельских чинов. За положительным учением 1нам слышится полемика Кол. Космическая полнота, о которой ап. Павел говорит, есть полнота Церкви, как Тела Христова. Стт. 21–23 полнее раскрывают мысль ст. 10, составляющего часть вступительного славословия.

В частности по отношению к Ефесеям (Еф. 1:15–19), за любовь и веру которых Апостол непрестанно благодарит в молитвах своих Бога (Еф. 1:15–16). Но он и еще молит, дабы «Отец славы дал им Духа премудрости и просветил очи сердца их» к полному разумению того, «в чем состоит надежда призвания» христианского, «и как безмерно величие могущества Божия», открывшегося и еще имеющего открыться в верующих христианах (Еф. 1:17–19).

Достойны нарочитого примечания сии благожелательные и молитвенные слова Св. Ап. Павла об Ефесеях в богослужебном отношении. Они, как известно, положены для апостольского чтения на молебном пении «при начатии учения отроков». Выбрав и узаконив такое чтение на все подобные случаи, Христова Церковь, наша всеобщая воспитательница и учительница, хочет выразить ту мысль, что самой высокой и последней целью всякого обучения должно быть познание Господа Бога, приближение к Нему и устремление духа человеческого в ту неземную область, где ждет его истинно разумная и блаженная жизнь в общении с источником всякого ведения, Господом Богом, в Троице славивом. Все иные цели суть низшие и служебные. А ту науку и то обучение, которое забывало бы эту высшую цель свою, Церковь не благословляет и отнюдь не берет под свое покровительство.

Свидетельствуя о вере и любви Ефесян, Апостол говорит, что он благодарит за них Бога и просит Его, чтобы Он умудрил их и даровал им познание Его и тех надежд, которых они стали наследниками, и как вообще велико дело Божие, явленное в них. Начавши послание благословением Бога за устроение Им спасения и потом трижды повторивши о том, что все это совершено Богом для того, чтобы люди прославляли Бога, – Апостол указывает теперь свой пример молитвы о них, желая чрез подражание возбудить их. Вместе с тем он указывает им и предметы для молитвы, как хвалебной, так и просительной, причем все сосредотачивается в том же величии дела спасения, явленного во Христе Иисусе. По поводу названия Отца Богом Господа нашего Иисуса Христа, блаж. Феодорит замечает: «Апостол одного и того же назвал и Богом и Отцом Иисуса Христа, – Богом Его, как человека, а Отцом, как Бога: Богочеловек по воплощении не мог не познавать Себя человеком, будучи вместе Богом». Относительно же названия Бога – Отцом славы преосвящ. Феофан говорит, что это восточное выражение означает: «преславный, самая слава, что в совокупности с предыдущим будет: «Бог Господа нашего преславный, превеликий, необъятный и неизреченный в совершенствах, ибо слава Божия есть полнота величия Божеского» (ср. Деян. 7:2. Пс. 23:7). По слову Иоанна Златоуста, «Апостол не находит такого слова, которым бы мог вполне изобразить уготованные Богом блага; а везде называет их славою, как словом, означающим для нас всякого рода величие». Он же, изъясняя, почему Апостол молился о даровании Ефесянам Духа премудрости и откровения, говорит: «Чтобы понимать духовное, видеть сокровенное, для этого нужна и мудрость духовная. Дух открывает все, разъясняет самые тайны Божии. Видение тайн Божиих принадлежит одному Духу, Который испытует и глубины Божии (1 Кор. 2:10); и ни Ангел, ни Архангел, ни иная какая сотворенная сила не подаст этого дарования». «Чье (например) слово в состоянии представить ту славу, которой сподобятся некогда святые? Чтобы уразуметь это, для сего человеческому уму поистине нужна благодать, нужно, чтобы он восприял хотя лишь луч (духовного света)». «И в деле обращения к вере нужна сила божественная. Возбудить веру в душах гораздо труднее, чем воскресить мертвого. Причина сего заключается в том, что Бог желает, чтобы мы сами добровольно делались добрыми. Таким образом, Апостол совершенно верно видит преспевающее величие силы Божией в нас верующих. Когда пророки ничего не успели, когда Ангелы и Архангелы не оказались в силах помочь спасению человечества, тогда благоволил явиться Сам Бог, показывая этим, что в деле обращения к вере нужна сила божественная».

Это великое дело Божие, совершенное среди ефесских христиан, побуждает апостола постоянно возносить Богу благодарения. Но апостол знает, что дело спасения ефесян еще не окончено, что им предстоит пройти длинный путь земных испытаний, что они должны после своего обращения ко Христу как следует вникнуть в значение этого события и укрепиться в христианском познании вообще. Поэтому, вместе с благодарениями, он возсылает к Богу и прошения. Он молится Богу, — Котораго именует здесь Богом Господа нашего И. Христа и Отцом славы, чтобы показать, что от Него можно ожидать полнаго содействия успеху дела Христова и открытию Его собственной славы,—молится о том, чтобы полученный верующими ефесянами Дух Божий действовал среди них преимущественно как Дух (постоянно проявляющейся) премудрости (σοφίας) и как Дух (по временам бывающаго) откровения (άποχαλύψεως), которое сообщает христианину необходимыя ему по разным случаям указания. Действия этого Духа должны касаться познания Бога (εν έπιγνώσει αύτοΰ) т. е. Дух должен просвещать нас во всем, что касается домостроительства Божия о нашем спасении, отношения Бога к нам 

«В чем состоит надежда призвания Его и какое богатство славного наследия Его для святых и как безмерно величие могущества Его в нас, верующих» (Еф. 1:17–19).

В этих стихах (Еф. 1:15–19, а также 3, 19–21), которые читаются как Апостольское зачало на молебне на начало учебного года, Церковь выражает мысль, что высшая цель всякого учения – познание Бога и своего спасения в Нем.

Обозрев величие благословений, о Христе Иисусе, Господе нашем, изобразив кратко все домостроительство спасения, святой Павел, в восхищении сердца от сего созерцания, желает ввести в него и ефесян. Хотя не говорит: углубляйтесь, а молит Бога, чтоб Он Сам просветил их умы ведением всего этого; но это само собою разумеется, ибо для получения благ духовных один закон, Самим Господом изреченный: ищите и обрящете. Он как бы говорит им: взойдите вы умом своим в помышление о сем и пребудьте в памятовании о том; я же молюсь, да просветит и паче просвещает вас Господь. Начало сему уже положено прочное: вы уже стали причастниками сих благ вашею верою и жизнию по вере, выражающейся в любви ко всем святым, за что благодарю Господа.

Сего ради. Чего ради? — Если взять во внимание только непосредственно впереди стоящее, то — ради того, что Духом Святым запечатлены и в Нем получили обручение упования. Но как это последнее у Апостола стоит в неразрывной связи с предыдущим, как верх всех благ о Господе, то можно сказать, что и ради всего, что благоугодно было всещедрому Богу сделать во спасение наше. Святой Златоуст и говорит: «Сего ради, — то есть ради будущих благ, которые ожидают правоверующих и благочестно живущих. Впрочем, равно должно благодарить Бога за все, что Он соделал для рода человеческого прежде сего и что соделает после, — должно благодарить Его посему и за веру верующих».

Святой Павел благодарит не вообще за сии блага, а за то, что их сподобились ефесяне. Как они сподобились сего за веру, любовию споспешествуемую, то преисполнение ими ефесян и ставит он здесь, как возбудителя его благодарных за ефесян чувств. Слышав, говорит, веру вашу и любовь... не перестаю благодарить Бога. «Ибо, уверовав, вы запечатлелись Духом, и в Нем получили залог будущих благ и совершенного избавления, и имеете улучить, что отложено право верующим и право живущим» (Феофилакт).

Слышав веру вашу и любовь... «Везде соединяет и совокупляет святой Павел веру и любовь, как некую дивную двоицу» (святой Златоуст).

Если б о вере только слышал, может быть, не поспешил бы благодарить, ибо хотя вера приводит к Богу, но, сочетавшись с Ним сердечно, исходит от Него не одна уже, но растворенная любовию. И одна вера истинная никогда не бывает, равно как и любовь. Вера — одна нога, любовь — другая. Как на одной ноге ходить нельзя, так жить по-христиански и христианских сподобляться благословений нельзя без веры и любви. — Любовь ко всем святым, то есть ко всем христианам, а не к ефесянам только или окрестным с ними. Любовь, изливающаяся в сердце христиан Духом, и всех людей любит; но христиан любит, яко членов единого тела, родственно, живое сочетание с ними чувствуя во Христе. Но, как она ни естественна в христианах, может, однако, быть ослабляема и погашаема эгоистическими стремлениями. Почему присутствие ее при вере есть знак и разумного устроения верующих, и особой благодати Божией, ибо все от нее. Почему у святого Павла и стоит: о Христе Иисусе, что должно относить и к вере, и к любви. Господь Иисус Христос есть неиссякаемый источник и веры, и любви для всех к Нему прилепившихся. Вера здесь — чувство сердца, упокоевающегося во Христе, и во всякой помощи и всяком заступлении Его уверенная, вера, покоящаяся на лоне Христовом.

Слышал о вере и любви; но благодарит не за веру и любовь, а за то, что дается за веру и любовь, «за то, что, ради их, они очевидно состоят в числе спасаемых, и, несомненно, сподобятся отчисленных верующим и любящим благ» (Экумений).