Евангелие от Матфея, Глава 6, стих 20. Толкования стиха

Под небом я понял бы здесь не телесное небо, поскольку под всяким телом следует разуметь землю. А тот, кто собирает сокровища на небе, а именно, на том небе, о котором сказано: Небо — небо Господу (Пс. 113:24), то есть на духовной тверди, должен пренебрегать целым миром. Ведь не на том, что преходит, мы должны основывать и полагать наше сокровище и наше сердце (См. Мф. 6:21), но на том, что пребывает вечно, ибо небо и земля прейдут (Мф. 24:35).

Имеющий подобное сокровище постоянно пребывает с ним своими мыслями, желаниями и чувствами; поэтому христианину, который должен быть всем сердцем своим на небе, не нужно увлекаться земными стяжаниями, но стремиться к приобретению небесных сокровищ, чем являются добродетели. Для этого необходимо беречь сердце свое, как зеницу ока.

Скрывайте же себе сокровище на небеси, идеже ни червь, ни тля тлит, и идеже татие не подкопывают, ни крадут. Если мы трудимся ради популярности, то все наше внимание устремлено к тому, что думают о нас люди. А если мы трудимся ради Бога, то нам совершенно безразлично человеческое мнение, мы думаем о будущей награде и о том, чтобы сейчас предвкушать небесную славу. Это и есть то самое сокровище, которое мы собираем на небе. Не в том смысле, что мы не можем им пользоваться до поры до времени, хотя в полной мере, безусловно, воспользуемся им только в будущей жизни, а в том смысле, что есть сокровище земное по своему характеру и есть сокровище небесное. Истинный наш Отец и наше отечество находятся в горнем мире. Так и сокровище небесное хотя и доступно нам сейчас и мы вкушаем его в явном воздаянии Небесного Бога Отца, однако же находится на небе и таинственным образом сообщается нам. Человек всегда ощущает, умаляется благодать или увеличивается. Это и есть то самое сокровище. Мы получаем мзду, которая находится на небесах и одновременно — в нашем сердце. Если она умаляется в нашем сердце, значит, она умаляется и на небесах. Если она увеличивается на небесах, значит, мы должны это ощущать и в своем сердце. Если все наши мысли на небе, то тщеславие нас не окрадывает. Понятно, что достигнуть этого состояния очень тяжело. Отец Софроний (Сахаров) рассказывает, что, когда он пребывал в благодатном состоянии, на него нападали помыслы тщеславия. Он ощущал своей душой, что, по его выражению, «тати пришли». И тогда отец Софроний уединялся в своей келии, падал на колени и начинал с плачем молиться, чтобы эти помыслы его оставили. Если человек поддается помыслам тщеславия, то они лишают его благодати, расхищают его душевное сокровище. Борьба с этой страстью очень жестока. Если человек испытывает обилие благодати, в его голову поневоле начинает прокрадываться мысль, что он собой что-то представляет, что он особенный, что у него есть то, чего нет у других. А если благодать проявляется в духовных дарованиях, я не говорю о чудотворении или прозорливости, но, допустим, в кротости, благоразумии, духовном рассуждении, то человек подвергается страшной брани. Зло всегда представляется нам в правдоподобном и убедительном виде. Скажем, мы гневаемся, осуждаем или злопамятствуем, всегда имея причину, оправдывающую происхождение нашей страсти, поясняющую необходимость такого отношения к человеку. Также и здесь: возникают мнимо благоразумные, справедливые мысли: «Ведь я действительно лучше, ревностнее, рассудительнее!» И бывает очень трудно истребить в себе эту греховную логику. Тот, кому удается все свои сокровища иметь на небесах, то есть совершенно не думать ни о чем земном, конечно, великий человек. В Глинском патерике есть повествование о подвижнике святой жизни, иеросхимонахе Макарии. Его духовником был схиархимандрит Илиодор, тоже выдающийся подвижник Глинской пустыни. Однажды отец Макарий разрешил, чтобы его почитатели сделали его фотографию, но старец Илиодор его за это отчитал. Вот как люди относились к человеческой славе! Они не хотели, чтобы даже их внешность оставалась у кого-либо в памяти. Я не хочу оценивать эту конкретную ситуацию, речь идет о беспощадности к себе. Известно, что многие другие подвижники, не менее выдающиеся, разрешали писать с себя портреты, допустим святитель Игнатий. Для нас важно не конкретное решение, а то, что подвижники очень боялись хоть в чем-то поддаться тщеславию. Что такое небесная слава? Это благодать Божия, она и здесь нас прославляет. Иногда даже прославляет перед людьми, когда кому-то нечаянно открывается наше внутреннее состояние. А иногда слава святых открывается даже их врагам и недоброжелателям. Небесная слава столь сладостна, столь вожделенна, что человек готов все что угодно терпеть — уничижение, неизвестность, несправедливость, — лишь бы только ее не лишиться. Эта слава делает человека способным терпеть глубочайшее бесславие. Очень хорошо сказал преподобный Серафим Саровский: «Человека на небесах ждет такая слава, такая награда, что если бы во время всей его земной жизни черви грызли его плоть, то надо было бы с радостью на это согласиться, чтобы не лишиться этой будущей славы».

Слышавшие эти слова говорили: «совет весьма хорош, и похвальна мысль, — настоящия блага жизни полагать лучше не на земле, но в сокровищнице на небесах. Впрочем, как же положить на небеса серебро и золото? Мы не имеем на это возможности. Небо очень высоко, и нам не достать его рукой. Не видим и лествицы, какую видел патриарх Иаков, чтобы взойти по ней и положить на небеса, что есть у нас». Но Господь учит: хотя небо и очень высоко, однако-же можете полагать на него некрадомое сокровище правды. Дай бедному и нищему, чтó нужно ему, и найдешь, что все это целым, неоскверненным, нерастленным соблюдется на небе. Есть же у тебя и лествица, возводящая с земли на небо — спасительный крест, — есть и ступени на ней — догматы пречистых Евангелий. Итак, восходи по ним в небесные обители, чтобы прославиться на век. Но будь также внимателен к сказанному Мною.

Цель земной жизни человека — достижение вечного блаженства в Царстве Небесном. Поэтому он должен заботиться только о том, что ведет его к этой цели: самоотверженная любовь к ближним, даже к врагам, совершение для них добрых дел, самоосуждение, покаяние, пост и молитва, это — такие сокровища, которые необходимы для вступления в Царство Небесное, и которые не отнимутся ворами и не истребятся ни молью, ни ржавчиной, как истребляются и отнимаются сокровища, имеющие значение лишь для кратковременной земной жизни. Не собирайте себе сокровищ на земле Зная слабость Своих слушателей к любостяжанию, к накоплению богатств и предметов роскоши, зная, что эта слабость, превратившись в страсть, отуманивает ум и делает сердце неотзывчивым к нуждам ближних, Христос предостерегал их от пристрастия к тленным сокровищам земли и заповедал им накоплять только те сокровища, которые имеют значение на небе, то есть для вступления в Царство Небесное. Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше. Полюбив богатство, предметы роскоши и вообще все земное и привязавшись к нему всем сердцем, человек не думает уже о накоплении тех нетленных сокровищ, которые открывают двери Царства Небесного: сокровище его, кумир его — на земле, и сердце его порабощено земным; он ничего, кроме земного, не чувствует, не видит и не понимает; сердце его окаменело, глаза ослеплены, ум помрачен. Поясняя эту мысль примером, Христос сказал: если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно (Мф. 6:22—23).

<...> если отчужление от зла естественно совершается одним стремлением разумения, то евангельское слово не повелевает нам ничего затруднительного. Ибо с устремлением разумения не соединено даже и труда, но можно для нас без усилия, посредством желаний быть там, где бы ни пожелали. Так что желающему и на земле удобно вести небесный образ жизни, как скоро, по руководству Евангелия, будем мудрствовать небесное и слагать в тамошних сокровищницах богатство добродетели; ибо «не скрывайте..., — говорит, — сокровище на земли», но «скрывайте... сокровище на небеси, идеже ни червь, ни тля тлит, и идеже татие не подкапывают ни крадут» (Мф. 6:19—20). Эти слова показывают, что в горней жизни не обитает никакой тлетворной для блаженства силы. Многоразлично действующая своею разнообразною злобою на гибель этой жизни, то наподобие моли проникающая в разум, делая непригодной ту часть (души), в которую внедрится; то, если вскорости не будет изгнана из одной части, посредством поедающей и истребляющей силы переползая к близлежащим частям, как знак своего движения эта сила оставляет след повреждения везде, куда бы ни приблизилась. Если же внутреннее непоколебимо, сила эта строит злоумышления посредством внешних обстоятельств; она проламывает стену к сокровищнице сердца или другою страстью опустошает хранилище души, гневом, печалью или иною подобною страстью окрадывая разум. Итак, поскольку в небесных сокровищницах, как говорит Господь, нет ни моли, ни тли, ни хищнической злобы, научающей тому, о чем мы упомянули, то туда должно переносить наше делание, где собранные сокровища, недоступные хищению и умалению, не только навсегда остаются, но и наподобие семян производят многоразличное приращение. Необходимо, чтобы воздаяние было велико, соответственно естеству приявшего сокровище на хранение. Действуя сообразно своему естеству, мы приносим мало, — такова уж наша природа, — поэтому прилично, чтобы Тот, Кто во всем богат, за вверенное Ему малое воздал тем, что имеет по естеству. Итак, никто да не унывает, внося в Божественные сокровищницы по силам своим, но пусть пребывает в надежде исполнения обещания Сказавшего, что малое Он заменит великим, воздав небесным за земное, вечным за временное; эти же блага такого рода, что их ни мыслию нельзя постичь, ни словом изъяснить; о них учит богодухновенное Священное Писание: ниже око виде, ниже ухо слыша, ниже на сердце человеку взыдоша, яже уготова Бог любящым Его (1 Кор. 2:9).

Так как нелегко могли запечатлеться совместные наставления о презрении богатства, то весьма мудро Он разделил на части речь об этом. И прежде всего сказал: блаженны милостивые (Мф. 5:7); потом: мирись с соперником твоим скорее (Мф. 5:25); далее: и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду (Мф. 5:40); наконец приводит то, что больше всего этого. В тех случаях упомянул о сострадании к нищим, о сопернике, о желающем судиться с тобою, а в этом, не поставив ничего такого, узаконил презрение богатства само по себе, показывая, что не столько ради них, сколько само по себе Он заповедал это, чтобы ты даже в том случае, когда никто из них не заедает тебя, презирал богатство и разделял его нищим. А чтобы легче убедить в этом, показывает вред от собирания сокровищ на земле и пользу от собирания их на небе. Червь – моль означает червя, зарождающегося, по большей части, в одеждах. Тля (βρωσις) означает гниение, ржавчину и всякую такую порчу. Что же? И золото червь уничтожит? Если не червь, то воры. Как? Неужели все сокровища похищаются? Если не все, то весьма многие; неизвестно, какие останутся непохищенными. Но те, которые раздаются нищим, каким образом сохранятся? На небе. Как? Так, что там сохраняются награды и воздаяния, оказанные им: будучи собраны и сложены, они охраняются там безопасно. Затем приводит и другое соображение, убеждая им еще более.

Сокровище собирает себе на небо тот, кто любит безмолвие в любви.

См. (Мф. 6:25—26).

όπου, см. ст. 19. Об иуд аистских параллелях см. DA; SB, 1:429-30.

С 19 стиха Господь научает нас прежде всего искать царства Божия (в смысле Мф. 6:10) и от этого искания не отвлекаться никакой иной заботой. Ст. 19–20. Не скрывайте себе сокровищ на земли, не заботьтесь о приобретении и накоплении земных сокровищ, хлеба, дорогих одежд, золота, серебра и дорогих каменьев, ибо все это подвержено порче и уничтожению. Скрывайте же себе сокровище на небеси, т. е. „уготовляйте себе небесные награды, которых не может уничтожить ни моль (σῄς), поядающая одежды, ни ржавчина βρῶσις, повреждающая металлы, не могут похитить и воры.

В еврейских текстах говорится о необходимости доверить свое богатство Богу (напр.: Тов. 4:7—10). Иногда это означало, что щедрый человек может довериться Богу, Который поможет ему в трудную минуту;иногда это относилось (как в данном случае) к сокровищам грядущего мира.

Сокровища - добрые дела. Там ничего не пропадает и не портится; там все прочно, вечно; туда пересылайте свои тленные земные сокровища.” Блаж. Августин говорит “Поднимите свои плоды в “верхнюю,” небесную житницу, где им не могут угрожать опасности, неизбежные в житнице “нижней,” земной. Так почему же вы Ему не доверяете, что все Ему здесь порученное, будет найдено вами там? — Дай, говорит св. Афанасий Великий, — бедному и нищему что ему нужно, и найдешь все это целым и неповрежденным на небе. Св. Златоуст вопрошает: “Чего страшишься ты, неужели истощится твое богатство если подашь милостыню? Нет, умножится, ибо к нему присоединятся и блага небесные. Червь и тля обозначают зародившуюся в душе тщеславную мысль, которая тайно поедает все наше душевное добро, а подкапывающиеся воры — это мирские похвалы, которые крадут у нас скрытые сокровища добродетели. Через человеческую похвалу наш враг-искуситель находит для себя доступ к нашему сердцу, зараженному ядом самоугождения, и возбуждает сначала страсть тщеславия, а за нею и гордости, которой сам пал с неба.” Один из прозорливцев рассказывал преп. Иоанну Лествичнику: “когда я сидел в собрании братий, бес тщеславия и бес гордости пришли и сели при мне по обе стороны. Первый толкал меня своим тщеславным перстом в бок, побуждая рассказать о каком-нибудь моем видении или делании, которое я совершил в пустыне. Но как только я успел отразить его, сказав “да постыдятся и посрамятся все ищущие души моей” (Пс. 39:15), тотчас же сидевший по левую сторону говорит мне на ухо: “благо же, благо же ты сотворил и стал велик, победив бесстыднейшую матерь мою.” Тогда я, обратившись к нему, произнес слова следующие по порядку после сказанного мною стиха: “да смятутся от посрамления своего, говорящие мне: Хорошо! Хорошо! (благо же, благо же) (Пс. 39:16). Преп. Иоанн спросил этого прозорливца: “Как тщеславие бывает матерью гордости?” И он отвечал ему: “похвалы надмевают душу, когда же душа вознесется, тогда объемлет ее гордость, которая возводит до небес и низводит до бездны.”

Сокровища на небе. Прилагайте более попечения о том, что относится к Вечной жизни; не истощайте ваших сил и не употребляйте дорогого времени на стяжание того, что непрочно и что нужно только для здешней земной жизни; занимайтесь более тем, что может содействовать вам к достижению Вечной жизни. Там ничто не пропадает и не портится, там все прочно, вечно; стяжайте себе добродетели, которых похитить у вас никто не может и которые возведут вас на Небеса, в Царство Вечное. Например, «дай бедному и нищему, что нужно ему, и найдешь, что все это целым, не оскверненным, не растленным соблюдется на Небе» (Афанасий Великий).

Давать милостыню на ином месте, яко Законодатель, узаконил, говоря: обаче от сущих дадите милостыню. Продадите имения ваша, и дадите милостыню (Лк. 11:41; там же Лк. 12:33). На ином же месте яко Учитель показывал, от чего милостыня бывает спасительна: тебе же, говорил, творящу милостыню, да не увесть шуйца твоя, что творит десница твоя (Мф. 6:3). Здесь же яко Советователь предлагает доказательства, убеждающия творить милостыню, берет же доказательства, яко премудрейший, от места, сущности вещей и случая. Людие, говорит, не скрывайте сокровище на земли, но на небеси. Вот, два места означает, на которых могут сокровиществовать: землю и небо. Земныя сокровища суть тленныя и временныя, небесныя же — нетленныя и вечныя. Те, которые собирают сокровище на земли, часто и временныя пользы не получают от своих сокровищ: а которые на небеси, те всегда пожинают нетленный плод своих сокровищ. Сколько отстоит небо от земли, столько небесныя сокровища различествуют от земных. Если убо, человече! хощешь сокровиществовать, скрывай сокровище только на небеси. Какия суть земныя сокровища? Пища, одеяние, сребро, злато, драгоценные камни. Но пища загнивается, одеяния поядают молие и черви, сребро, злато и драгоценныя каменья похищают тати. Вот в чемстоит сущность земных сокровищ! Какия же суть небесныя сокровища? Неувядаемая слава, безконечная радость, вечное царство. Вот сущность и небесных сокровищ! Поколику же где бывает твое сокровище, там остается и сердце твое, то есть, мысль, желание и все попечения: если убо собираешь сокровище на небеси, отвлекаешь мысль твою от сует и все твое желание и твои попечения посвящаешь нетленному и вечному; вместо земнаго печешься о небесном, вместо мирскаго делаешься человеком небесным: обретаешься на земли с людьми и на небеси с Богом: заготовляешь себе вечное царствие. Не упомянул же здесь Богочеловек о образе, как можем мы скрывать сокровище на небеси, для того, поколику многажды уже сему научал. Един же только есть способ всем известный: да снабжаем бедных пищею, одеянием, деньгами, от ихже рук приимет сие Сам Иисус Христос: понеже сотвористе единому сих братий Моих меньших Мне сотвористе (Мф. 25:40). И пребудет сие сокровище в Его руках сокровенным и хранимым до самаго дня суднаго. Тогда же Он нам воздаст за сие вечное царствие: приидите благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам царствие от сложения мира (Мф. 25:34).

НО СОБИРАЙТЕ, копите СЕБЕ СОКРОВИЩА добрых дел НА НЕБЕ, ГДЕ НИ МОЛЬ, НИ РЖА НЕ ИСТРЕБЛЯЮТ И ГДЕ ВОРЫ НЕ ПОДКАПЫВАЮТ И НЕ КРАДУТ. Там ничто не пропадает и не портится; там все прочно, вечно; туда пересылайте свои тленные земные сокровища. "Поднимите, - говорит блаженный Августин, - свои плоды в "верхнюю", Небесную, житницу, где им не могут угрожать опасности, неизбежные в житнице "нижней", земной. Вы верите в Бога? Вы на Него надеетесь? Так почему же вы Ему не доверяете и не признаете, что все порученное Ему здесь, будет вами найдено там?" - "Дай, - говорит святитель Афанасий Великий, - бедному и нищему то, что нужно ему, и найдешь все это целым, неоскверненным, неповрежденным на Небе". "Чего страшишься ты, - вопрошает святитель Златоуст, - ужели истощится твое богатство, если подашь милостыню? Нет, подавай милостыню, и тогда оно не истощится, но еще преумножится, ибо к нему присовокупятся и блага Небесные". "Червь и тля, - пишет один древний толкователь Священного Писания, - обозначают зародившуюся в душе тщеславную мысль, которая поедает тайно все наше душевное добро, а подкапывающиеся воры - это мирские похвалы, которые крадут у нас скрытые сокровища добродетели". Через похвалу человеческую враг-искуситель наш находит себе доступ к нашему сердцу, зараженному ядом греховного самоугождения, и возбуждает в нас сначала страсть тщеславия, а за ней и гордости, из-за которой пал с Неба сам. Некто из прозорливцев рассказывал преподобному Иоанну Лествичнику: "Когда я сидел в собрании братии, бес тщеславия и бес гордости пришли и сели около меня, по ту и другую сторону; и первый толкал меня в бок тщеславным перстом своим, побуждая рассказать о каком-нибудь моем видении или делании, которое я совершил в пустыне. Но как только я успел отразить его, сказав: Да постыдятся и посрамятся все, ищущие погибели душе моей (Пс. 39:15), тотчас же сидевший по левую сторону говорит мне на ухо: "Благо же, благо же ты сотворил и стал велик, победив безстыднейшую матерь мою". Тогда я, обратившись к нему, произнес слова, следующие по порядку после сказанного мной стиха: Да смятутся от посрамления своего говорящие мне: хорошо! хорошо! (Пс. 39:16). Преподобный Иоанн спросил этого прозорливца: "Почему тщеславие бывает матерью гордости?" и он отвечал ему: "Похвалы надмевают душу, когда же душа вознесется, тогда объемлет ее гордость, которая возводит до Небес и низводит до бездн". Непрочно, обманчиво всякое земное сокровище; но если бы оно и прочно было, уже одно то, что люди прилепляются к нему всем сердцем и ради него забывают Бога, есть великое зло и бедствие для души. Почему? "Потому что ты становишься тогда рабом земных твоих сокровищ", - говорит святой Златоуст.

Странствующий человек движимые вещи, как-то: деньги и товар, – в отечество свое пе­ресылает или везет. Для истинного христиани­на движимыми вещами в мире этом, которые он с собой взять может и на тот век перенести, являются добродетели: любовь, милосердие, терпение, кротость, целомудрие и прочее. Все это он старается собрать здесь, в мире живя, как духовный купец духовный товар, и на тот век перенести, и явиться с ними в отечестве своем небесном, и предстать Небесному Отцу. Об этом Христос наш увещевает нас: братия! «собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапыва­ют и не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф. 6:20–21).

Противоположение предыдущему. Разумеются, очевидно, духовные сокровища, которые не подлежат такому же истреблению, как земные. Но ближе, в чем именно должны состоять эти духовные сокровища, не определяется (ср. 1 Пет. 1:4–9; 2 Кор. 4:17; 2 Тим. 1:12). Объяснения требует здесь только слово не истребляют (afanizei — то же слово, какое употреблено в 16 стихе о лицах). Afanizw (от fainw) здесь значит удалять из вида, отсюда — губить, погублять, истреблять. В остальном конструкция и выражение те же, как и в 19 стихе.

Изгнавши болезнь тщеславия, Господь далее говорит о нестяжании, ибо люди заботятся о приобретении многих имуществ по причине своего тщеславия, Он показывает бесполезность земного сокровища, потому что червь и тля истребляют пищу и одежды, а воры похищают золото и серебро. Затем, чтобы кто-либо не сказал: "не все же крадут", Он указывает, что хотя бы ничего подобного не было, но разве то самое, что ты пригвожден заботой о богатстве, не есть великое зло? Поэтому Господь и говорит: ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше (Мф. 6:21).