Евангелие от Матфея, Глава 5, стих 25. Толкования стиха

...в Евангелии сказано: буди увещаваяся с соперником твоим, дондеже еси на пути с ним, да не когда тя предаст судии, а судия слугам, и всадят тя в темницу; аминь глаголю тебе: не изыдеши оттуду, дондеже воздаси последний кодрант (ст. 25-26). Но почему же совесть называется соперником? Соперником называется она потому, что сопротивляется всегда злой нашей воле и напоминает нам, что мы должны делать, но не делаем; и опять, чего не должны делать, и делаем, и за это она осуждает нас, потому и Господь называет ее соперником и заповедует нам, говоря: буди увещаваяся с соперником твоим, дондеже еси на пути с ним. Путь, как говорит Василий Великий, есть мир сей. И так потщимся, братия, хранить совесть нашу, пока мы находимся в этом мире, не допустим, чтобы она обличала нас в каком-либо деле; не будем попирать ее отнюдь ни в чем, хотя бы то было и самое малое. Знайте, что от (пренебрежения) сего малого и в сущности ничтожного мы переходим и к пренебрежению великого. Ибо если кто начнет говорить: “что за важность, если я скажу это слово? что за важность, если я съем эту безделицу? Что за важность, если я посмотрю на ту или на эту вещь?” от этого: “что за важность в том, что за важность в другом” впадает он в худой навык В слав.: “злую и горькую пажить” и начинает пренебрегать великим и важным и попирать свою совесть, а таким образом, закосневая (во зле), находится в опасности придти и в совершенное нечувствие. Поэтому берегитесь, братия, пренебрегать малым, берегитесь презирать его, как малое и ничтожное; оно не малое, ибо чрез него образуется худой навык. Будем же внимать себе и заботиться о легком, пока оно легко, чтобы оно не стало тяжким: ибо и добродетели, и грехи начинаются от малого и приходят к великому добру или злу. Поэтому заповедует нам Господь блюсти свою совесть, и как бы особенно увещевает (каждого из нас), говоря: “посмотри, что ты делаешь, несчастный! опомнись, помирись с соперником твоим, пока ты на пути с ним”. Потом указывает бедственные последствия от несоблюдения сей заповеди: да не когда предаст тя судии, а судия слугам и всадят тя в темницу. А за тем что? – Аминь глаголю тебе, не изыдеши оттуду, дондеже воздаси последний кодрант. Ибо совесть обличает нас, как я уже сказал, и в добре и в зле, и показывает нам, что делать и чего не делать; и опять она же осудит нас в будущем веке; поэтому и сказано: да не когда предаст тя судии, и прочее. Поучение 3. О совести.

Кротость и любовь христианина к ближнему должна простираться до того, чтобы не только самому не гневаться ни на кого, но и ничем не вызывать гнева против себя со стороны ближнего с недобрым, разумеется, чувством. Это мешает приносить Богу молитвы с чистой совестью, а потому надо спешить помириться с братом до молитвы. Применительно к римскому судопроизводству, согласно которому заимодавец мог силой вести своего должника к судье, обиженный нами брат называется нашим соперником, с которым мы должны помириться, находясь еще «на пути» этой земной жизни, чтобы он не отдал нас Судье-Богу, и мы не понесли бы заслуженного возмездия. Так св. Апостол Павел торопил обидчика мириться с обиженным, говоря: «Солнце да не зайдет во гневе вашем» (Еф. 4:26).

Буди увещаваяся с соперником твоим скоро, дондеже ecи на пути с ним, да не предаст тебе соперник судии, и судия тя предаст слузе, и в темницу ввержен будеши. Некоторые толкователи под соперником понимают совесть. Но можно понимать это и в более прямом смысле. Кто наш соперник? Это человек, которого мы обидели, с которым мы поссорились. Допустим, я с кем-то работаю на протяжении всего дня. Это значит, что я с ним на пути и, пока я с ним общаюсь, должен с ним примириться. Апостол Павел говорит: Солнце да не зайдет во гневе вашем, то есть каждый день мы должны завершать мирно. Разногласия бывают всегда, но они должны заканчиваться примирением. А если мы не примирились в то время, пока благодаря Промыслу Божию находимся вместе, значит, мы будем за это отвечать. Если мы не примиримся с соперником, тогда он предаст нас судье. В каком смысле? В том смысле, что мы будем судимы за грех. Наверное, все замечали, что после неприятного разговора бывает, как говорят, осадок в душе или пустота. Почему? Потому что мы в это время, может быть, уже осуждены Богом и лишены благодати, наказаны. Что значит опустошение и неприятное чувство в душе? Это значит, что от нас отступила благодать Божия. А что значит лишение благодати? Это значит, что от нас отвернулся Бог. Благодать не есть некая субстанция, вроде воды, которую можно зачерпнуть, налить в сосуд и хранить. Благодать скорее можно сравнить с солнечными лучами: закрыл окно, задернул шторы — света нет, открыл окно — свет снова стал литься в комнату. Свет есть солнечная энергия, солнечное действие. Также и благодать — это Божественное действие. Если мы погрузились во тьму, лишились благодати, значит, Бог от нас удалился. Если чувствуем благодать, значит, Бог приблизился к нам, Он с нами. И судия тя предаст слузе. А кто такие слуги? Это и демоны, которые истязают нас, искушают и соблазняют. Это и промыслительные бедствия, наказывающие нас. Мы можем быть ввержены в темницу в том смысле, что окончательно лишимся благодати и будем пребывать как бы во тьме и в заключении, не имея возможности совершать нравственные поступки так же, как заключенные в тюрьме не имеют возможности ничего делать. Это относится и к будущей жизни. Одно толкование другому не противоречит: что мы приобретем для себя в этой жизни, то в будущей жизни примем в полной мере; что здесь у нас есть как залог — мука или блаженство, — то в будущей жизни будет уже как действительность.

Господь торопит нас, чтобы мы поспешили примириться со своими врагами, пока еще живем в сей жизни (ведь общая для всех жизнь — это жизнь во плоти, которую проходят все люди, и хорошие, и дурные), ибо Он знает, сколь опасно, если один из враждующих умрет, не примирившись: ведь потом, даже если они захотят примириться, то не смогут, потому что будут разделены. И если ты, пока еще на пути сей жизни, не заключишь мир со своим соперником, которого обидел, но вы во вражде предстанете после смерти пред Судией Христом, то он предаст тебя Христу, обвинив на Его суде, и Судия отдаст тебя слуге, то есть жестокому ангелу наказаний, и тот ввергнет тебя в темницу геенны. И если бы ты заключил мир в сем веке, то мог бы получить прощение даже за тяжелейшее согрешение, как написано: Любовь покрывает, множество грехов (1 Пет. 4:8). Если же единожды будешь осужден и ввергнут в темницу, тогда уже не только за тягчайшие грехи, но даже за сказанное тобою праздное слово, то есть, если скажешь кому-нибудь рака, неизбежно взыщется с тебя наказание за это. Твой соперник отдаст тебя судье, даже если он раньше попросил тебя о примирении. Ведь Соломон говорит: Если голоден враг твой, накорми его хлебом; ибо, делая сие, ты соберешь горящие угли ему на голову его (Притч. 25:22-23). Что же означает собирать горящие уголья, как не оказаться более виновным пред Богом? Таким образом, кто делает добро своему врагу, тот делает его более виновным пред Богом; значит, кто попросит первым о примирении своего врага, тот сделает его виновным пред Богом.

Кто соперник каждому из нас, или как нам мириться c ним? Здесь Господь называет соперником в собственном смысле того, кто намерен отнять что-нибудь полезное нам. Помиримся же с ним, если со­блюдем заповедь Господа, сказавшего: хотящему судитися с тобою и ризу твою взяти, отпусти ему и срачицу (Мф. 5:40); а подобно сему и во всяком деле.

Некоторые под соперником разумеют совесть, которая всегда противится злой воле и обвиняет поступающего худо; под путем – настоящую жизнь, во время которой должно быть благорасположенным или повиноваться тому, кто побуждает к добру и отклоняет от зла. Как к добродетели обыкновенно побуждает не только будущим, но и настоящим, как мы сказали в "Блаженствах", так, с другой стороны, отклоняет от зла не только будущим, но и настоящим. После того как отклонял от вражды будущею геенною, теперь отклоняет и устраняет настоящим судьею и тем, что случается ежедневно. Посему говорит: если даже влекут тебя к судилищу, будь благорасположен к своему сопернику, т.е. стань ему другом, хотя бы даже на пути, ведущем к судье, или – что то же – прежде чем придешь к судье. Тогда тебе можно примириться только уплатив деньги, которые Лука назвал деланием (Лк. 12:58), так как они делают то, чего мы желаем, и доставляют, чего требуем. Лучше уплатить долг, чем быть присужденным к пене. Уплатив долг по любви, ты выигрываешь троякое благо: не будешь ввергнут в темницу, не израсходуешься до последнего и примиришься с противником. Если же будешь приговорен судьею, то подвергнешься, наоборот, троякому злу: будешь брошен в темницу, потеряешь последний кодрант, который Лука назвал последнею лептою¹ (Лк. 12:59), т.е. самым меньшим видом пени, к уплате которой ты будешь присужден, – и таким образом не примиришься. Естественно, что каким бы то ни было образом соперник победит тебя. Есть, впрочем, некоторые, изъясняющие эти слова таинственно, но Златоуст не принимает этого в отношении к настоящему месту.

Не говори: что же мне делать, если меня обижают, если отнимают от меня имущество и влекут меня на суд? Христос и в таком случае запрещает питать вражду, отнимая всякий к тому повод и предлог. Так как это повеление было особенно важно, то Господь убеждает к исполнению его указанием не на будущие блага, а на настоящие выгоды, которые скорее могут обуздывать грубых людей, чем обещания будущего. Ты говоришь: он меня сильнее и причиняет мне обиду? Но не причинит ли он тебе еще больше вреда, если ты не примиришься с ним и принужден будешь идти в темницу? Примирившись, ты уступишь имение, но за то тело твое будет свободно; а когда подвергнешь себя приговору судии, то будешь связан и понесешь жесточайшее наказание. Если же ты избежишь этой распри, то приобретешь двоякую пользу: во-первых, ты не потерпишь никакой неприятности; во-вторых, это будет уже твоя добродетель, а не следствие принуждения. Если же ты не хочешь внять моим увещаниям, то не столько причинишь вреда сопернику, сколько себе. Смотри, как Христос и здесь убеждает тебя скорее примириться. Сказав: буди увещаваяся с соперником твоим, присовокупляет — скоро. Но не довольствуясь и этим, Он предлагает новое побуждение искать скорейшего примирения, говоря: дондеже еси на пути с ним, чтобы чрез все это сильнее склонить тебя и понудить к прекращению ссоры. В самом деле, ничто столько не нарушает порядка в нашей жизни, как наша медлительность и постоянные отсрочки при совершении добрых дел. Такая медлительность часто бывает причиною того, что мы всего лишаемся. Потому-то, как Павел говорит: прежде нежели зайдет солнце, прекрати вражду, и выше сам Христос увещевает: прежде нежели принесешь дар, примирись, — так и здесь он побуждает к тому же, говоря: скоро, дондеже еси на пути с ним, — пока еще не дошел ты до дверей судилища, пока не предстал пред судию и не оказался в конце концов в его власти. До тех пор, пока ты не взошел в суд, ты полный господин над собою; но как скоро переступишь за его порог, ты уже подневольный другого, и сколько бы ни усиливался, не можешь уже располагать собою, как хочешь. Что же значит: буди увещаваяся? Это значит или то, чтобы ты согласился лучше потерпеть обиду, или то, чтобы ты смотрел на дело, поставив себя на месте твоего соперника, чтобы по самолюбию не нарушить справедливости, но рассуждая о своем деле, как о чужом, произнести беспристрастный приговор. Если тебе кажется это слишком великим, то не удивляйся. Христос для того ведь и предвозвестил все известные уже блаженства, чтобы, угладивши путь и предуготовив душу слушателя, сделать ее способнейшею к принятию всех этих законов. Некоторые говорят, что Господь под именем соперника разумеет дьявола, и не велит иметь с ним никакого дела; что и означают будто бы слова: буди увещаваяся, поскольку от дьявола не возможно уже избавиться по отшествии из этой жизни, когда мы подвергнемся неизбежному наказанию. Но мне кажется, что Он говорит о судиях, о пути в суд и о темнице, какие мы видим здесь. На ряду с побуждениями, взятыми от высшего и будущего, Христос устрашает нас и тем, что бывает в настоящей жизни. Так поступает и Павел, убеждая слушателя представлением не только будущего, но и настоящего. Так, чтоб отвесть от зла, он представляет делающему зло человеку начальника с мечом: аще ли зло твориши, говорит он, бойся; не бо без ума меч носит: Божий бо слуга есть (Рим. 13:4). Равным образом, предписывая повиноваться начальнику, он представляет побуждением не только страх Божий, но и угрозы начальника, и его о нас заботы: темже, говорит он, потреба повиноватися не токмо за гнев, но и за совесть (там же, Рим. 13:5). На людей грубых, как я уже сказал, обыкновенно больше действует то, что находится пред их глазами и под ногами. Потому и Христос упомянул не только о геенне, но и о суде, о заключении в темницу, и о всех бедствиях заключения, желая чрез все это истребить самый корень убийства. Кто не произносит ругательных слов, не хочет судиться и не усиливает вражды, тот может ли покуситься на убийство? Таким образом и отсюда видно, что с пользою ближнего сопряжена и наша польза. Примиряющийся с своим соперником гораздо больше сам получит пользы, потому что избавится от судилища, темницы и всех бедствий заключения. Итак, примем к сердцу эти наставления, и не будем производить ни споров, ни ссор, и тем более, что данные повеления еще прежде будущих наград приносят с собою удовольствие и пользу. Ежели же для многих это кажется слишком тягостным и трудным, то пусть они помыслят, что делают это для Христа, и тогда тяжкое сделается приятным. Если мы будем постоянно держаться этой мысли, то не почувствуем никакой тягости, но все будет приносить нам великое удовольствие: самый труд не покажется уже трудом, напротив — чем более станет умножаться, тем более сделается приятным и сладостным.

Станем же, возлюбленные, в страхе Божием, храня и соблюдая практику добродетелей, не давая претыкания совести нашей, но внимая себе в страхе Божии, пока и она освободит себя вместе с нами, так чтобы между нами и ею было единение, и она сделалась наконец нашею блюстительницею, показывая нам все, в чем может преткнуться. Но если мы не станем слушаться ее, то она отступит от нас и оставит нас. Тогда впадем в руки врагов наших, которые уже не выпустят нас из них, как научил нас Владыка наш, говоря: «буди увещаваяся с соперником твоим скоро, дóндеже еси на пути с ним», и проч. (Мф. 5:25). Говорят, что соперник этот есть совесть, потому что она противится человеку, хотящему творить волю плоти своей. Если он не послушает ее, она предает его врагам его.

Господь, руководствуя нас к предусмотрительности и предупреждая, что с падением нашим ходим (Сир. 13:16) и посреде сетей минуем (Сир. 9:18), повелел беречься от кваса фарисейска и саддукейска (Мф. 16:11) и от соблазнов и увещаватися с соперником скоро, дондеже мы на пути с ним. А под соперником боголепно разумел пожелание тела, противное духу, и путем назвал жизнь, которую род наш проходит не твердо. Увещанием же нашим с телом нарек сознание его востания, которое мы должны усматривать скоро, чтобы иначе, подчинившись его велениям и сделав что-либо недостойное вышняго звания (Флп. 3:14), не были бы мы преданы им Судии, когда придет Он дела и слова наши собрать воедино и воздать комуждо по деянием его (Мф. 16:27).

Вопрос. Что повелевает Господь, когда говорит: «Уладься с соперником, пока ты на пути с ним»? Ведь мы не всегда идем по пути с ним. Ответ. Тут прекрасная, простая и чинная мысль: что не следует враждовать или тщиться отомстить обидчику. Ибо Сам Господь сказал: «Любите врагов ваших, делайте добро тем, кто вас ненавидит, и молитесь за тех, кто вас проклинает»; и: «Никому не воздавайте злом за зло» и еще много подобного этому. Над этим есть еще и второе понимание: тем, кто сидит дома, и далек от городских свар, кто живет в пустынях, велено, чтобы они лучше и тщательнее уразумели это «уладить с соперником», успокоив «соперника» (то есть телесную похоть), богоприлично обращаясь к Духу. Под путем понимается житие, которое наш род спонтанно проходит. Улаживание – это быстрое ощущение телесного воскресения. То есть повелено: если помышление придет в движение, то, сразу поняв, нужно обуздать его страхом Божиим. Ибо если когда-нибудь мы подчинимся воле помышлений, не будучи постоянны в небесном звании, то они нас передадут Судие, когда Он придет и каждому будет воздавать по достоинству сотворенного в житии. Мы не можем то, что возвещено Писанием, иметь как достаточное, ленясь действовать для спасения. И мы не думаем стать приближенными Бога без дел – только причащаясь Нескверной Жертвы. Творить боголепнее, чем нести весть, как показывает Бог.

Человек, оскорбивший ближнего представляется в положении должника, влекомаго заимодавцем к судии. Буди увещаваяся с соперником твоим скоро, дондеже еси на пути с ним, да не предаст тебе соперник судии, и судия тя предаст слузе, и в темницу ввержен будеши. Под соперником разумеется брат, имеющий нечто против нас; Бог изображается судиею. Путь к Нему есть временная жизнь, после которой для каждого из нас откроется Его суд. Как должник старается не доводить до суда и умилостивить заимодавца, так и мы, будучи виновны в отношении других, должны спешить примирением с ними, умилостивлять обиженных, чтобы не предстать суду Божию непрощенными и непримиренными.

Иисус снова обращается к образу небесного суда. Здесь, вероятно, Он имеет в виду обычай помещать должника в темницу (о чем свидетельствует другой образ в этой притче); у евреев такого обычая не было, но слушатели Иисуса знали, что он существует у язычников. Никакого снисхождения к должнику проявлять не полагалось: он должен был отдать все до последнего кодранта (•£ римская монета самого малого достоинства). Такие подробности, как упоминаемый в притче «слуга», не несут смысловой нагрузки; они необходимы для придания правдоподобия рассказу. Древние рассказчики не наделяли символическимсмыслом каждую деталь своих притч.

Люди всегда люди, и всегда на свете больше людей худых, чем добрых. Будь ты хоть ангел нравом, а с кем-нибудь придется немирствовать: мирись же скорее. Мирись с соперником твоим, с оскорбленным тобой, скорее, пока ты еще на пути с ним, пока ты с ним находишься в этой временной жизни; пользуйся этим временем: доколе не вошел ты в суд ты — полный господин над собой; но как скоро переступишь за порог, то сколько бы не усиливался, не сможешь уже располагать собой. Итак старайся, чтобы соперник не отдал бы тебя судье, — чтобы оскорбленный не предал тебя суду Господа Бога, а Сей праведный Судья не отдал бы тебя слуге — Ангелу Своему, и сим слугой Царя Небесного не ввергли бы тебя в темницу вечную.

Речь иносказательная. Образ взят, как кажется, от римского судопроизводства в отношении к заимодавцу и должнику, которое введено было и в Иудее после покорения ее римлянами, незадолго до Рождества Христова. По римским законам посредники старались сначала дома примирить заимодавца с должником, если первый требовал уплаты долга; если посредники не успевали в этом, то заимодавец требовал, чтобы должник шел с ним к судье; в случае несогласия должника заимодавец тащил его туда силой. У судьи уже не было пощады должнику: его сажали в тюрьму, и заимодавец держал его там, доколе должник или родственники не уплачивали долга. Господь представляет человека немиролюбивого или гневающегося на ближнего должником этого последнего, находящимся с ним уже на пути к судии, который не выпустит виновного из темницы, доколе не уплачен будет весь долг. Общая мысль та, что человек немиролюбивый и злобный достоин геенны и будет в ней, если не изменит своего нравственного направления. В частности: соперник — оскорбленный; путь к судии — время жизни человека на земле (3 Цар. 2:2; Иов. 16:22); судия — Господь Бог; служители — Ангелы (ср.: Мф. 13:39, 49; Мф. 24:31); темница — место вечных мучений (ср.: 1 Пет. 3:19; 2 Пет. 2:4, 9; Иуд. 6; Откр. 20:7).

МИРИСЬ С СОПЕРНИКОМ ТВОИМ, с оскорбленным тобой, СКОРЕЕ, ПОКА ТЫ ЕЩЕ НА ПУТИ С НИМ, пока ты с ним находишься в этой временной жизни; пользуйся этим временем: доколе не вошел ты в суд, – ты полный господин над собой; но как скоро переступишь за порог, то сколько бы ни силился, не можешь уже располагать собой. Итак, старайся, ЧТОБЫ СОПЕРНИК НЕ ОТДАЛ ТЕБЯ СУДЬЕ (чтобы оскорбленный не предал тебя суду Господа Бога), А сей праведный СУДЬЯ НЕ ОТДАЛ БЫ ТЕБЯ СЛУГЕ – Ангелу Своему, И этим слугой Царя Небесного НЕ ВВЕРГЛИ БЫ ТЕБЯ В ТЕМНИЦУ вечную.

Пока ты, говорит Он, находишься в этой жизни (ибо жизнь есть путь, который проходят все люди), принимай и не презирай напоминания совести. Если же презришь и таким образом пройдешь жизнь, сама совесть, взяв на себя роль соперника, обвинит тебя перед Судьей, поставит в зависимость от решения Судящего и ты будешь предан ужасным карам. Ты бы не претерпел этого, если по пути возымел благосклонность к сопернику, принимая его обличения как любезно предлагаемые. Ведь об этом говорит в своем послании и божественный евангелист Иоанн: Если совесть наша не осуждает нас, то мы имеем дерзновения к Богу.¹

Повторяется мысль 24 стиха о скорейшем, немедленном примирении; но дело рассматривается с несколько иных сторон. Кто вынуждается идти к судье, тот пусть мирится с соперником своим скорее, на самой дороге, которая ведет в суд. «Соперник» (antidikoj) толковалось различно. Под «соперником», по словам Августина, можно здесь разуметь «или диавола, или человека, или плоть, или Бога, или заповедь Его. Но я, говорит Августин, не вижу, каким образом можно благоволить диаволу или примиряться с ним, ибо где благоволение, там и дружба; нельзя никому говорить, что следует заключать дружбу с диаволом; неудобно вступать с ним и в соглашение». «Поэтому», продолжает Августин, «остается только одно — понимать под соперником заповедь Божию, которая противится желающим грешить». Другие разумели под «соперником» диавола, и эта мысль была, можно сказать, общепринятой в древней церкви и у древних толкователей. Основанием для такого толкования служило 1 Пет. 5:8, где сказано: «противник (antidikoj) ваш диавол». Но все указанные толкования основываются на очевидном недоразумении, потому что antidikoj и по употреблению в Ветхом Завете, и у классиков просто означает человека, который желает судиться или судится с другим, по нашему «истец» и «ответчик» — оба эти лица называются antidikoj, хотя в 25 стихе слово это употреблено, очевидно, в смысле «истец». Неправильно разуметь здесь и «судей» (Златоуст), потому что каким образом с ними можно было бы мириться на дороге в суд? Практические советы, какие преподает здесь Златоуст, очень хороши: «до тех пор, пока ты не взошел в суд, ты полный господин над собою, но как скоро переступишь за его порог, ты уже подневольный другого, и сколько бы ни усиливался, не можешь уже располагать собою, как хочешь». Разночтения в этом стихе не имеют особенной важности.

Некоторые думают, что под соперником разумеется дьявол, а под путем — жизнь, и полагают, что Господь увещевает таким образом: "пока ты находиться в этой жизни, разорви связь с дьяволом, чтобы он не мог впоследствии обличить тебя за грехи, как имеющего что-либо от него, и чтобы не был ты предан тогда наказанию до тех пор, пока не уничтожишь и самых малых грехов (ибо кодрант равняется двум лептам). Но ты пойми, что Господь говорит это относительно здешних соперников, научая не судиться и не отклоняться от дел Божиих. Если, говорит, тебя и обидят, то не ходи в суд, но мирись на пути, чтобы не потерпеть тебе худшего, благодаря могуществу соперника.

Другие же, чье объяснение, по-моему, более обстоятельно, считают, что здесь следует понимать противостоящий Святой Дух, Который противится порокам и плотским страстям, как доказывает апостол, говоря: Ибо плоть желает противного духу, а дух — противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы (Гал. 5:17). Ибо дух человека стремится к небесному, плоть желает земного; дух радуется духовным дарам, плоть наслаждается телесными пороками. Поэтому апостол говорит: И не оскорбляйте Святого Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления (Еф. 4:30). Итак, Господь предписывает нам во всем подчиняться этому Противнику греха и человеческого заблуждения, Советнику в праведном и святом. Нам должно во всем подчиняться Ему, пока мы с Ним на пути, то есть проводим эту земную жизнь, чтобы мы смогли получить вечный мир и постоянное общение с Ним.