Евангелие от Матфея 4 глава 24 стих

Обобщающее толкование

Святые отцы единодушно видят в этом стихе свидетельство о том, что Христос подтвердил Свою проповедь многочисленными чудесами. Молва о Нем быстро распространилась далеко за пределы Галилеи, поэтому к Нему начали приводить людей, страдавших самыми разными болезнями и недугами. Все это показывало силу Его Божественной власти и располагало людей принять Его учение. Святитель Иоанн Златоуст, блаженный Феофилакт Болгарский и Евфимий Зигабен отмечают, что чудеса не были самоцелью: они удостоверяли истинность проповеди о Царстве Божием и укрепляли веру людей.

Первая линия толкования касается связи чудес и веры. Святитель Иоанн Златоуст, блаженный Феофилакт и Евфимий Зигабен объясняют, почему Христос здесь еще не требует от больных исповедания веры. Это происходит потому, что Его могущество только начинало открываться людям. Однако само то, что больных приносили к Нему издалека, уже свидетельствовало о существовании у народа искренней веры и надежды на помощь.

Вторая линия посвящена различию между перечисленными недугами. Святитель Кирилл Александрийский и Евфимий Зигабен различают болезнь и немощь: болезнь означает более глубокое и устойчивое расстройство, тогда как немощь — временное или начальное телесное недомогание. Евфимий также приводит духовное понимание: болезнь соответствует укоренившемуся греховному действию, а немощь — внутреннему ослаблению души, склоняющейся ко греху.

Третья линия относится к пониманию лунатиков. Блаженный Иероним, блаженный Феофилакт и святитель Фотий отвергают мысль, будто причиной страданий была сама луна. По их объяснению, евангелист употребляет привычное для народа название болезни, а бесы пользовались народными представлениями, чтобы возвести клевету на творение Божие. Тем самым святые подчеркивают, что виновником страданий является не творение Божие, а действие злых духов.

Частные замечания Святых Отцов

Блаженный Иероним Стридонский поясняет, что «лунатиками» называли не людей, действительно страдавших от влияния луны, а тех, чьи страдания бесы намеренно связывали с ее фазами, чтобы вызвать хулу на Создателя.

Святитель Иоанн Златоуст обращает внимание на краткость евангельского рассказа: евангелист не описывает каждое чудо отдельно, а несколькими словами показывает множество совершенных Христом исцелений. Он также призывает видеть за телесными исцелениями заботу Христа прежде всего о здоровье души.

Святитель Кирилл Александрийский, кроме различения болезни и немощи, приводит символическое толкование названий Завулона, Неффалима и Галилеи, связывая их с распространением веры во Христа среди уверовавших.

Святитель Фотий Константинопольский подробно объясняет употребление слова «лунатики»: евангелист использует общеупотребительное название ради понятности рассказа. Он также приводит существовавшие в древности объяснения этого явления, но подчеркивает, что ни одно из них не должно приводить к почитанию небесных светил вместо Бога.

Здесь даётся краткое обобщение земного служения Иисуса Христа: учение, возвещение Евангелия Царствия и исцеления. В дальнейшем эти моменты деятельности Иисуса будут раскрыты подробнее. В главах. 5-7 будет раскрыто учение Иисуса. Это так называемая «Нагорная проповедь». В главах. 8-9 будут подробно описаны Его исцеления.

Обращает на себя внимание, что синагоги, в которых учил Иисус, евангелист Матфей называет «их синагогами». В этом кратком «их» отражен тот факт, что к моменту написания Евангелия от Матфея для самого Евангелиста и его Церкви синагога была уже внешней, чужой. Но для Иисуса синагога еще не была чем-то абсолютно чуждым. Ведь синагога имела большое значение в жизни иудея. Храм был один – в Иерусалиме, а синагоги были повсюду. Храм служил лишь для совершения жертвоприношений; там вообще не проповедовали и не учили. Синагоги же и были предназначены для учения. И если человек хотел распространять религиозное учение или религиозные идеи, то начинать это надо было именно в синагоге.

Поэтому вначале двери синагоги для Иисуса были открыты. Иисус начал Свою миссию в синагогах, потому что именно там можно было тогда найти искренне религиозных людей, и Он мог им проповедовать. После проповеди оставалось время для вопросов и дискуссий.

Но Иисус не только проповедовал; Он также исцелял больных, «всякую болезнь и всякую немощь в людях». Речь у Матфея идёт не столько о мощи чудотворений Иисуса, сколько о том, что Он послушен Своей миссии «Раба Божия», исполняя волю Божию, выраженную в пророчестве Исаии (Ис. 53:4). Об этом будет сказано позже, в. 8-й главе:

«Когда же настал вечер, к Нему привели многих бесноватых, и Он изгнал духов словом и исцелил всех больных, да сбудется реченное через пророка Исаию, который говорит:

 “Он взял на Себя наши немощи

 и понес болезни”» (Мф. 8:16-17).

Упомянутые немощные, одержимые различными болезнями и припадками, бесноватые, лунатики и расслабленные появятся в последующих главах Евангелия. Множество (буквально «толпа») народа следует за Иисусом. В последнем стихе отрывка упомянуто несколько географических названий: «И следовало за Ним множество народа из Галилеи и Десятиградия, и Иерусалима, и Иудеи, и из-за Иордана». Этим перечислением Евангелист желал сказать о деятельности Иисуса для всего Израиля. И не только Израиля. В символическом списке в частности упомянуто Десятиградие. Так называлась федерация десяти независимых греческих городов, расположенных за Иорданом. То есть к Иисусу Христу шли не только иудеи, но и язычники.

Что касается «слуха о Нём по всей Сирии», то и здесь подчёркнуто, что весть об Иисусе распространилась за пределы Израиля. Почему именно Сирия? Дело в том, что так называлась римская провинция со столицей в Дамаске. Сирия была административной единицей Римской империи. Палестина же была лишь ее частью. Говоря о Сирии, Матфей желал подчеркнуть, что весть об Иисусе Христе распространилась за пределы собственно Израиля, по всей провинции.

Ввиду наплыва такой большой толпы людей, ищущих помощи, Иисус обращается к Своим ученикам со Своей знаменитой Нагорной проповедью, к чтению и изучению которой мы приступаем 

Выход Христа на проповедь произвел яркое впечатление на людей. Молва о новом учителе и чудотворце быстро разнеслась по всей Палестине. Матфей так описывает первую реакцию на появление Иисуса в общественном пространстве Галилеи:

И ходил Иисус по всей Галилее, уча в синагогах их и проповедуя Евангелие Царствия, и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях. И прошел о Нем слух по всей Сирии; и приводили к Нему всех немощных, одержимых различными болезнями и припадками, и бесноватых, и лунатиков, и расслабленных, и Он исцелял их. И следовало за Ним множество народа из Галилеи и Десятиградия, и Иерусалима, и Иудеи, и из-за Иордана (Мф. 4:23-25).

Об Иисусе вскоре заговорили как о «великом пророке» (Лк. 7.16). Какой смысл вкладывали современники Иисуса в слово «пророк», применяя его к Нему? И насколько можно говорить о том, что Его служение было пророческим? С одной стороны, линия преемственности проходит через Иоанна Крестителя, который становится связующим звеном между Иисусом и ветхозаветными пророками. С другой стороны, не могут не бросаться в глаза существенные отличия между миссией Иисуса и служением пророков.

Словом nabi, обычно переводимым как «пророк», в древнем Израиле называли людей, которых Бог призывал особым образом, на особое служение. Библейские пророки имели опыт непосредственного общения с Богом: они получали от Бога откровения.

Пророки были людьми, вдохновляемыми Духом Божиим. Отрывок из Книги Исаии, который Иисус прочел в Назаретской синагоге (Лк. 4:16-20), начинался словами: «Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать нищим, послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедывать пленным освобождение и узникам открытие темницы, проповедывать лето Господне благоприятное...» (Ис. 61:1-2). Царь и пророк Давид свидетельствует о себе: «Дух Господень говорит во мне, и слово Его на языке у меня» (1 Цар. 23:2). Пророк Михей пишет: «И устыдятся прозорливцы, и посрамлены будут гадатели, и закроют уста свои все они, потому что не будет ответа от Бога. А я исполнен силы Духа Господня, правоты и твердости, чтобы высказать Иакову преступление его и Израилю грех его» (Мих. 3:7-8). Здесь пророк, вдохновленный Духом Божиим, противопоставляет себя ложным прозорливцам и гадателям, которые взывают к Богу, но не получают ответа, подобно жрецам Бааловым, которые взывали к своему божеству, но оно не слышало их (1 Цар. 18:26-29).

В книгах пророков многократно употребляются формулы «было ко мне слово Господне», «так говорит Господь», «и сказал мне Господь» и другие подобные, указывающие на то, что через пророков Сам Бог обращался к израильскому народу. Пророки становятся проводниками воли Божией, они передают людям повеления Божии и интерпретируют их. Моисей беседует с Богом, получает от Него заповеди и законы, а потом пересказывает их народу (Исх. 24:3). Иезекиилю Бог говорит: «Сын человеческий! встань и иди к дому Израилеву, и говори им Моими словами» (Иез 2:4). Ионе Господь повелевает: «Встань, иди в Ниневию, город великий, и проповедуй в нем, ибо злодеяния его дошли до Меня» (Иона. 1:2). Во всех этих и многих других упомянутых в Ветхом Завете случаях пророки действуют как передаточное звено между Богом и людьми, будь то весь народ израильский, жители отдельных городов, конкретные лица или даже одно лицо, например, тот или иной царь (1 Цар. 12:1; Ис. 45:1).

Откровения от Бога нередко приходили пророкам в форме таинственных видений, сопровождавшихся различными действиями Божиими. Исаия начинает свою книгу словами «Видение Исаии, сына Амосова, которое он видел о Иудее и Иерусалиме, во дни Озии, Иоафама, Ахаза, Езекии — царей Иудейских» (Ис. 1:1). Эти слова служат как бы заглавием всей книги, представляющей собой целую серию видений и откровений. Первое видение связано с призванием Исаии на пророческое служение (Ис. 6:1-10). В этом видении перед пророком раскрывается таинственная картина горнего мира, он видит и слышит ангелов. Видение приводит его в трепет, он осознает собственную греховность. Но Бог посылает к нему ангела, который при помощи символического действия возвещает ему прощение грехов. Затем пророк слышит призывный голос Бога и с готовностью откликается на призыв. Только после этого Бог оглашает ту весть, которую пророк должен передать народу израильскому.

Иеремия начинает свою книгу с описания обстоятельств, при которых Бог призвал его на служение. Хронология события, опять же, указывается точно: оно происходит в тринадцатый год царствования Иосии, сына Амонова. Бог обращается к пророку со словами: «Прежде нежели Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя, и прежде нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя: пророком для народов поставил тебя». Но пророк не сразу откликается на призыв. Он отвечает: «О, Господи Боже! я не умею говорить, ибо я еще молод». Бог отклоняет возражение Своего избранника: «Не говори: “я молод”; ибо ко всем, к кому пошлю тебя, пойдешь, и все, что повелю тебе, скажешь». После этого Бог простирает руку и касается уст пророка со словами: «Вот, Я вложил слова Мои в уста твои. Смотри, Я поставил тебя в сей день над народами и царствами, чтобы искоренять и разорять, губить и разрушать, созидать и насаждать» (Иер. 1:1-10).

Книга Иезекииля открывается грандиозным видением «подобия славы Господней» в виде четырех человекообразных животных с четырьмя крыльями и четырьмя лицами — человека, льва, тельца и орла (Иез. 1:4-10; 2:1}}}). После того, как пророк в страхе падает на лицо, он слышит голос Божий: «Сын человеческий! стань на ноги твои, и Я буду говорить с тобою». В пророка входит дух, ставит его на ноги, и Бог говорит ему:

Сын человеческий! Я посылаю тебя к сынам Израилевым, к людям непокорным, которые возмутились против Меня; они и отцы их изменники предо Мною до сего самого дня. И эти сыны с огрубелым лицем и с жестоким сердцем; к ним Я посылаю тебя, и ты скажешь им: «так говорит Господь Бог!» Будут ли они слушать, или не будут, ибо они мятежный дом; но пусть знают, что был пророк среди них (Иез. 2:3-5).

После этого пророк увидел простертую к нему руку и в ней книжный свиток с надписью: «Плач, и стон, и горе». Бог приказал пророку съесть свиток. Он съел его, и было в устах его «сладко, как мед» (Иез. 2:9 — 3:3}}}).

Во всех описанных случаях инициатива призвания пророка исходит от Бога: от человека требуется лишь в точности исполнить то, что Бог повелевает ему. Призвание происходит в конкретный, четко датированный период времени, сопровождается видением, имеющим символический смысл, и голосом Божиим, обращенным непосредственно к тому, кого Бог избирает на служение. Вмешательство Бога в жизнь пророка, до этого, возможно, и не подозревавшего о своей особой миссии, бывает неожиданным, приводит пророка в трепет, вызывая различные реакции: если Исаия с готовностью принимает возложенную на него Богом миссию и даже как будто бы сам вызывается ее исполнить, Иеремия, напротив, колеблется, и лишь властный голос Бога заставляет его повиноваться призыву.

В Книге Ионы описывается еще один вариант реакции пророка на призвание: активное противодействие. Бог посылает Иону в Ниневию, но он вместо этого «бежит от лица Господня» (Иона

1-3), подобно Адаму, который пытался скрыться от Бога в раю (Быт. 3:8). Серия чудесных событий, включая поглощение Ионы китом, заставляет пророка вернуться на исходную позицию. Его противодействие воле Божией не оказывает на Бога никакого влияния. Как только он вновь на суше, слово Господне обращается к нему вторично: «Встань, иди в Ниневию, город великий, и проповедуй в ней, что Я повелел тебе» (Иона. 3:2). Бог остается непреклонен, Его воля неизменна, и пророк должен выполнить ее, хочет он этого или нет.

В служении пророков слово сочетается с делом. Пророки не только возвещали людям слова Божии, призывали к вере, покаянию, исполнению заповедей и законов, обличали за идолопоклонство, непослушание Богу, уклонения от нравственной чистоты. Они также совершали различные действия, через которые слава Божия являлась народу. Некоторые пророки обладали дарами чудотворений. Многочисленные чудеса пророков Илии и Елисея описаны в 3-й и 4-й Книгах Царств.

Особые взаимоотношения связывали пророков с правителями Израиля. Сама царская власть в Израиле проистекала из пророческой харизмы: пророк Самуил помазал Саула, ставшего первым израильским царем (1 Цар. 10:1). Однако после того, как Бог объявил Самуилу, что Саул отвратился от Него и не исполнил слово Его, пророк сказал ему: «За то, что ты отверг слово Господа, и Он отверг тебя, чтобы ты не был царем над Израилем» (1 Цар. 15:10-23). Попытки Саула оправдаться и принести раскаяние были безуспешны: Бог остался непреклонен. Тогда Самуил прекращает всякие сношения с Саулом (1 Цар. 15:35) и по повелению Божию помазывает на царство Давида. После этого Дух Господень отступает от Саула и почивает на Давиде (1 Цар. 16:12-14).

Вестником воли Божией для Давида становится пророк Нафан (1 Цар. 7:5). После того, как Давид послал на смерть своего военачальника, чтобы взять себе его жену, Нафан приходит к царю и рассказывает ему притчу о богатом человеке, отнявшем единственную овцу у бедного (1 Цар. 12:1-4). Давид не сразу понимает, что притча обращена к нему. Тогда пророк объявляет ему волю Божию: «.. .Не отступит меч от дома твоего во веки, за то, что ты пренебрег Меня и взял жену Урии Хеттеянина, чтоб она была тебе женою. Так говорит Господь: вот, Я воздвигну на тебя зло из дома твоего, и возьму жен твоих пред глазами твоими, и отдам ближнему твоему, и будет он спать с женами твоими пред этим солнцем; ты сделал тайно, а Я сделаю это пред всем Израилем и пред солнцем» (1 Цар. 12:10-12).

У пророков были ученики и даже целые школы: в 4-й Книге Царств упоминаются «сыны пророков, которые в Вефиле», «сыны пророков, которые в Иерихоне», «пятьдесят человек из сынов пророческих» (1 Цар. 2:3, 5, 7). Однако пророческая харизма не передавалась путем простого обучения. Между великими пророками существовало определенное преемство, которое обеспечивалось тем, что дух одного пророка после его смерти или ухода передавался другому. При этом один пророк не мог передать другому свои дарования как бы по наследству: все зависело исключительно от воли Божией.

Одним из основных служений пророков было предсказание будущего. Книги пророков наполнены предсказаниями, касающимися судьбы народа израильского, других народов, отдельных земель и городов. Грозные предзнаменования, предостережения и указания на бедствия вследствие непослушания Богу и неисполнения Его заповедей чередуются с обетованиями, связанными с ожиданием пришествия Мессии. Этот мессианский элемент — главное, что привлекало новозаветных авторов в книгах пророков.

Эпоха пророков в истории Израиля занимает период от XI века до Р. X., когда жил Самуил, до V века до Р. X., когда умер Малахия — последний из «малых пророков», чьи книги вошли в Ветхий Завет. В течение примерно четырех столетий перед рождением Иисуса в Израиле не было пророков — по крайней мере таких, которые по степени своего влияния могли бы сравниться с

древними пророками. Однако ожидание возвращения одного из пророков было широко распространено.

В частности, предполагали, что вернуться на землю может Илия, поскольку, согласно 4-й Книге Царств, он не умер, а был вознесен на небо (1 Цар. 2:8-15). Ожидание второго пришествия Илии базировалось, в частности, на словах пророка Малахии: «Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного. И он обратит сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их, чтобы Я, придя, не поразил земли проклятием» (Мал. 4:5-6). Эти слова были хорошо известны во времена Иисуса.

Ожидание «последнего пророка» было так же широко распространено, как ожидание Мессии. Некоторые отождествляли этого пророка с обетованным Мессией, другие — с Илией, полагая, что его приход будет предшествовать приходу Мессии. Вот почему появление Иоанна Крестителя на берегах Иордана вызвало огромное возбуждение в народе, и вот почему имя Илии часто упоминалось в связи с ним. Сам Иисус говорит о нем: «И если хотите принять, он есть Илия, которому должно придти» (Мф. 11:14). Эти слова следует понимать в том смысле, что хотя Иоанн — не Илия (Ин. 1:21), он выполняет ту миссию, которую должен был выполнить Илия перед пришествием Мессии (Мф. 11:14).

По той же причине некоторые видели Илию в Самом Иисусе. Вскоре после того, как Он вышел на проповедь, о Нем заговорили как о «великом пророке».

Изыде слух Его (прошел о Нем слух), как о великом чудотворце, по всей Сирии, т. е. по земле соседней с Палестиною, к востоку от нея. Бесны (бесноватых), т. е. одержимых злыми или нечистыми духами (диаволами), которые овладевали душевными и телесными силами этих людей. Известно, что со времени греха Адамова бесы получили некоторую силу и власть над людьми, как над своими пленниками и рабами (Еф. 2:2), поэтому они могли входить в людей, жить в них и мучить их, напр., повергать в разныя болезни: глухоты, немоты и т. п., как видим мы в Евангелии. Бесноватые как существовали во время Иисуса Христа, так есть и могут быть и теперь, по воле и попущению Божию. Бог попускает бесам входить и мучить людей за их греховную жизнь, особенно за гордость, нераскаянность (Троиц. лист.). Некоторые не хотят признавать того, чтобы злые духи могли входить в людей и мучить их, и болезни бесноватых объясняют разстройством нервов. Но это не верно: 1) Христос и апостолы обращаются к бесноватым, именно как к людям, одержимым злыми духами; 2) духи говорят и действуют, как отличные от одержимых, они представляются оставляющими тело человека больного; 3) Христос, разговаривая с духами, спрашивает об их имени, повелевает молчать, изгоняет их, и они оставляют больного, и больной после сего делается здоровым; 4) дух может овладевать способностями человека и даже его телесными действиями, потому что и между нами бывает так, что один управляет другим. Месячныя — лунатиков. Лунатизм, — это род падучей болезни с некоторыми особенными припадками. Имя лунатик происходит от слова луна, потому что прежде думали, что эта болезнь состоит в связи с луною, — с увеличением и уменьшением ея. Разслабленныя. В новом завете под разслаблением разумеются: апоплексический удар, поражающий всю тело, паралич какой-либо части тела, напр., руки, ноги, — и судороги (Мих.). 

Сирией называлась римская провинция, в которую включалась и Иудея, после того как она была присоединена к Риму в 6 г. н. э. О больных, которых излечивал Иисус, сначала говорится в самых общих словах (кто страдал от разных болезней), а затем заболевания конкретизируются. Больные падучей – буквально: «лунатики»; вероятно, имеются в виду люди, страдающие эпилепсией; по древним представлениям, это заболевание вызывалось луной. Также считалось, что такие люди одержимы бесами (ср. Мф. 8:28‑34; 9:32‑34; 12:22‑24).

по всей Сирии. Понимать это можно по-разному. Для римлян это, в сущности, означало всю Палестину, кроме Галилеи (Лк. 2:2). Галилеянин, вероятно, подразумевал бы под этим словом земли севернее Галилеи, от Средиземноморья до Дамаска.

бесноватых. Здесь подчеркнуто отличие "бесноватости" от припадков эпилепсии (ср. Мф. 17:15).

Оставив на некоторое время Капернаум, Иисус Христос ходил по всей Галилее, уча в синагогах и проповедуя Евангелие. Слух о Нем прошел по всей Сирии, за пределы Палестины, составлявшей часть сирийской области, подчиненной римскому проконсулу. Со всех сторон приводили к Нему немощных, одержимых различными болезнями и припадками, бесноватых, лунатиков и расслабленных, и Он исцелял их присущею Ему чудодейственною силою, разливая вокруг Себя, по выражению святителя Иоанна Златоуста, «неизреченное море чудес». Множество народа окружало Его и следовало за Ним не из Галилеи только, но и Десятиградия, Иерусалима, Иудеи, и даже отдаленной заиорданской области. Эту толпу привлекали сила и новость учения и проповеди, а также совершаемые Господом чудеса, которых иудеи всегда искали с особенным любопытством (Мф. 12:38–39). Теперь в примере своего Учителя призванные Им ученики видели и поняли, что значило уловлят (4:19) бессмертные души людей для Небесного Царства, а это благовествование служило для них опытом, из которого они извлекли много полезных уроков для будущей своей деятельности.

В проповеди в Назаретской синагоге Свое служение Господь Иисус Христос охарактеризовал словами пророка Исаии: «Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедовать лето Господне благоприятное» (Лк. 4:18–19; Ис. 61:1). Позднее, отвечая посланным Предтечей ученикам о том, действительно ли Иисус и есть обетованный Мессия, Он указывает на очевидное исполнение этих обетований: «Идите, скажите Иоанну, что слышите и видите: слепые прозревают и хромые ходят, прокаженные очищаются и глухие слышат, мертвые воскресают и нищие благовествуют; и блажен, кто не соблазнится о Мне» (Мф. 11:4–6).

Основным евангельским чудом является Боговоплощение, остальные евангельские чудеса являются своего рода следствием прихода Бога в мир. Евангелисты записали лишь малую часть чудес, совершенных Христом; описать их все, по свидетельству ап. Иоанна Богослова, невозможно (иначе «самому миру не вместить написанных книг» – Ин. 21:25). Как заметил С. С. Аверинцев, чудеса являются неким фоном евангельской истории, Господь совершает их по ходу, не только реагируя на страдания и скорби людей, но самим фактом пребывания в мире являя божественную силу См.: Аверинцев С. С. Тема чудес в Евангелиях: чудо как деяние и чудотворчество как занятие // Связь времен: Собр. соч. / Под ред. Н. П. Аверинцевой и К. Б. Сигова. Киев: Дух I Лiтера, 2005. С. 145..

Среди евангельских чудес можно выделить чудесные события в жизни Самого Спасителя (Рождество, Крещение, Преображение, Воскресение и др.), общие указания евангелистов на совершение Иисусом чудес: «При наступлении же вечера, когда заходило солнце, приносили к Нему всех больных и бесноватых. И весь город собрался к дверям. И Он исцелил многих, страдавших различными болезнями» (Мк. 1:32–34), а также описания исцеления или воскрешения конкретных больных.

Чудеса Христовы были не только явлением милости к людям, но и приобщением их к Царству Небесному, в котором «несть болезнь, ни печаль, ни воздыхание» Последование панихиды. Канон, песнь 6, кондак «Со святыми упокой…».. Дела Христа свидетельствовали, что это может произойти только через Него.

Then it follows, “And Jesus went around all of Galilee” and the rest up to “and across the Jordan” Matt 4:23–25. Earlier Isaiah predicted this would happen when he said, “He himself took our infirmities and cured our sickness” Isa 53:4; cf. Matt 8:17. For it was for this purpose that the doctor of life and heavenly physician Christ the Lord had come, in order that by his authoritative teaching he might educate people to life and with his heavenly medicine cure the sickness of body and soul; that he might free bodies possessed by the devil, and call back those persons afflicted by various infirmities to true and complete health. For by the word of divine power he cured the ailments of bodies, but by the medicine of heavenly teaching he healed the wounds of souls. David clearly showed that the wounds of the soul are healed by God alone, when he said, “Bless the Lord, O my soul, and forget not all his repayments” Ps 103:2. And he added, “Who forgives your iniquities, who heals all your diseases” Ps 103:3. He is the true and perfect physician, therefore, who gives healing to the body and restores the soul to health, our Lord and Savior, who is blessed in the ages of ages. Amen see Rom 1:25; 2 Cor 11:31.