Евангелие от Матфея, Глава 4, стих 24. Толкования стиха

Когда евангелист сказал болезнь, то хотел указать на телесные муки, а когда — и всякую немощь, — на духовные страдания души. Ведь не меньшие болезни терзают душу, чем тело. Если бы он сказал: «исцеляя болезни и немощи», то мы могли бы под тем и другим понять телесные страдания: «болезни» — как более тяжкие муки, а «немощи» — как менее мучительные тяготы. Но здесь, сказав всякую болезнь, он подразумевает любые муки, будь то тяжкие или легкие, и в таком случае прибавление другой части фразы кажется излишним, если только мы не поймем, что одна часть сказанного означает телесные страдания, а другая — духовные. Можно еще и так понять, что обе части сказанного подразумевают оба вида страданий, а именно: всякую болезнь как тела, так и души; и всякую немощь также и тела и души, так что под болезнью мы понимаем недуг души от какой-либо страсти, а под немощью — неверие. Например, если кто поражен недугом алчности, либо похоти, либо тщеславия, он страдает болезнью души, а если кто-либо не знает тайны Божьего призвания, такой человек немощен в вере. Многие же, хотя и в силах творить добро и быть угодными Богу, но так не поступают, ибо не знают тайны Божьего призвания и сами пребывают немощны. А некоторые настолько пребывают в плену телесных страданий, что, даже зная тайну Божьего призвания, не стремятся к деланию добра, они одержимы болезнью. Но страдания плоти Он излечивал Божественной силой, а духа — словом благочестия. Ведь подобно тому как врачебное искусство помогает страждущему телу, так слово — больной душе. Затем посмотри, что слова: исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях — Матфей поставил не в начале фразы; но сначала сказал: уча и проповедуя Евангелие Царствия, и потом только — исцеляя. Тому есть две причины. Во-первых, чудесные деяния созидают души с помощью слов благочестия. Поэтому то, что мыслится более важным, и ставится первым. А во-вторых, не слова благочестия усиливают чудесные деяния, но чудесные деяния усиливают слова истины. И люди верили, что Христос может творить чудеса, не потому, что Он возвещал истину, а верили, что Он возвещает истину, потому что может творить чудеса. И приносили к Нему всех немощных, и Он исцелял их. В некоторых местах сказано: и Он исцелял многих, и еще так: которые прикасались, исцелялись Мф. 14:36. А в этом месте говорится просто: и Он исцелял их, указывая, что Он исцелил всех. Подобно тому, как новый врач, когда прибывает в город и желает показать свое искусство, лечит всякого, кто к нему приходит, думая не столько о получении платы, сколько о том, чтобы создать себе известность, а когда достигнет доброй славы, то за труд свой начинает брать и вознаграждение, так и Господь, начав Свою проповедь, исцелял не некоторых по рассуждению, а всех, не делая никаких различий; но после того, как Его узнала вся Иудея, Он продавал благодеяние исцелений за достойную цену веры, говоря каждо-му: По вере твоей да будет тебе. И не всем, а только тем, кого уже предуготовил по Своему предведению еще до того, как они пришли к Нему.

Значение синагоги Иисус часто учил в синагогах еврейских. Синагогой назывался дом для религиозных собраний: чтения закона и общественных молитв. Хотя Моисей повелел совершать богослужения и жертвоприношения в одном только месте, где находилась скиния (перенесенная после в первый храм, построенный Соломоном в Иерусалиме), но во время Вавилонского плена, вдали от Иерусалима, на чужбине, евреи чувствовали крайнюю необходимость в общественных собраниях с религиозной целью; если в таких собраниях и нельзя было приносить жертвы Богу по закону Моисея, то можно было, по крайней мере, совместно читать книги закона и молиться. Дома для таких собраний назывались синагогами. Синагоги сделались потом настолько необходимой принадлежностью всякого еврейского поселения, что и по освобождении евреев из плена их устраивали везде, где только поселялись евреи, не только в Палестине» но и в местах еврейского рассеяния. В синагоге были: ковчег, в котором хранились книги закона; кафедра, с которой читали закон и пророков, и места для сидения. Собирались в синагогу по субботам и праздникам. Читать и толковать закон и пророков мог всякий, признающий себя способным на то. Читающий обыкновенно стоял во время чтения, а когда начинал объяснять прочитанное, то садился. Слушая постоянно мертвое слово своих учителей, каковыми были преимущественно фарисеи, галилеяне были чрезвычайно удивлены, когда услышали живое слово Иисуса; те говорили как рабы закона, а Иисус — как власть имеющий (Мк. 1:22). Книжники и фарисеи исказили смысл закона, сами не понимали его, и потому говорили не убежденно и не убедительно. Иисус же говорил Свое, то, что слышал от Отца Своего, а потому говорил властно, убежденно и убедительно. Понятно, какое сильное впечатление производила Его речь на непредубежденных слушателей. Исцеляющая сила Неверующие в Бога и отвергающие вследствие этого чудеса говорят, что исцеление больного происходит не вследствие воздействия на него чудотворной силы, а потому, что он верует в эту воображаемую им силу, и эта вера, действуя на нервы его, производит через них в его организме такие изменения, которые и вызывают так называемое исцеление; по их мнению, действующей силой здесь является вера. Известный профессор Шарко (см. его работу «Исцеляющая вера») признает, что вера в возможность чудесного исцеления, проявляя власть духа над телом, действительно исцеляет некоторые болезни, не поддающиеся никакому лечению. Он даже приводит пример исцеления одной девушки, тринадцать лет пролежавшей в постели недвижимо вследствие паралича, но объясняет это исцеление не чудом Божиим, а воздействием силы духа больной на ее немощное тело и называет это исцелением верой. Итак, по мнению Шарко, сильная вера в возможность чудесного исцеления производит чудо, то есть исцеляет неизлечимую болезнь. Если это так, если исцеляет одна вера, без всякого участия в том воли Божией и Его всемогущей силы, то в таком случае все больные, обладающие сильной верой в возможность чудесного исцеления, притом желающие исцелиться и молящие об этом Бога должны были бы непременно исцеляться, ибо все необходимое для исцеления налицо. Однако мы знаем, что множество больных, обладающих сильной верой в возможность чудесного исцеления и усердно молящих о том Бога, не получают никакого облегчения. Следовательно, недостаточно одной веры в возможность чудесного исцеления и усердной молитвы об исцелении, а нужно еще нечто другое: нужна исцеляющая сила и посторонняя воля, направляющая эту силу; а так как эта сила и воля находятся вне самого больного, молящего об исцелении, и исходят, конечно, не от окружающих его лиц, то следует признать, что сила эта, творящая чудеса, есть сила Самого Бога, и что действует она вследствие свободного проявления воли Божией. Итак, недостаточно хотеть исцелиться и верить во всемогущество Божие; надо еще, чтобы и Всемогущий Бог захотел исцелить больного; словом, исцеление может последовать лишь по воле Божией и по вере больного. Это подтверждается словами Иисуса Христа, сказанными слепым, просившим исцеления: по вере вашей да будет вам (Мф. 9:29). Если же нас спросят: «Почему исцеляются не все верующие во всемогущество Божие и молящие об исцелении?» — то мы ответим на это: «Вероятно, потому, что не все верующие достойны того, также как и не все говорящие: "Господи! Господи!", войдут в Царство Небесное, но только исполняющиеволю Отца Небесного(Мф. 7:21)». Путешествие его по Галилее Выйдя из Капернаума со Своими учениками, Иисус ходил по всей Галилее, проповедуя и совершая чудеса. Слух о Нем прошел далеко за пределы Галилеи, по всей Сирии; к Нему приводили больных и бесноватых издалека, из Десятиградия (область по левую сторону Иордана), из Иудеи и даже из Иерусалима. Он всех исцелял, и многие из исцеленных и освобожденных от злых духов, а также и приводившие их, следовали за Иисусом, слушая Его учение.

Марк сказал: Изыде же слух Его абие во всю страну Галилейску (Мк. 1:28): Луки: и исхождаше глас о Нем во всяко место страны (Лк. 4:37). Слух и глас обозначают молву о Нем. Ту страну, которую Матфей назвал Сирией, другие назвали страною Галилейскою. Молва о Нем распространилась, потому что Он учил тому, чего никогда не слышали, слова Свои подтверждал чудесами и со властью учил и творил чудеса, как ты можешь найти об этом яснее у Марка. После слов: различными недуги, нужно сделать остановку. Страстьми называет страдания от болезней. Болезнь лунатиков обусловливается состоянием гнилых жидкостей. Так как луна, во время полнолуния, имеет свойство притягивать силою своего света жидкости, находящиеся в телах, то они тогда возмущаются; поднимающееся от них густое и дурное испарение терзает мозг и доставляет мучение человеку. Так как люди терпят это от луны, то и называются лунатиками. Но почему ни у кого из этих прежде исцеления не требует веры, как впоследствии от многих других? Потому, что Он еще не дал очевидного доказательства Своей силы. С другой стороны, то самое, что они пришли и привели, было делом не случайной веры.

Не настоящих лунатиков, а тех, которые считались лунатиками по причине козней демонов, которые, пользуясь переменами времени луны, имели желание бесславить творение, чтобы увеличить хулы на Творца.

Всякий раз, когда происходит что-нибудь особенное и необыкновенное, или когда вводится какой-либо новый образ жизни, Бог обыкновенно дает знамения, как бы в залог Своего могущества для тех, кто должен принять Его законы. Так, намереваясь создать человека, Он прежде сотворил весь мир, и потом дал уже ему в раю известный закон. Так, когда хотел дать закон Ною, опять совершил великие чудеса, изменил всю тварь, в ее основаниях, повелел страшному наводнению целый год обдержать землю, и посреди столь великого обуревания сохранил невредимым праведника. Так и Авраама оградил многими знамениями; даровал ему победу на брани, поразил ударами фараона, и избавлял праотца от опасностей. Так и пред обнародованием закона иудеям Он явил дивные и великие чудеса, а потом дал уже закон. Так и здесь, намереваясь дать высшие правила жизни и предложить людям то, чего они никогда не слыхали, подтверждает слова Свои чудесами. Так как возвещаемое им царствие не было видимо, то видимыми знамениями Он и невидимое сделал видимым. И заметь, какую евангелист наблюдает краткость; он не говорит о каждом исцелившемся подробно, но в немногих словах упоминает о множестве знамений: приведоша к Нему, говорит он, вся болящия различными недуги, и страстьми одержимы, и бесныя, и месячныя, и разслабленныя, и исцели их. Но спрашивается: почему Христос ни от кого из этих исцеленных не требовал веры? Почему не сказал им того, что после говорил: веруете ли, яко могу сие сотворити (Мф. 9:28)? Это потому, что Он еще тогда не явил доказательств Своего могущества. Впрочем, немалую их веру доказало и то, что они приступили к Нему и подводили больных. Они не приносили бы их издалека, если бы не имели к Нему великой веры. Последуем и мы за Христом. И мы имеем многие болезни душевные, а эти-то болезни он преимущественно и желает уврачевать. Для того ведь Он врачует и телесные болезни, чтобы истребить и душевные. Приступим же к Нему и будем просить не каких-либо житейских благ, но отпущения грехов; Он и ныне подает (все нужное), если только просим прилежно. Тогда разнесся о Нем слух по всей Сирии, ныне же по всей вселенной. Стекались к Нему тогда жители разных стран, слыша, что Он исцеляет бесноватых, а ты, имея пред очами гораздо многочисленнейшие и важнейшие опыты Его могущества, не хочешь востать и устремиться к Нему? Те оставляли и отечество, и друзей, и сродников, а ты не хочешь выйти из дому, чтобы приступить к Нему и получить гораздо лучшее? Но мы и этого от тебя не требуем. Оставь только злые привычки, и ты можешь, оставаясь дома с своими, удобно спастись. Имея какую-нибудь телесную болезнь, мы всеми силами стараемся освободиться от нее, а страдая тяжко от болезней душевных, мы медлим и отказываемся от врачевства. Потому мы не избавляемся и от телесных болезней, что необходимое для нас мы почитаем маловажным, а маловажное необходимым, и, оставив самый источник зол, хотим очистить потоки. А что испорченность души есть причина болезней телесных, тому доказательством служит и тот расслабленный, который был в болезни тридцать восемь лет, и тот, которого спустили на одре, разобрав кровлю, а прежде всего - Каин. Да и многие другие примеры показывают то же. Итак, истребим источник зол, и тогда все потоки болезней иссякнут сами собою. Не одно расслабление телесное есть болезнь, но и грех; и последний еще более первого, так как душа лучше тела. Итак, приступим и ныне ко Христу, будем просить Его, чтобы Он уврачевал расслабленную нашу душу, и оставив все житейское, будем заботиться только о духовном. Стяжав это, ты можешь пещись потом и об остальном. Не почитай себя безопасным, если не скорбишь о грехах своих; но о том-то особенно и стенай, что не чувствуешь сокрушения о своих беззакониях. Твое спокойствие происходит не от того, чтобы грех не угрызал, но от бесчувствия души, преданной греху. Представь себе, как терзаются чувствующие тяжесть грехов своих, как горько вопиют они, - горестнее нежели те, кого режут или жгут! Что делают они, как страдают, сколько проливают слез, сколько испускают стенаний, чтобы освободиться от мучений совести? Этого они не стали бы делать, если бы сильно не страдали душою.

Следует указать и то, что наследственный удел колен Завулона и Неф-фалима простирался до языческого города Сидона и что иудеи и впоследствии населяли его вперемешку с язычниками. Завулон же толкуется как «добрый путь» и «благословение», а Неффалим – как «ствол, пустивший ростки», то есть распростирающееся растение. И всем этим стали уверовавшие во Христа, ибо жившие прежде в Галилее, шествуя прямым путем, удостоились Божьего благословения и распространились на все, что ни есть, доброе. Галилея же толкуется как «накатывающаяся», то есть верующие, накатываясь, сокрушают бездны погибели.
*** Если кто спросит, в чем разница между болезнью и немощью, мы ответим, что немощь есть временное телесное недомогание, а болезнь – несоразмерность телесных стихий.

άπήλθεν aor. ind. act. от απέρχομαι уходить, выходить, распространяться. ακοή слух, молва, προσήνεγκαν aor. ind. act. от προσφέρω приносить, έχοντας praes. act. part, от έχω иметь, ποικίλος различный, разнообразный, βασάνοις dat. pl. муки, страдания, сильные боли, dat. = "те, кто страдал сильными болями", συνεχομένους praes. pass. part, от συνέχω держать; pass, страдать от чего-л. Данное елово подчеркивает тяжесть заболевания (DA). δαιμονιζομένους praes. pass. part, от δαιμονίζομαι быть одержимым бесами. Изгнание бесов служило признаком эсхатологического века (DA; DJG, 166-69). σεληνιαζομένους praes. pass, part, от σεληνιάζομαι находиться под влиянием луны, быть лунатиком (MM). Adj. part, παραλυτικός расслабленный, парализованный, έθεράπευσεν aor. ind. act. от θεραπεύω исцелять. Это значит не "Он врачевал их, используя медицинские средства", а "Он исцелял их" (DA).

Поскольку много евреев проживало в Сирии, Матфей предположительно подразумевает сирийских евреев (если бы к Иисусу приходили язычники, он, несомненно, отметил бы этот факт). Сведения о людских толпах, устремлявшихся к знаменитым горячим источникам Галилеи (напр., Hammath-Tiberias) в надежде избавиться от недугов, подтверждают, что в I в. потребность в медицинской помощи действительно былаочень высока. К учителям, пользовавшимся репутацией целителей (обычно это были языческие маги), также стекались огромные толпы. Хотя некоторые медики той эпохи считали, что эпилепсия связана с одержимостью бесами (среди них — живший во II в. греческий врач Аретей, однако знаменитый Гиппократ, живший в V в. до н. э., не разделял этой точки зрения), Матфей здесь различает эти болезни.

Молва об этом чудесном событий разнеслась по всей Галилее и Перее, и даже до отдаленных пределов Сирии, и можно представить себе, как сильно утомленный Спаситель нуждался после этого в продолжительном покое. Но лучшим и самым приятным для Него отдыхом было уединение и безмолвие, где Он, не тревожимый никем, мог быть наедине с своим Отцом небесным.

Быстро пошла молва о новоявленном Пророке-Чудотворце. Слава о Нём прошла по всей той области Римской, которая простиралась от реки Евфрат до моря Средиземного и от Малоазийских областей до пустынной Аравии. И приводили к Нему одержимых злыми духами, которые Божиим попущением овладевают людьми за их нечистую, греховную жизнь, особенно за гордость, нераскаянность во грехах; бесы овладевают такими и мучают их. Приводили к Спасителю и лунатиков, которых бес особенно мучил в полнолуние, которые бродят во сне по крышам домов, лазят, где придётся. Приводили расслабленных, разбитых параличом, лежащих без движения. И Он исцелял всех, исцелял не человеческою силою, не врачебным искусством, а Своею всемогущею Божественною силою: одним прикосновением или даже одним словом Своим. И так много было этих чудесных знамений, что Евангелист Матфей не считает нужным описывать каждое чудо в отдельности, а только кратко упоминает обо всех вообще. Христос разливал вокруг Себя, по выражению святого Златоуста, целое неизречённое море чудес.

По всей Сирии: из Галилеи разнесся слух об Иисусе по всей области, к которой, по римскому разделению этой части Азии, принадлежала Палестина. Довольно затруднительно определить тогдашние границы этой области. Вероятно, что так называлось все пространство от Евфрата на востоке до Средиземного моря на западе, и от Таврских гор на севере до Аравии на юге. Слава об Иисусе Христе распространилась по всей этой местности, без сомнения, как о великом чудотворце: ибо этим только можно объяснить, что к Нему приносили всякого рода больных. — Бесноватых: одержимых злыми или нечистыми духами (дьяволами), которые овладевали их душевными и телесными силами. Что не простая это болезнь нервная, как хотелось бы доказать некоторым, а действительное обуревание злым духом, показывают следующие соображения: 1) Христос и апостолы обращаются к бесноватым именно как к людям, одержимым духами, говорят с ними, как с обуреваемыми, дают и другим понять, что таково именно их мнение о сих больных; 2) бесноватые разговаривают, задают вопросы, дают ответы именно как одержимые духами; духи говорят и действуют в этом случае, как отличные от обуреваемого; это нельзя назвать просто болезнью (Мф. 8:28 и д. Лк. 8:27 ид.); 3) духи представляются оставляющими тело, чтобы войти в другие тела (Мф. 8:32); 4) Иисус Христос, разговаривая с ними, спрашивает об имени их, грозит им, повелевает молчать, изгоняет; они повинуются и оставляют одержимого, который делается здоров (Мк. 1:25 и д. Мк. 5:8 и д. Мк. 9:25 и д.); 5) одержимые представляются знающими Христа Сына Божия (Лк. 4:34. Мк. 1:24), — этого нельзя объяснить никакою болезнью; 6) отцы первых веков понимали бесноватых, как именно одержимых демонами. Они, без сомнения, сохранили в этом случае учения самих святых апостолов об этом явлении и, следовательно, истинное их воззрение на бесноватых; 7) невозможно доказать, что сам Христос не признавал таковых за одержимых духами. Может быть, нет случаев, где Он говорил бы с такою ясностью и твердостью убеждения, действовал прямо и так поразительно живо и наглядно, как при обращении с бесноватыми. Допускать мысль, что Он применялся только к народному мнению о Нем, значило бы допускать хулу на Него, как на величайшего непогрешимого учителя истины. И нет никакой несообразности предполагать, что бесноватые состояли под влиянием демонов: 1) нет никакой несообразности предположить, что несколько духов из добрых сделались злыми, когда мы видим людей злых; 2) нет несообразности предположить, что дух чуждый может овладевать способностями человека, и даже его телесными действиями, когда мы можем своими глазами видеть, что то же делают люди с людьми, когда часто один служит бессознательным, но тем не менее полнейшим орудием другого 3) во множестве случаев нет возможности доказать, что в известных действиях нет участия духа; осмелится ли кто сказать, что в некоторых злых невольных действиях человека не участвует злой пух? 4) эти явления были для Господа случаем явить свою власть над своими врагами и врагами людей; Он пришел разрушить власть саатаны (Деян. 26:18. Рим. 16:20). — Лунатиков: это имя дано болезни от латинского слова luna — луна: оно дано известной болезни потому, что прежде думали, будто она состоит в связи с увеличением и уменьшением луны; имя сохранилось, хотя связь не доказана. О ней упоминается только здесь и ниже — Мф. 17:15. Это — род падучей болезни с некоторыми особенными загадочными явлениями. — Расслабленных: под общим названием расслабления в Новом завете подразумевается несколько болезней: 1) апоплексический удар, поражающий все тело; 2) паралич какой-либо одной части тела, например руки (сухорукий — Мф. 12:13); 3) судорога, весьма частая на Востоке и опасная болезнь. — И Он исцелял их: конечно, чудотворною силою. Чудо есть действие божественного всемогущества над законами природы, в противоположность действию обыкновенных сил и законов природы, и показывает особенное посланничество чудотворца от Бога. Когда Христос исцеляет неисцельные болезни или одним словом, или простым прикосновением, то, очевидно, Он творит чудо и свидетельствует тем о себе как особенном посланнике Божием.

Быстро пошла народная молва о новоявленном Пророке, Чудотворце: И ПРОШЕЛ О НЕМ СЛУХ – слава о Нем – ПО ВСЕЙ СИРИИ, по всей той области Римской, которая простиралась от реки Ефрата до моря Средиземного, и от Малоазийских областей до пустынной Аравии. И ПРИВОДИЛИ К НЕМУ ВСЕХ НЕМОЩНЫХ, ОДЕРЖИМЫХ РАЗЛИЧНЫМИ БОЛЕЗНЯМИ И ПРИПАДКАМИ, И БЕСНОВАТЫХ, т. е. одержимых злыми духами, которые Божиим попущением овладевают людьми за их нечистую, греховную жизнь, особенно за гордость, нераскаянность во грехах. Овладевают такими бесы и мучают их; приводили к Спасителю И ЛУНАТИКОВ, которых особенно мучил бес в полнолуние, которые бродят во сне по крышам домов и лазят, где придется, И РАССЛАБЛЕННЫХ, или разбитых параличом, лежащих без движения, И ОН ИСЦЕЛЯЛ ИХ всех, исцелял не человеческой силой, не врачебным искусством каким, а Своей всемогущей Божественной силой – одним прикосновением, даже одним словом Своим. И так много было этих чудесных знамений, что евангелист Матфей не считает нужным описывать каждое чудо отдельно, а только кратко упоминает о всех вообще. Христос разливал вокруг Себя, по выражению святителя Иоанна Златоуста, целое неизреченное море чудес.

Ты увидишь разнообразие пороков¹ в распутстве, сребролюбии, грубости, необузданности, в простодушной глупости и коварстве, в дерзости и трусости, и во всех враждебных нам пороках, а припадками мучают душу деньги, слава, нужда и бесславие. Демоны наносят вред телам, а души они принуждают согрешать и неистовствовать. Лунатик, к примеру, имеет беса «немого и глухого».² Подобного рода страсти по временам терзают душу, делая ее глухой к спасительному слову, подобно тому как гнев парализует души, так что охватившее их напряжение сводит на нет деятельную жизненную силу. Немощью же души эллины в широком смысле называют болезнь, происходящую от порока, а в более узком - болезнь, противоположную самообладанию, которая ослабляет способность к терпению и перенесению страданий и боли.

Букв. — и отошел слух о Нем (Его) во всю Сирию. Сирия была на севере и северо-востоке Галилеи. Хотя Иисус Христос ходил, учил и исцелял в Галилее, но слух о Нем прошел дальше пределов Галилейских. Во время этого путешествия приносили к нему всех страдающих, одержимых разными болезнями и муками, бесноватых, лунатиков и параличных, и Он исцелял их.

Христос никого из приведенных не спрашивал о вере, потому что это самое уже было делом веры, что их принесли издалека. Лунатиками называют беснующихся. Ибо демон, желая внушить людям, что звезды приносят вред, подстерегает полнолуние и тогда мучит, чтобы причиною страдания сочли луну и клеветали на создание Божие. В этом заблуждались и манихеи.

Трактат 10. Почему Евангелист называет страдающих болезнью беснования лунатиками (ср. Мф. 4:24; Мф. 17:15)? Евангелист называет лунатиками одержимых недугом беснования, не приписывая причину болезни луне, и не оттого, что она дает человеку повод оказаться во власти этого зла, но стараясь рассказать о чудотворениях Владыки привычными и знакомыми толпе словами. Ибо целью его было не выразиться по-аттически, но ясно поведать истину – а это происходит, когда о событиях повествуют общеупотребительными словами и по заведенной привычке. Впрочем, употребление этого слова не препятствовало проповеди благочестия. Ведь поскольку о владычних чудесах предстояло услышать многим из служивших солнцу и луне, он освобождает их от древнего и нечестивого заблуждения посредством их представлений и словоупотребления, как будто бы призывая их и вопия: “Люди, как же вы воздаете почитание луне и солнцу, и считаете их богами и благодетелями, если от них вам приключаются такие страдания, как вы и сами выражаетесь, и происходит столько вреда человеческому роду? Нужно было бы избавиться от луны и прочего, что, как вы считаете, приводит вас в столь тяжкое и жалкое состояние, воздавать же почитание и приносить чистое служение лишь Тому, Кто дает свободу от этого и бесчисленных других страданий и щедро дарует вечные блага”. Таким образом, употребление расхожего и привычного выражения ни в чем не мешает благочестивым помыслам. Но я слышал, как некоторые говорят, что Евангелист подразумевает под лунатиками нечто другое по сравнению с бесноватыми, потому что иначе, сказав “лунатиков”, он не прибавил бы тут же и “бесноватых”. И лунатик, мол, одержим не бесом, но каким-то другим недугом, который получает начало от гнилых соков в теле – а они больше возрастают и сильнее нападают при полной луне. Ибо и многие из прочих естеств влажных и живущих во влажной среде, как моллюски и подобное, можно видеть именно тогда прибавляющими в росте, не потому что луна делает это самовластной силой – ни в коем случае – но поскольку неизреченное созидание премудростью Сотворившего все вкладывает в нее такие действия. Ибо говорят, что когда имеющееся в ней тепло, будучи нежарким, проникает излучением в наши тела, оно производит разлитие находящихся в нас жидкостей, но из-за того, что жар ее не сильный, как у солнца, отделения и выхода разлившегося не происходит. И вот когда эти соки таким образом разольются в теле и возмутятся, болезнь обретает большую силу и сильнее воздействует на мозг и голову, и помрачает живое существо, и сводит с ума, и, препятствуя естественным действиям, заставляет биться и терзаться. Поэтому и толпа называет одержимых таким недугом лунатиками, и ничто не мешает так называть. Есть и еще одно объяснение помимо этих, что те, кого большинство называет лунатиками, тоже беснуются, но бесы, стараясь оклеветать творения Создателя, следят за ростом луны и именно тогда нападают и делают болезнь явной, чтобы убедить людей считать добрые создания Божии причиной зла и из-за этого хулить Создателя. Но это объяснение не содержит ответа, почему божественный Апостол воспользовался таким выражением, но говорит лишь, отчего бесы, подстерегая полнолуния, именно тогда сильнее набрасываются и ужесточают свое тиранство. Однако поскольку сказано много и ничто не противоречит благочестивой мысли, пусть каждый придерживается того, что ему нравится.