Вступлению И. Христа в общественное служение так же, как и рождению Его, предшествовали великие и чудесные события, именно: 1) явление Иоанна Предтечи на служение, его проповедь, крещение народа и свидетельство о Христе; 2) крещение И. Христа от Иоанна, сошествие на Heгo Св. Духа и свидетельство о Нем Бога Отца; 3) сорокадневный пост и искушение Господа нашего сатаною. Все эти события находятся между собою в самой тесной связи не только временной, но и причинной. Иоанн послан был от Бога возвестить Израилю о наступлении нового порядка вещей, о приближении царства Божия, царства небесного; своею проповедью о покаянии он должен был приготовить людей к принятию ожидаемого Мессии. Вскоре после этого действительно является обещанный Богом Спаситель мира – Иисус Христос. Для приготовления своего к великому делу служения – основать на земле царство небесное – Он сначала принимает крещение от Иоанна, а потом переносит искушение от диавола.
В евангелиях Матфея и Луки повествования об этих предуготовительных событиях служат прекрасным переходом от истории детства Господа нашего к истории общественного служения Его роду человеческому. В евангелии же Марка эти события и составляют самое начало Евангелия. Опуская историю рождества и детства Христова, он начинает свое евангелие с того момента, когда действительно началось открытое благовестие о пришедшем Искупителе и учреждении Его нового благодатного царства. На это же время, как на собственное начало евангельской истории, указывает и св. апостол Петр в своей беседе с Корнилием (Деян. 10:36 и дал.). Справедливо, поэтому, и начать историю общественного служения Господа нашего с указанных предуготовительных событий.
Явление Иоанна Предтечи на служение, его проповедь, крещение народа и свидетельство о Христе
(Мф. 3:1–12; Мк. 1:1–8 и Лк. 3:1–18)
Св. Иоанн Предтеча, согласно предсказанию ангела (Лк. 1:17), повторенному Захарией (ст. 76), явился на служение свое в духе и силе Илии. В нем, как последнем пророке ветхого завета, сосредоточились, можно сказать, все лучи света, которые предшествовали восходу Солнца нравственного мира. Все, что ветхозаветные пророки в течение многих веков возвещали о пришествии Спасителя в мир, все увещания, угрозы и наказания, какие Бог делал чрез них своему народу, все это соединяется теперь в проповеди Предтечи, чтобы пробудить сердца дремлющих, возбудить в них жажду спасения, дабы представить Господу народ приготовленный (Лк. 1:17). Далее этого Иоанн не шел. Он должен был остаться и остался Предтечею Мессии. Когда народ, потрясенный его проповедью о покаянии и приближении царства небесного, обратил на него свои взоры и думал, не он ли Христос, Иоанн в ответ на эти думы указывает на Грядущего за ним, которому он не достоин понести и обуви (Мф. 3:11), и затем с живейшею радостью удаляется, говоря: Ему подобает расти, мне же малитися (Ин. 3:30). Как, по-видимому, Иоанн ни близко стоит к Новому Завету и прямо даже касается его, тем не менее, по своему духу и характеру он был всецело представителем закона и служил только точкою соприкосновения между ветхим и новым заветом, как последний камен в первом здании (Мф. 11:9). Это близкое и в тоже время непостижимо далекое расстояние между Христом и Предтечею весьма наглядно выражает разность обоих заветов; закон и евангелие суть два отдельных круга жизни, которые никак не должны быть смешиваемы; только вера в Иисуса Христа и она единственно только таинственно соединяет один завет с другим. Если же Иоанн есть последний завершительный камень ветхозаветного здания и совершенно выражает его характер, то поэтому он и больше всех, рожденных женами, хотя меньший в царствии небесном больше его (Мф. 11:11). – Что касается деятельности Предтечи, то она не ограничивалась только проповедью покаяния, но и проявилась во внешнем обряде, именно в крещении, которое служило символом покаяния. Обряд этот Иоанн ввел не по собственной воле, но по внушению Св. Духа, который руководил его как во всем, так и в установлении этого обряда. Сам Иоанн говорит о себе, что он послан был крестить водою (Ин. 1:33).
О проповеднической деятельности Предтечи и крещении им народа до явления Мессии повествуют нам первые три евангелиста – Матфей, Марк и Лука. В самом главном повествования их совершенно согласны между собою; разности же касаются некоторых частностей, взаимно пополняющих и объясняющих друг друга. Так св. Лука в самом начале своего повествования со всею точностью историка определяет время вступления Иоанна на служение, чего нет у других евангелистов. Точнее он указывает и место проповеднической его деятельности. Но об образе жизни Иоанна и крещении им народа св. Лука совсем умалчивает, а говорят только первые два евангелиста. Далее св. Матфей и Лука в сравнении с Марком довольно подробно излагают содержание проповеди о покаянии, и притом у Матфея эта проповедь обращена только к фарисеям и саддукеям, а у Луки ко всему народу, и, в частности, к мытарям и воинам. Наконец, все три евангелиста излагают свидетельство Иоанна Предтечи о Христе. Отсюда ясно открывается, что каждый евангелист желал начертать краткий образ деятельности Иоанна Крестителя, как Предтечи Мессии, и только при сопоставлении их повествований образ его выступает в возможной полноте, ясности и величии.
В виду того, что евангелисты, в общем, согласно повествуют об Иоанне Предтече, и разнятся между собою только в частностях, По объяснению бл. Августина (de consens. Evang. lib. 11, c. 12) разность в сказаниях евангелистов объясняется тем, что св. Иоанн произносил свои беседы в разное время, – пред одними учеииками и пред всем народом, или – тем, что св. евангелисты не буквально повторяют слова Крестителя, а только передают мысль, которую он хотел выразить ими, внушая этим не останавливаться на одной букве Писания, но, по возможности, проникать в дух и смысл их. то мы сочли за лучшее рассмотреть эти повествования (равно как и другие подобные) совместно. Синоптический анализ св. текста, несомненно, должен выиграть в полноте и отчетливости, – это с одной стороны, а с другой – возражения критики, делаемые большею частью на основании мнимых противоречий евангельских повествований, должны при таком анализе исчезать сами собою, без всякого опровержения.
Общее содержание повествований можно представить в следующем порядке:
1) Время вступления Иоанна Предтечи на служение (Лк. 3:1–2. Сравн. Мф. 3:1).
2) Место явления Иоанна Предтечи с проповедью о покаянии и приближении царства небесного, согласно пророческому предсказанию (Мф. 3:1–3; Мк. 1:1–4 и Лк. 3:3–6).
3) Образ жизни Иоанна и крещение им народа (Мф. 3:4–6 и Мк. 1:5–6).
4) Наставления фарисеям и саддукеям, равно как и всему народу (Мф. 3:7–10 и Лк. 3:7–14).
5) Свидетельство Иоанна Предтечи о Христе (Мф. 3:11–12, Мк. 1:7–8 и Лк. 3:15–18).
Перейдём к экзегетическому анализу по указанному нами плану.
1) Время вступления Иоанна Предтечи на служение
Мф. 3:1
Лк. 3:1–2.
Во дни же оны прииде Иоанн Креститель.
В пятое же надесяте лето владычества Тиверия Кесаря, обладающу Понтийскому Пилату Иудеею, и четвертовластвующу Галилеею Ироду, Филиппу же брату его четвертовластвующу Итуреею и Трахонитскою страною, и Лисанию Авилиниею четвертовластвующу, при архиереи – επι αρχιερεών – Анне и Каиафе, бысть глагол Божий ко Иоанну Захариину сыну в пустыни.
В повествовании евангелиста Матфея время вступления Иоанна Предтечи на служение обозначено неточно. Его выражение: во дни оны прииде Иоанн и проч. служит не столько определением времени, сколько связью настоящего повествования с предыдущим, Maldonat в толковании на Еванг. Луки. и в контексте речи имеет такой смысл: в то время, когда Господь наш находился еще в Назарете, Иоанн выступил на служение свое. Но эта неточность с избытком вознаграждается датой из третьего Евангелия. Св. Лука для более точного определения времени вступления Иоанна на служение указывает год царствования римского императора Тиверия и при этом перечисляет еще всех правителей святой земли, как светских, так и духовных. Для истории вообще и в частности для евангельской особенно важно здесь указание евангелиста на то, что Иоанн вступил в свое служение в пятнадцатый год правления Тиверия, так как по этой дате можно с большею достоверностью определить и начало христианской эры. Вопрос только в том, с какого времени вести счет правления Тиверия? Из истории известно, что Август за два года еще до смерти объявил ТиверияТиверий был пасынком императора Августа по жене его Ливии Друзилле; по совету матери он женился на дочери Августа Юлии, и потому усыновлен им и назначен преемником. своим соправителем, именно в конце 764 или в начале 765 г.Тас. Ann. I, 3. Sveton.: Avg. 9. Tiber. 20. 21. Vell. Patercul 103. Ведя отсюда счет, пятнадцатый год правления Тиверия мы должны будем отнести на конец 779 г. или начало 780 г. Если же вести счет со смерти Августа, т. е. с 19 августа 767 г., то этот год должен падать на 782 г. Последнее счисление, однако, едва ли может быть принято, потому что И. Христу, равно как Иоанну Крестителю, было бы в это время уже около 83 лет (полагая год рождества их в 749 г.).Впрочем, эту дату можно считать только приблизительно верной. Есть и другие основания для более точного определения года рождества И. Христа – это так называемые пасхадьные даты, о кото рых речь у нас будет после. Между тем по сказанию того же евангелиста Луки (3:23) И. Христос крестился и начал свое служение около тридцати лет, немного более, или немного менее. В виду этого новейшие исследователи, как Визилер, Цумпт, Годе, Шанц, Гофман, Фаррар и друг. ведут счет правления Тиверия со времени объявления его соправителем Августа, и этому счислению нужно отдать предпочтение, как более точному. По этому счислению Иоанн выступил на служение во второй половине 779 г. и именно осенью, как это увидим ниже.
Следующие показания евангелиста для хронологии евангельской не имеют особенного значения, но зато они важны в другом отношении. Они дают видеть, в каком положении находилась в это время св. земля – и в политическом и в церковном?
а) В политическом отношении Палестина не имела теперь и той тени самостоятельности, какой пользовалась при Ироде Великом: она была раздроблена на четыре части, согласно обычаю римлян делить покоренные земли на так называемые тетрархии.Визилер, Chronolog. Synops. d. Vier Ev. р. 204. Начало, впрочем, этому дроблению положил сам Ирод. Он в своем завещании разделил все свое царство между тремя сыновьямиУ Ирода было десять жен, и от первых шести он имел девять сыновей: самый старший был Антипатр, которого он незадолго до своей смерти приказал убить по подозрению в измене; 2-й Александр и 3-й Аристовул также казнены были Иродом года за три до рождества Христова. 4-й Ирод-Филипп муж Иродиады, лишенный отцом наследства. 5-й Архелий, 6-й Ирод Антиппа, 7-й Филипп, 8-й Ирод; 9-й Фасаил. – Архелаем, Иродом Антиппой и Филиппом. Архелаю он завещал Иудею, Идумею и Самарию, с титулом царя.Древн. XVII, 8. 1. XI, 4. XVIII, 5. 6 и друг. Это завещание было послано императору Августу на утверждение. Август хотя и согласился на завещание, но не утвердил Архелая в царском достоинстве, а назначил его этнархом.Древн. XVIII, 8. 1. Титул этот значил больше, чем титул тетрарха, но ниже был титула царя. Архелай, однако, недолго властвовал в своей области. Чрез десять лет (в 760 г.) он был низложен и сослан в Вьену, в Галлии. И с тех пор в Иудею постоянно назначались правители из Рима; они назывались прокураторами или эпитропами. Местопребывание имели обыкновенно в Кесарии при Средиземном море (Деян. XXIII–XXV гл., срав. Иос. Древн. ХVІІІ, 3. 1), а в Иерусалим они только приезжали на праздники для наблюдения за порядком и тишиной и помещались в бывшем дворце Ирода или в претории (Мф. 27:27; Мк. 15:16; Ин. 18:28). Пилат, которого упоминает св. Лука, был по счету шестым.) Иос. Флав. Древн. XVIII, 2. 2: первым прокуратором, по низложении Архелая, был Копоний, вторым – Марк Амбивий, третьим Апнний Руф, четвертым Тиверий Нерон, пятым – Валерий Грат и шестым (с 779–789 г.) Пилат Понтийский. – Пилат, как думают, не имя, а Фамилия или прозвание, которое он получид от вооружения копьем (pilum – копье, дротик). При этом предполагают, что он был вольноотпущенник из рабов некоего Понтиева рода (gens Pontia), почему будто бы и называется Понтийским. (См. в Real-enciklop. Gerzog’a Т. XI, р. 663. Изд. 1859 г.). Евангелист приписывает ему титул игемона, принадлежавший собственно императорскому наместнику в Сирии, который имел высший надзор и высшую власть над всеми другими областями. Но так как в лице прокуратора Иудеи сосредоточивалась власть военная и гражданская, то титул игемона мог быть приложим и к Пилату. Замечательно, что назначение его прокуратором Иудеи (в 779 г.) совпало со временем вступления Иоанна на служение. Более же всего памятно то, что Пилат осудил Христа на распятие. Управление его было самое жестокое и ненавистное иудеям.Филон, современник Пилата, обвиняет его в святотатстве, в бесстыдных насилиях, хищничестве, в постоянных казнях, противных закону, в бесцельных и тяжких жестокостях. «Он был зол и свиреп·, говорит Филон, «и не желал сделать ничего в угоду своим подданным» (Philon. Leg., 1033). О жестокости Пилата есть свидетельство и в Евангелии. Св. Лука (13:1) говирит, что Пилат приказал однажды изрубить галилеян даже во время богослужения и их жертвоприношений во храме иерусалимском. За свою жестокость он, наконец (в 789 г.) так же, как и Архелай, был сослан в Вьену, где и кончил жизнь самоубийством. Церк. Ист. Евсев., книга 2, гл. 7.
Итак, самая главная из четырех областей – Иудея с Самарией и Идумеей – находилась теперь под непосредственным римским начальством и, разумеется, больше всех терпела от этого иноземного начальства.
Из других трех областей – две принадлежали еще фамилии Иродовой. Так Галилейскою областью, к которой принадлежала и Дерея, управлял с титулом тетрарха шестой сын Ирода – Ирод Антиппа. Он был очень похож на своего отца. Иисус Христос называет его (Лк. 13:32) лисицей, сколько за его хитрость, столько же и еще более за его дурные деяния. Известно, что он соблазнил и отнял у брата своего жену – Иродиаду; известно также, что, когда Иоанн Предтеча обличал его за это, он, по желанию самой Иродиады, умертвил Иоанна и намеревался даже убить и И. Христа (Лк. 13:31). Римлянам он старался всячески угождать и льстить. Так в честь Тиверия Императора он основал главный город в Галилеи – Тивериаду на западном берегу Геннисаретского озера, и, чтобы приобресть большее благоволение его, назвал самое это озеро Тивериадским. В правление этого тетрарха И. Христос начал и кончил свое общественное служение. В 792 г. (через сорок два года) Калигула лишил Ирода власти. Брат его Филипп, седьмой сын Ирода Великого, владел Итуреею, Трахонитидою и Ватанеей. Об Итурее, как части тетрархии Филиппа, Иосиф Флавий не упоминает. Но это не дает никакого права сомневаться в справедливости показания Луки, Против Кейма и Штрауса. потому что Иосиф не делает подробного перечня всех местностей.В Древност. XVII, 11, 4 говорится: «Филипп получил Ватинею с Трахнитидою и Авранитиду с частью так называемого дома Зенодора». Кейль в своем комментарии основательно доказывает, что часть, принадлежавшая дому Зенодора, и есть Итурея, упоминаемая св Лукою. Итурея – это древний Галаад на восточной стороне Иордана – название свое получила от Иетура одного из сыновей Измаила (Быт. 25:15; 1Пар. 1:31). К северо-востоку от Итуреи лежала Трахонитская страна, упоминаемая также Лукою. Филипп по характеру был лучше своих братьев, но в угодливости язычникам-римлянам он нисколько не уступал им. Подобно Ироду Антиппе он назвал один город Кесарией (известная Кесария Филиппова),Из Кесарии Филипповой И. Христос совершил Свое последнее путешествие в Иерусалим. другой, Вифсаиду, что к северо-востоку от Галилейского озера, назвал в честь дочери Августа Юлии – Юлией. За свою угодливость римлянам он управлял своей тетрархией до самой смерти (с 750–787 г.).
Четвертая тетрархия принадлежала Лисанию. Она называлась Авилинейскою от города Авилы, который находился на северо-запад от Дамаска, у подошвы Антиливана. Область эта граничила с Галилеей, главным местом деятельности И. Христа, и поэтому, может быть, св. Лука, как самый точный повествователь, не опустил назвать по имени владетеля и этой маленькой области.
Нельзя здесь не обратить внимания на то, что некоторые из новейших исследователей отрицательного направления (ШтраусLeben Jesu, p. 312. и КеймGeschichte Jesu I, p. 618. ) хотели воспользоваться настоящим известием Луки о Лисание, как самым наглядным доказательством недостоверности евангельских повествований. Дело в том, что в Авилинейской области почти за шестьдесят лет до описываемого евангелистом времени царствовал Лисаний, сын и преемник Птоломея царя халкидского, умерщвленный Антонием триумвиром по наущению Клеопатры. Основываясь на этом факте, критики уверяют, что Лука впал здесь в анахронизм, назвал давно умершего Лисания, царя авилинейского, тетрархом авилинейским, современником Ирода Антиппы и Филиппа. Но это обвинение, как увидим, сделано слишком поспешно и обращается в стыд для самих обвинителей. В настоящее время отысканы несомненные доказательства, опровергающие это ложное обвинение. Сошлемся, прежде всего, на Иосифа Флавия, которого критики с большими усилиями притягивают к своему союзу против Евангелий. Он говорит в одном месте, что Агриппа по смерти Тиверия получил тетрархию Филиппа и тетрархию Лисания (Βασιλεα καϑιστησιν аυτоѵ της Φιλιππου τετραρχιας, δωρησαμενος аυτо και την λισανιου τετραρχιαν). Древн. XVIII, 6. 10. Ha это место, по справедливому замечанию Тафеля,Leben Jesu, gegen die Angriffe d. Strausz. 1865 г. p. 62. Штраус не обратил внимания, между тем здесь ясно говорится о тетрархе Ласание, современнике Филиппа. Затем, невероятно, чтобы за первым Лисанием могло утвердиться название авилинейского, Древн. XIX, 5, 1 и др. когда он царствовал не более пяти лет. Наконец, что особенно важно, в недавнее сравнительно время найдены медаль и надпись с именем тетрарха Лисания. Это открытие, сделанное английским путешественником Р. Пококк, не оставляет теперь никакого сомнения в исторической достоверности свидетельства Луки о Лисание тетрархе авилинейском. См. об этом подробнее у Вигуру, в его статье, переведенной в Христ. Чт. 1893 г. за янв. – Февр., под заглавием-Лисаний, четверовластник Авилинейский.
На основании этих данных естественно следует сделать такой вывод: не Лука впал в анахронизм или допустил ошибку, а критики обнаруживают недостаточное знакомство с историей Палестины времен Христа Спасителя.
б) В церковном отношении состояние св. земли было еще безотраднее, чем в политическом.
По закону у иудеев всегда должен был быть один первосвященник и притом до самой смерти (Чис. 35:25). Но теперь было не то. Со времени подчинения римскому владычеству, римские прокураторы постоянно сменяли первосвященников и назначали новых по своему желанию и по своему усмотрению. Иосиф Флавий пишет в истории древностей (XVIII, 4. 3), что первосвященник Анна, упоминаемый Лукою, лишен был должности Валерием Гратом и что на его место сначала назначен был Измаил, потом немного спустя Елеазар, сын Анны, через год Симон и еще через год зять Анны – Каиафа и т. д. При таком порядке дел, само собою разумеется, первосвященство потеряло всякий смысл и значение. Звание это получал не тот, кто был достоин его, а кто был самым покорным слугою римлян. Род Анны был таков, а Каиафа – зять его превосходил всех в этом отношении. Он заботился только о личном благополучии и о том, чтобы угодить римлянам, и эту заботу свою он как нельзя лучше выразил в совете иудеям умертвить Христа: уне есть, говорил он, единому человеку умрети (Ин. 18:14), чем, разумеется, ему и другим подобным ему потерпеть что-либо от римлян. Вот каковы лица стояли в то время во главе духовного управления. Анна и Каиафа поистине были самые безнравственные и беззаконные правители и судьи. Чтобы показать это, достаточно было св. Луке назвать их только по имени. Он ставит Анну на первом месте, может быть, потому, что Анна, как глава целого священнического рода, как тесть Каиафы и ближайший руководитель его во всех беззакониях, имел большое влияние на все дела, Иос. Флав. в Древност. XVIII, 2. 2. особенно в синедрионе, где он даже председательствовал (Деян. 4:6), a может быть и потому, что Анна считался первым даже de jure, – таким он мог быть особенно в глазах строгих иудеев, которые назначенных прокураторами первосвященников не признавали законными. Этим, по крайней мере, можно объяснить, почему Лука ставит на первом месте Анну, а должностного Каиафу на втором, и при этом обоих называет первосвященниками.
Указанный перечень правителей духовных и светских со всею очевидностью дает видеть, что древняя теократия и в политическом и в церковном отношении пришла в совершенный упадок и притом тогда, когда надлежало явиться Тому, Кто должен был восстановить ее в ее истинном виде и царство Божие освободить от временной оболочки. В это самое время, как бы так говорит евангелист, и был глагол Божий к Иoaннy, сыну Захариину в пустыни, чтобы он явился и приготовил путь Господу. Глагол Божий на языке ветхого завета означает вообще призвание человека к исполнению воли Божией (Иер. 1:14; Mих. 1:1; Ис. 38:4, 5), здесь же выражение это нужно понимать в смысле повеления Божия Иоанну начать свое пророческое служение. Дано это повеление Иоанну в той самой пустыне, в которой он возрастал и готовился к своему служению (Лк. 1:80).
Источник
Богословский Михаил Иванович / Общественное служение Господа нашего Иисуса Христа, по сказаниям святых Евангелистов: Историко-экзегетическое исследование. Выпуск первый. Казань, типо-литография Императорского университета, 1908 г. С. 5-18