Евангелие от Матфея, Глава 17, стих 2. Толкования стиха

Стих 1
Стих 3

Толкование на группу стихов: Мф: 17: 2-2

Иисус воссиял, как солнце, демонстрируя, что Он - свет, просвещающий всякого человека, приходящего в этот мир. И что есть солнце глазам плоти, то есть свет этот очам сердца. А Его одежды - это Его Церковь. Одежды, если не поддерживаются тем, на кого надеты, спадут. Павел был словно бы самой нижней кромкой этих одежд. Сам он говорит: Ибо я наименьший из апостолов (1 Кор. 15:9), а еще в другом месте: «Я - последний из апостолов». На одежде кромка - вещь последняя и наименьшая. Подобно тому, как страдавшая кровотечением женщина, коснувшись края одежды Господа, исцелилась, так и Церковь, вышедшая из язычников, спасена проповедью Павла.

Источник

Проповеди.

Толкование на группу стихов: Мф: 17: 2-2

Господь «преобразился перед ними», явился перед учениками в Своей небесной славе, отчего «просияло лицо Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет» по св. Матфею (Мф. 17:2), «блистающими, весьма белыми, как снег, как на земле белильщик не может выбелить» по св. Марку (Мк. 9:3), а св. Лука (Лк. 9:29) просто сообщает: «Одежда Его сделалась белая, блистающая». Евангелист Лука делает важное дополнение, указывая на то, что целью восхождения была молитва и что Господь преобразился, «Когда молился» (Лк. 9:29).

Толкование на группу стихов: Мф: 17: 2-2

Господь сказал Своим ученикам: «есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе» (Мк. 9:1), а «по прошествии дней шести» Он «взял Петра, Иакова и Иоанна» и, взойдя на Фаворскую гору, просиял, «как солнце, одежды Его сделались белыми, как свет» (Мф. 17:1—2). Они же не могли больше смотреть и не имели силы пристально взирать на это сияние, а потому пали ниц на землю. Тем не менее они увидели, по обетованию Спасителя, Царство Божие, тот Божественный и неизреченный Свет. Великие Григорий и Василий называют его Божеством. «Свет — явленное... на горе Божество» и «Доброта подлинно Могучего есть умопостигаемое, и созерцаемое Божество». Ибо Василий Великий говорит, что Свет тот есть Доброта Божия, созерцаемая только святыми в силе Божественного Духа. Поэтому и говорит снова: «Видели Доброту Его Петр и сыны Громовы на горе... которая была светлее светлости солнечной, и удостоились узреть очами предначатие славного Его Пришествия». А Дамаскин Богослов и Иоанн Златоуст называют тот Свет естественным сиянием Божества. Первый пишет: «Сын, рожденный от Отца, имеет в Себе безначальное и природное сияние.., и слава Божества становится также славой тела». Златоустый же отец говорит: «Господь явился на горе в Своем высочайшем сиянии, когда Божество обнаружило славу Свою». 147. Этот Божественный и неизреченный Свет, Божество и Царство Божие, Доброту и Светлость Божиего естества, видение и наслаждение святых в нескончаемых веках, естественное сияние и славу Божества акиндиане называют призраком и тварью. А тех, которые не поддерживают их хулы на Божественный Свет, но думают, что Бог — нетварен как по сущности, так и по энергии, они клеветнически объявляют двоебожниками. Да будут посрамлены они, ибо, хотя нетварен Божественный Свет, един для нас Бог в едином Божестве, как много раз было показано выше, поскольку этому единому Богу принадлежат и нетварная сущность, и нетварная благодать, то есть Божия благодать и сияние ее. 148. Так как акиндиане пытались думать и утверждать, что тот Свет, который сиянием исходил на Фаворе от Спасителя, есть призрак и тварь, то, многократно изобличенные, но не переубежденные, они были подвергнуты письменному отлучению от Церкви и анафеме. Они хулят Домостроительство по плоти Бога и безумно утверждают, что Божество Его является тварным, низводя до уровня твари, насколько это им доступно, Отца и Сына и Святого Духа, ибо одно и то же Божество у Трех Ипостасей. А если они говорят, что почитают Божество нетварным, то тем самым ясно утверждают существование двух божеств у Бога: одного — тварного, а другого — нетварного. И здесь они упорно добиваются того, чтобы превзойти в нечестии всех древних еретиков. 149. И в другой раз замышляя утаить свое зломыслие в этом деле, они утверждают, что Свет, сияющий на Фаворе, является нетварным, но при этом он есть сущность Божия. Утверждая это, они изрекают еще более страшные богохульства. Ибо если тот Свет был видимым для Апостолов, то следовательно, согласно их зломыслию, и сущность Божия также доступна телесному зрению. Однако пусть они услышат глаголящего: никто не был в «сущности «Господни» (Иер. 23:18) и никто не видел и не поведал естества Божия» — и не только никто из людей, но и никто из Ангелов. Ибо даже шестокрылые Херувимы покрывают лица свои вследствие преизобилия сияния, ниспосылаемого оттуда. А поскольку пресущественность Божия никогда и никем не была видима, то акиндиане, говорящие, что она является тем Светом, вопреки себе свидетельствуют о совершенной недоступности видения этого Света. И даже избранные из Апостолов не сподобились на горе видения его, а следовательно, и обещание Господа относительно этого не является истинным. Тогда неправду изрекает говорящий: «мы видели славу Его... будучи с Ним на святой горе»; и «Петр же и бывшие с ним.., пробудившись, увидели славу Его» (Ин. 1:14; 2 Пет. 1:18; Лк. 9:32). А другой писатель говорит, что Иоанн, особенно любимый Христом, «видел на горе Само обнаженное Божество Слова». Поэтому избранные ученики Господа видели, и видели доподлинно, то нетварное и Божественное Сияние, тогда как Сам Бог пребывал незримым в Своей пресущественной Сокрытости, хотя и отрицают это Варлаам, Акиндин и их единомышленники. 150. Когда кто-нибудь скажет, что акиндиане, утверждающие, будто Свет тот есть сущность Божия, предполагают тем самым, что эта сущность Божия является зримой, тогда они, вынуждаемые обнаруживать свой обман, заявляют: потому будто бы они называют этот Свет сущностью, что посредством него делается видимой сущность Божия. Ибо эта сущность становится зримой посредством тварей. И снова эти горемыки измышляют, будто Свет Преображения Господня есть тварь. Однако на это заявление следует возразить, что посредством тварей зрится не сущность, а творческая энергия Божия. Поэтому их утверждение является богохульством и созвучным с ересью Евномия, поскольку они подобно ему говорят, что сущность Божия делается видимой через твари. И вот таким образом нива их нечестия приносит обильные плоды. Следовательно, каждому благочестивому человеку необходимо избегать их и вообще чуждаться всякого общения с ними. Следует бежать прочь от них, как от душетленной многоголовой гидры и многообразной пагубы благочестия.

Источник

"Сто пятьдесят глав, посвященных вопросам естественнонаучным, богословским, нравственным и относящимся к духовному деланию, а также предназначенных к очищению от варлаамитской пагубы". Ч. 2-я. Опровержение учения Варлаама и Акиндина. 10. Фаворский свет.
*** Кто говорит, что свет, озаривший учеников на Фаворе, – это явление и знамение, наподобие тех, что возникают и исчезают, а не обладает полнотой бытия и не превосходит всякое умозрение, но ниже умозрения по своему действию, тот явно не согласен с мнением святых, ибо они называют его в своих песнопениях и писаниях светом неизреченным, нетварным, вечным, вневременным, неприступным, неизмеримым, беспредельным, безграничным, невидимым для ангелов и человеков, первообразной и неизменной красотой, славой Бога, славой Христа, славой Духа, лучом Божества и тому подобными именами. Плоть, говорят они, прославляется вместе с тем, что она восприняла, и слава Божества становится славой тела, но в видимом теле слава была невидима для не могущих вместить то, что даже взору ангелов недоступно. Преображается не то, чего Он не принимал на Себя, и не то, во что Он не изменялся, а то, что Он делал явным для Своих учеников, отверзая их очи, из слепых делая зрячими. Оставаясь тождественным Самому Себе, Он теперь являлся взору учеников таким, каким был до того, ибо Он есть Свет истинный, красота славы и воссиял, как солнце; тускло это подобие, но невозможно в тварном дать безупречное подобие нетварному.

Источник

"Святогорский томос в защиту священнобезмолвствующих".
*** Евангелист Лука говорит: «бысть, егда моляшеся, видение лица Его ино» (Лк. 9:29); у евангелиста же Матфея читаем: «и просветися лице Его, яко солнце» (Мф. 17:2). Но Евангелист сказал это не в том смысле, чтобы тот Свет почитать за подлежащий чувствам (да удалится от нас ослепление ума тех, которые не могут представить себе ничего выше, подлежащего чувствам!), а желая показать, что Христос Бог – для живущих и созерцающих духом есть то же, что солнце – для живущих во плоти и созерцающих чувством: ибо другого Света для ведения Божества и не нужно тем, которые обогащены Божественными дарованиями. Возсиял же оный Неисповедимый Свет и таинственно явлен апостолам и начальнейшим из пророков в то время, когда (Господь) молился; этим показано, что родительницей этого блаженнаго видения была молитва, что блистание происходило и являлось от соединения ума с Богом, и что оно подается всем тем, которые, при постоянном упражнении в подвигах добродетели и молитвы, устремляют ум свой к Богу. Истинную красоту свойственно созерцать только очищенному умом; пристально же взирающий на сияние ее принимает как бы некое участие в ней, как бы начертывает некоторый яркий луч на своем лице; потому-то и лице Моисеево просветилось от собеседования с Богом. Знаете ли, что Моисей преобразился, взойдя на гору, и там увидел Славу Божию? Но он (Моисей) не сам произвел, а только потерпел преображение; Господь же наш Иисус Христос Сам от Себя имел оный Свет. По этой причине, собственно, Он и не имел нужды в молитве для того, чтобы осиять Божественным Светом плоть Свою; но только показал, откуда оный Свет нисходит на святых Божиих, и каким образом можно созерцать его; ибо написано, что и святые «просветятся, яко солнце» (Мф. 13:43), то есть, всецело проникнутые Божественным Светом узрят Христа, Божественно и неизреченно провозсиявшего, у Которого блистание, происходя от Божественного естества, явилось на Фаворе общим и плоти Его, по причине Ипостаснаго единения. Мы веруем, что Он явил в Преображении не другой какой-либо свет, но только тот, который сокрыт был у Него под завесой плоти; этот же Свет был Свет Божеского естества, поэтому и Несотворенный, Божественный. Так, и по учению Богословствующих отцов, Иисус Христос преобразился на горе, не восприявши что-либо и не изменившись во что-либо новое, чего до того не имел, но показав ученикам Своим только то, что у Него уже было, отверзши очи их и сделавши их из слепцов зрячими. Видишь ли, что очи, видящие по природе, слепы по отношению к тому Свету? Итак, Свет этот не есть свет чувственный, и созерцавшие его не просто видели его чувственными очами, но измененными силой Божественного Духа: они изменились и только таким образом увидели перемену, происшедшую при самом принятии нашей бренности, обоженной соединением с Словом Божиим. Отсюда и Зачавшая и Родившая чудесно узнала, что Рожденный от Нее есть воплотившийся Бог; и Симеон, лишь только принял этого Младенца на руки; и старица Анна, вышедшая к сретению – ибо Божественная сила просвечивалась, как бы сквозь стеклянную оболочку, сияя для имеющих чистые очи сердца. Да и для чего Господь пред началом Преображения избирает главнейших из лика апостольского и возводит их с Собою на гору? Конечно, для того, чтобы показать им нечто великое и таинственное. Что же особенно великого и таинственного в показании чувственного света, который обильно тогда имели уже не только избранные, но и остальные апостолы? Какая была нужда для них в изменении силой Духа очей их для созерцания того Света, если он чувственный и сотворенный? Как можно Славу и Царство Отца и Духа Святого представлять в каком-то чувственном свете? Неужели в подобной Славе и Царстве придет Христос Господь и в скончание века, когда не будет нужды ни в воздухе, ни в пространстве, ни в чем-либо подобном, но когда, по свидетельству апостола, «Бог будет всяческая во всех» (1 Кор. 15:28), то есть, будет заменять все для всех? Если же – все, то, следовательно, и свет. Отсюда явно, что Свет Фаворский был Светом Божественным! И Евангелист Иоанн, наученный Божественным Откровением, ясно говорит, что будущий вечный и пребывающий град не будет «требуя солнца и луны, да светят в нем: Слава бо Божия просвети его, и светильник его – Агнец» (Откр. 21:23). Не ясно ли, что он показывает здесь Того же Иисуса, Который ныне на Фаворе Божественно преобразился, и плоть Которого сияла, как светильник, являющий Славу Божества восшедшим вместе с Ним на гору? Равным образом и об обитателях того града тот же Богослов говорит: «не потребуют света от света, ни света солнечнаго, яко Господь Бог просвещает я: и нощи не будет тамо» (Откр. 22:5). Но какой же, спрашиваем, есть другой свет, у котораго «несть пременение или преложения стень» (Иак. 1:17)? Какой есть свет непреложный и незаходимый, если не Свет Божества? Притом, Моисей и Илия (и особенно первый, который, явно, присутствовал духом, а не плотью) посредством какого чувственного света могли быть осияны, видимы и познаны? ибо и о них написано: «явльшася во Славе, глаголаста же исход Его, его же хотяше скончати во Иерусалиме» (Лк. 9:31). И как иначе апостолы могли узнать тех, кого никогда до того не видели, если не при таинственной силе Божественного Света, открывшего мысленные очи их?

Источник

"Беседа на Преображение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа".
*** 43. Но это немногое что показалось, – спрашиваешь ты, – если нетварно, то как оно было увидено телесными очами? Скажу тебе теперь неизреченное, как увидено невидимое, то есть скажу настолько насколько язык и уши, и тем более наши, вмещают, как ты слышал это и о глазах, или, скорее даже не так, поскольку мы уступаем видевшим это апостолам. Однако и они, хотя видели и на более высоком уровне, чем наш, тем не менее, рассказывали об этом посредством телесных звуков и знакомых нам образов, то есть тварных. «Так будешь ты богословствовать, хотя бы был Моисеем, или Павлом, или даже высшим их»1: однако они не так созерцали, как это возможно говорить и слышать, но «ихже око не виде, и ухо не слыша» (1 Кор. 2:9) и «о нихже не леть есть глаголати» (2 Кор. 12:4). Как же видели очи нетварную славу? Переустроенные силой Духа и приобретшие силу, которой у них прежде не было, и ставшие духом, и в духе видя, созерцали славу Духа. Ибо они «от плоти перешли к духу изменением действия чувств, произведенным в них Духом»2. Послушай Павла: «ихже око не виде, и ухо не слыша и на сердце человеку не взыдоша… нам откры Бог Духом Своим» (1 Кор. 2:9). Послушай еще златого языком Иоанна: «не было ухом обычного человека ухо пророческое. Поэтому и глаголет пророк: «приложи ми ухо еже слышати» (Ис. 50:4), говоря о приставлении от Духа»3, и еще: «после даяния Духа сердце пророков было уже не сердцем обычного человека, но сердцем духовным»4. Послушай богослова Дамаскина: «так просияло5 «лице Его яко солнце» (Мф. 17:2), не потому, чтобы Он не был светлее солнца, но настолько вмещали видеть смотрящие»6; «ибо «Бога никтоже виде нигдеже» (Ин. 1:18), как это и естественно для природы, и то, что кто-либо видел, было увидено в Духе: «сия измена десницы Вышняго» (Пс. 76:117. Итак, достойными зрится некое исторжение ( έξαλμα ) тамошней светлости8, но и в этом зрении остается незримым, ибо «ни око его не видит, ни ухо не слышит, и не восходит то на сердце человеческое.» Ибо все это т. е. око, ухо и сердце, приняв от «десницы Вышнего» или, иначе говоря, от Духа – «изменение», божественно и сверхъестественно видит в Духе то, что принадлежит Духу. 44. А душевный человек не только остается по ту сторону и далеко отгоняется от бывающего от этого изменения созерцания, но и отвергает и уничижает повествование о таковых вещах. Если же он еще и обладаем «духом лестчим» (1 Ин. 4:6), будучи гоним им к противоположному, и думает, будто богохульствуют поистине точные и надежные богословы; и если этим «духом лестчим» он приведен в вакхическое исступление, то воздвигает необъявленную войну против верящих в это, к тем, кто вблизи, вопия, а к тем, кто вдали, посылая письма, всем клевеща, все смешивая и извращая, божественное и человеческое, и восставая против свидетелей истины. И вот близкий пример таковых вещей: сам Акиндин.

Примечания

    *1 Григорий Богослов. Слово 28, 3 – Barbel 68–70 « PG 36, 29В *2 Максим Исповедник. О недоумениях к Иоанну, – PG 91, 1128А *3 Иоанн Златоуст, Беседы на 1 Послание к Коринфянам, 7, 3 – PG 61, 58 *4 Там же *5 воссияло внутри Р1 *6 Иоанн Дамаскин, Homilia in transfigurationem domini, 13 – PG 96, 565C *7 Иоанн Дамаскин, Homilia in transfigurationem domini, 15 – PG 96, 569A *8 Григорий Богослов, Слово 40, 5, PG 36, 364В

Источник

"Антирретики против Акиндина". ГЛАВА 16. О том, что божественный свет был видим хотя и телесными очами, но переустроенными силой Духа.

Толкование на группу стихов: Мф: 17: 2-2

Возвел их на высокую гору, чтобы не быть видимым для всех других; потому и прибавил – едины (ничего Он не делал для славы, а все для пользы), и чтобы мы знали, что должно возвышаться от земной низости тому, кто должен удостоиться Божественного созерцания. Преобразился так, что тело осталось, конечно, при своей собственной фигуре, но в нем отчасти открылось Божественное сияние и осветило лицо Его, и вид Его переменился на еще более Богоподобный. Преобразился пред ними, чтобы они, видя, как Он преобразился, не считали Его другим, и чтобы узнали, как легко Он может делать то, чего желает. Просияло лице Его как солнце, т.е. так показалось им. Сияние это было сильнее солнца, какое-то Божественное и неизреченное. Ризы же Его сделались белыми как свет, так как сияние это разлилось и на них. Итак, если и кто-либо из вас возлюбит Иисуса, как Петр, или будет возлюблен Им, как Иоанн, или же тягостен врагам Его, как Иаков (а враги Его – демоны), тот возведется на высокую гору, т.е. на высоту знания, и узрит славу Его, насколько возможно человеку: разумею – тайны, от многих скрытые и невидимые. Не будет неуместным сказать, что лицо Иисуса – это смысл Его речей, а одежды – слововыражения этих речей, которыми покрыт смысл как одеждою. Это лицо Его светло и просвещает взирающих на Него, и эти одежды Его также белы, не имея в себе ничего темного и неясного.

Толкование на группу стихов: Мф: 17: 2-2

 Далее, тем, что прежде Его смерти вид лица Его изменился, научил их, что хотя Он пребывает одним и тем же, однако (может) и изменяться, дабы они знали что Он остается одним и тем же, хотя и изменяется. Таким образом, заранее подготовил их, чтобы не усомнились в Нем, когда Он преображенным воскреснет из мертвых. Но если преображение обозначает Царство, которое Он получил по воскресении, то почему после воскресения Он явился не в этом (преображенном) виде? Так произошло потому, что они не могли бы взирать на Него, и для того, чтобы знали, что и они также должны будут преобразиться подобно (Ему).

Толкование на группу стихов: Мф: 17: 2-2

И преобразился пред ними. - Он явился апостолам таким, каким будетУ пер.: имеет быть. - Ред. во время суда. А слова евангелиста: Преобразился пред ними пусть никто не понимаетУ пер.: разумеет. - Ред. в том смысле, что Он утратил прежний вид и лицо или утратил действительное тело (veritatem corporis) и принял тело или духовное, или воздушное; а как Он преобразился, это показывает евангелист, говоря: И просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет. - Там, где делается указание на сияние лица, и описывается блеск одежды, не уничтожается сущность, а только изменяется внешнее прославление. Просияло лице Его, как солнце. Несомненно, что Господь преобразился в тот славный вид (еа gloria), в котором впоследствии Он придетУ пер.: имеет придти. - Ред в Царстве Своем. Преображение присоединило сияние, но не устранило Его лица. Но предположим esto, что тело Его сделалось духовным, разве одежды Его изменились, когда они стали светлыми настолько, что, - как у другого евангелиста говорится, - так на земле белильщих не может выбелить Мк. 9:3. Но то, что на земле может сделать белилыцик пряжи, телесно и подлежит осязанию, а не духовно и воздушно, - что только вводит в заблуждение глаз и созерцается только в видении.

Толкование на группу стихов: Мф: 17: 2-2

И по днех шестих поят Петра, Иакова и Иоанна (Мф. 17:1). Если другой евангелист говорит: спустя восемь дней (Лк. 9:28), то здесь нет противоречия, напротив — согласие. Один разумел и тот день, в который говорил Иисус, и тот, в который возвел Он учеников Своих на гору; а другой считает только те дни, которые протекли между этими днями. Посмотри же, как беспристрастен Матфей: он не скрывает тех, которые были предпочтены ему. То же самое часто делает и Иоанн, с полною точностью описывая отменные похвалы, воздаваемые Петру. Так, всегда были чужды зависти и тщеславия все эти святые мужи.

Итак, взяв верховных апостолов, «возвел их на гору высокую одних, и преобразился перед ними: и просияло лицо Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет. И вот, явились им Моисей и Илия, с Ним беседующие» (Мф. 17:1–3). Почему Христос берет только этих учеников? Потому, что они превосходили прочих: Петр сильной любовью к Иисусу, Иоанн – особенной любовью к нему Иисуса, а Иаков – ответом, который он дал вместе с братом своим: можем испить чашу (Мф. 20:22), и не одним ответом, но и делами – как другими, так и теми, которыми он оправдал свои слова. И действительно, он был так неприязнен и ненавистен для иудеев, что и Ирод умерщвлением его думал сделать великий подарок иудеям. Для чего же Иисус не тотчас возводит их? Для того чтобы прочие ученики не пришли в смущение. Потому же Он не говорит даже и об именах тех, которые взойдут с Ним на гору. В противном случае прочие ученики сильно пожелали бы следовать за Ним, чтобы видеть образ будущей славы, и восскорбели бы, как будто презренные. Хотя Христос намеревался показать славу Свою и чувственным образом, однако же, и это было для них вожделенно. Но для чего же Он прежде сказал об этом? Для того чтобы они, услышав об этом ранее, сделались способнее к созерцанию, и чтобы число дней, воспламенив в них сильнейшее желание, заставило их приступить с мыслью бодрствующей и озабоченной. Для чего же тут являются Моисей и Илия? На это можно много представить причин. И, во-первых, так как одни из народа почитали Христа за Илию, другие за Иеремию, иные за какого-либо из древних пророков, то и являются главные пророки, чтобы видно было различие рабов от Господа, и то, что Петр справедливо похвален, за исповедание Христа Сыном Божьим. Можно указать, далее, и вторую причину. Иудеи часто обвиняли Христа в преступлении закона и в богохульстве, – будто бы Он похищал славу Отца, Ему не принадлежащую, и говорили: «не от Бога Этот Человек, потому что не хранит субботы» (Ин. 9:16); и еще: «не за доброе дело хотим побить Тебя камнями, но за богохульство и за то, что Ты, будучи человек, делаешь Себя Богом» (Ин. 10:33); поэтому, чтобы показать, что оба обвинения произошли от зависти, а Он свободен и от того и от другого, – то есть, что Он ни закона не преступил, ни славы, не принадлежащей Ему, не присвоил, называя Себя равным Отцу, – Он представляет мужей, прославившихся и исполнением закона, и ревностью к славе Божьей. Если Моисей дал закон, то иудеи могли заключить, что он не потерпел бы презрения этого закона, как они думали, и не стал бы служить нарушителю его, для него неприязненному. Также и Илия из ревности к славе Божьей не предстал бы и не повиновался бы Христу, если бы Он был противником Божьим, и назвал Себя Богом и равным Отцу, не будучи таковым на самом деле.

Наряду с указанными можно привести и еще причину. Какую же? Этим явлением Иисус Христос хотел научить учеников тому, что Он имеет власть над жизнью и смертью, и владычествует над небом и землей. Для того-то и являются здесь и умерший, и еще не испытавший смерти. Пятую же причину (а это, действительно, пятая) представил сам евангелист. Она состоит в том, чтобы показать славу креста, утешить Петра и других учеников, боявшихся страдания, и ободрить их сердца. В самом деле, явившиеся два мужа не молчали, но говорили о славе, которую он намерен был явить в Иерусалиме, т. е. о страдании и о кресте, потому что страдание и крест всегда называются славой. Далее – причиной избрания этих мужей была самая их добродетель, которой Он преимущественно требовал от учеников. Так как Христос всегда учил: «если кто хочет идти за Мной, возьми крест свой, и следуй за Мной», то Он теперь и выводит на середину тех, которые тысячу раз умирали за славу Божью и за вверенный им народ. Подлинно, каждый из них, погубив душу, обрел ее; каждый смело говорил против тиранов, один – против фараона, другой против Ахаава, и притом за людей неблагодарных и непослушных, которые за свое спасение платили им неблагодарностью, ввергая их в крайние опасности; каждый хотел отвлечь народ от идолослужения. Оба были люди простые, и притом один был косноязычен и худогласен, а другой вел жизнь суровую. Оба отличались нестяжательностью, потому что ни у Моисея ничего не было, ни Илия ничего не имел, кроме милоти. И притом все это было в ветхом завете, когда еще не было столь обильного дара чудес. Правда и Моисей разделил море, но Петр ходил по водам, мог переставлять горы, врачевал различные телесные болезни, изгонял жестоких демонов, самой тенью своей совершал великие чудеса, и обратил всю вселенную. Также и Илия, хотя воскресил мертвеца, но ученики Христовы воскресили тысячи, и притом тогда, когда еще не удостоились принять в себя Духа. Христос беседует с Моисеем и Илией и для того, чтобы побудить учеников Своих подражать их любви к своему народу, их постоянству и твердости, чтобы они были кротки как Моисей, ревностны как Илия, и равно попечительны. В самом деле, один из них три года сносил голод для иудейского народа, а другой говорит: «прости им грех их, а если нет, то изгладь и меня из книги Твоей, в которую Ты вписал» (Исх. 32:32). Обо всем этом Христос и напоминал ученикам явлением Моисея и Илии. И во славе Он вывел их не только для того, чтобы ученики были таковыми, но и превосходили их. Вот почему, когда однажды они сказали: «скажем, чтобы огонь сошел с неба» (Лк. 9:54), и упомянули об Илии, сделавшем подобное, то Он сказал им: «не знаете, какого вы духа», превосходством дара убеждая их к перенесению обид. Но да не подумает кто-либо, что мы осуждаем Илию, как несовершенного; мы этого не говорим. Он очень совершен был, но только в свое время, когда ум людей находился еще в младенчестве, и когда они имели нужду в таком руководстве. Равно и Моисей совершен был; но от учеников Христовых требуется более совершенства: «если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное» (Мф. 5:20). И это потому, что ученики были посланы не в Египет, но во всю вселенную, которая находилась в худшем состоянии, нежели Египет, и не с фараоном имели разговаривать, но сражаться с самым начальником зла – дьяволом. Их подвиг состоял в том, чтобы связать его и расхитить все его сосуды; и это они совершили не море разделяя, но рассекая жезлом Иессеевым бездну нечестия, воздымаемую бурными волнами. Представь, что только не устрашало этих мужей: смерть, бедность, бесславие, бесчисленные страдания. Все это для них было страшнее, нежели тогда море для иудеев. И, тем не менее, Христос убедил их все это презреть и идти с совершенной безопасностью, как бы сухим путем. Приготовляя их ко всему этому, Он и поставил перед ними мужей, прославившихся в ветхом завете.

Толкование на группу стихов: Мф: 17: 2-2

Нас также ожидает преображение от тленного тела в нетленное, от темного в светлое. Но это только для добродетельных. Хотя тела грешников будут нетленны, но они будут мучиться и не будут светлыми.

Толкование на группу стихов: Мф: 17: 2-2

Преображение Богочеловека Христа? В действительности, Преображение есть самое совершенное Богоявление: Бог стал человеком, стал телом, живет в теле, сияет из тела, чтобы показать, что и тело, что и материя для Господа (ср. 1 Кор. 6:13–20). Христос это: (Кол. 1:15) = облик, икона, образ, лик, изображение Бога невидимого. И Он, «образ Божий» и Богочеловек преобразился, все Его тело заблистало вечным Божественным светом, и явилось обоженным, Божиим. Преображением Своим Господь показал, что и тело создано для того, чтобы быть обиталищем и проводником вечного и несотворенного света Божия, что весь Бог живет в нем, через него и им. Как новый Адам, Господь этим показал, что человеческое тело для того и создано, чтобы в нем жил Бог, и светит и лучится из него, преображая его из силы в силу, и из славы в славу. Господь Христос стал человеком для того, чтобы Собою как Богочеловеком, как Церковью преобразить человека в благодатного богочеловека. Как это? При помощи святых тайн и святых добродетелей все человеческое существо объять Богом, исполнить Богом, пронизать светом Божественным, обожить. И это сбывается с каждым верующим в Церкви, которая и есть тело Богочеловека, и как таковая всегда полна преображающей силы, всегда излучает из себя и через себя Божественный свет и им преобразует, охристовляет, обогочеловечивает членов Церкви соответственно их подвигам евангельским. Церквь постоянно живет Богочеловеком и всем, что принадлежит Ему, ибо весь Он и все Ему принадлежащее продолжается в Церкви через все века веков, даже и само Преображение Его. Несмотря на то, что это личное переживание Спасителя, Преображение становится Церковью соборным переживанием. Лоза = Богочеловек, а на Нем ветви, которые всегда живут Богочеловеком. Только Богочеловек совершенно и полностью преобразил человека Богом. И все, что Он принес и дал, Он принес и дал людям, чтобы они по Его примеру преобразили себя Богом. А это и совершается в Богочеловеческом организме Церкви, которому Богочеловек Христос есть и тело, и глава. Благовестие новозаветное: Богочеловек Христос есть (Кол. 1:15) = облик, икона, образ, лик, изображение Бога невидимого. – И этот «образъ Бога невидимаго», Бог Логос стал человеком, чтобы человека, сотворенного «по образу Божъю», образу, который сам человек извратил грехом, обновить, преобразить, и притом в Церкви, которая есть тело Его (Кол. 1:12–23). И мы в Церкви преображаемся в то же подобие, в тот же образ, от славы в славу, как от Господня Духа (2 Кор. 3:18). Сущностный признак царства Божиего есть: материя лучится Божественным светом, причем не только материя, составляющая тело Богочеловека Христа, но и та, которая окружает Его тело – одеяния. Лишь в Преображении Спасителя открыта настоящая красота материи. Она призвана быть передатчиком вечного Божественного света: лучиться им. В Преображении Своем Спаситель открыл план Божий о материи. Божественное назначение материи: быть обиталищем царства Божия.

Толкование на группу стихов: Мф: 17: 2-2

В самом деле, где преобразился Христос? На горе Фавор, утвердив (ποιούμενος)1 Свое местопребывание вне житейских волнений. Ибо, поднявшись на гору с учениками, Он преобразился во славе, показывая им естественную славу и светлость Божественности, а также располагая (ἔχων) Моисеем и Илией как свидетелями сего страшного таинства. Он учит нас посредством избранных учеников не посреди треволнений искать невидимое, так сказать, и недоступное для созерцания. Напротив (δὲ), надлежит нам посредством тяжких трудов, пота и аскетических2 сражений подняться на гору (я имею в виду ведение сущих)3, заодно отринув от себя важнейшие плотские помышления или даже сами движения мысли и таким образом войдя в таинственный мрак, каковой представляет собой видение мира. Благодаря ему мы и преображаемся, как и подобает, когда, будучи восхищенными горе в самый момент молитвы, становимся вне плоти, как говорит Павел (ср. 2 Кор. 12:2–3) и Иоанн, учитель Синайской горы – с тем, чтобы дивиться и поражаться: произошло ли это изумительное видение внутри тела – или же вне его?»4.



Примечания

    *1 С этого призыва начинается Слово на Преображение св. Григория Синаита. Григорий призывает слушателей взойти на мысленную гору (Balfour D. Saint Gregory… P. 644.1.7-8), подобно св. Феолипту Филадельфийскому (MD 5.2.17-20 Sinkewicz). С этой горы надо взойти выше – на вышнюю гору Господню, где можно увидеть Христа Преображенного и трех избранных учеников (Balfour D. Saint Gregory… P. 644.2.16-20), а также всех любителей такого рода зрелищ (Ibid. P. 644.2.20 f.). У Каллиста, как мы видели, этому соответствует «вхождение в таинственный мрак».

    *2 Досл. «атлетических». Сама эта мысль о необходимости аскезы, подвига также предельно отчетливо выражена у Григория Синаита: «Всякая телесная и духовная деятельность, не имеющая болезненности и труда, не приносит ее проходящему никакого – ни телесного, ни духовного – плода, потому что Царство Небесное, сказал Господь, с принуждением воспринимается, и употребляющие усилие восхищают его (Мф. 11:12)» (Gregorii Sinaitae De quietudine… PG. 150. 1328A; Преп. Григорий Синаит. О безмолвии и двух образах молитвы, в 15 главах. Гл. 14 Творения. С. 110).

    *3 С этого призыва начинается Слово на Преображение св. Григория Синаита. Григорий призывает слушателей взойти на мысленную гору (Balfour D. Saint Gregory… P. 644.1.7-8), подобно св. Феолипту Филадельфийскому (MD 5.2.17-20 Sinkewicz). С этой горы надо взойти выше – на вышнюю гору Господню, где можно увидеть Христа Преображенного и трех избранных учеников (Balfour D. Saint Gregory… P. 644.2.16-20), а также всех любителей такого рода зрелищ (Ibid. P. 644.2.20 f.). У Каллиста, как мы видели, этому соответствует «вхождение в таинственный мрак».

    *4 Rigo A. Callisto I… P. 380 – 382. Отождествление цитаты из Лествичника см.: Ibid. P. 382. n. 70.



Источник

"Сто глав о чистоте души: как она мало-помалу очищается и возводится к созерцанию".

Толкование на группу стихов: Мф: 17: 2-2

μετεμορφώθη aor. ind.pass. от μεταμορφόω преображать, изменять внешне (видимая глазу трансформация). Иисус принял облик Своей небесной славы (BBKA; DJG, 834-41). έμπροσθεν с gen. перед, έλαμψεν aor. ind. act. от λάμπω светиться, сиять. Возможно, ссылка на славу Бога (шехина). См. 1 Еноха 14:1822. έγένετο aor. ind. med. (dep.) от γίνομαι становиться, λευκός яркий, светящийся, сияющий.

Толкование на группу стихов: Мф: 17: 2-2

В некоторых еврейских текстах изображение ангелов в славе или воскресших праведников во многом напоминает описание облика Иисуса в этом эпизоде, но ближайшую аналогию преображению человека под действием славы можно найти в Исх. 34:29, где лицо Моисея стало сиять лучами после встречи с Богом.

Толкование на группу стихов: Мф: 17: 2-2

См. Толкование на Мф. 17:1 *** и просветися лице Его яко солнце, ризы же Его быши белы яко свет. Когда Слово Божие становится в нас ясным и светлым, а Лик Его сияет, словно солнце, тогда и одежды Его являются белыми, то есть речения Священного Евангельского Писания являются в нас ясными, прозрачными и не имеющими никакого покрова. И вместе с Господом приходят к нам Моисей и Илия, то есть духовные логосы закона и пророков.

Источник

"Главы о богословии".
*** Толкование просиявшего лица Господня1 Свет лица Господня, который превозмог человеческое блаженство Апостолов2, есть свет таинственного отрицательного богословия (tÁj kat/ ¢pÒfasin mustikÁj qeolog∂aj), в соответствии с чем блаженное и благое Божество по сущности является сверхнеизреченным, сверхнепознаваемым и бесконечно превосходящим всякую бесконечность. Оно не оставило совершенно никакого, пусть даже простого следа постижения для тех, которые после Него, не предоставив ни одному из сущих понятия о том, как и насколько Оно есть одновременно и Единица, и Троица, поскольку Нетварное не может быть вмещено тварью, а Беспредельное – познано теми, кто ограничен пределом.

Примечания

    *1 Ср.: Мф. 17:2. Эта апория продолжает ряд апорий (№ 40-43), в которых истолковывается Преображение Господне. *2 Ср.: Мф. 17:4.

Источник

"Апория 44-я"
*** Толкование светлых одежд Господних В свою очередь, способ утвердительного богословия (tÕn katafatikÕn trÒpon) подразделяется на три вида: по действию (tÕn kat/ œn◊rgeian), Промыслу и Суду. И тот вид, который по действию, на основании красоты и величия творений обнаруживающий, что Бог всяческих есть Творец, обозначается светлыми одеждами Господними, заранее восприняв которые Господь показал, что они соотносятся с видимыми тварями.

Источник

"Апория 45-я"

Толкование на группу стихов: Мф: 17: 2-2

И вот, это пренебесное состояние Его святой души, просиявшей восторгом, умилением и святой решимостью на дело Божие, засветилось в Его Божественном взоре, на Его краснейшем добротой лице, потом — во всём Его пречистом теле, просияло в Его ризах, заблистало вокруг него светом неизреченным по всей вершине святой горы… И преобразился пред ними. "Дух молитвы, — говорит митр. Филарет Моск., — сливаясь с духом Божиим, исполнил светом душу Иисусову; преизбыток этого света, не удерживаясь в душе, пролился на тело и просиял на лице: и просияло лицо Его, как солнце, — не вмещаясь и здесь, лучи Божества, исходящие из плоти его, осияют и преобразуют самую одежду Его: одежды же Его сделались белыми, как свет, "как снег, как на земле белильщик не может выбелить" (Мр. 9:3).

Толкование на группу стихов: Мф: 17: 2-2

И ПРЕОБРАЗИЛСЯ ПРЕД НИМИ. "Дух молитвы, – говорит митрополит Филарет Московский, – сливаясь с Духом Божиим, исполнил светом душу Иисусову; преизбыток этого света, не удерживаясь в душе, пролился на тело и просиял на лице: И ПРОСИЯЛО ЛИЦЕ ЕГО, КАК СОЛНЦЕ, – не вмещаясь и здесь, лучи Божества, исходящие из плоти Его, сверкают и преобразуют самую одежду Его: ОДЕЖДЫ ЖЕ ЕГО СДЕЛАЛИСЬ БЕЛЫМИ, КАК СВЕТ, или как снег, как на земле белилыцик не может выбелить (Мк. 9:3). Этот дивный, небесный свет блистал, как молния, и объял души апостолов; божественно прекрасным сиянием разливается этот чудный свет на все окружающее, проникает в область духовного мира и привлекает из мира горнего – великого ревнителя славы Божией Илию, а из мира дольнего – законодателя Моисея, чтобы исполнилось слово Писания: при словах двух свидетелей, или при словах трех свидетелей (двух величайших пророков и трех избранных апостолов) состоится всякое дело (Втор. 19:15).

Толкование на группу стихов: Мф: 17: 2-2

1. Свет Фаворский не есть ни сущность Божия, ни тварь, но энергия сущности.1 Мудрствующим и говорящим, что Свет, воссиявший от Господа при Его божественном преображении, есть то мечтание, тварь и призрак, появившийся на короткое время и вскоре исчезнувший, то сама божественная сущность, — как умовредно ввергающим себя самих в самое противное и совершенно невозможное (и в первом случае безумствующим в отношении тварного и нетварного безумством Ария, разделяющего единое Божество и единого Бога, во втором же — согласующимся с злочестием массалиан, утверждающих, что божественная сущность — видима) и не исповедающим, согласно богодухновенному богословию святых и благочестивому мудрованию Церкви, что оный божественнейший Свет не есть ни тварь, ни сущность Бога, но — нетварная, естественная благодать, воссияние и энергия, нераздельно и вечно происходящая от самой божественной сущности, — анафема, анафема, анафема. 2. Энергия сущности нераздельна с сущностью и неслиянна с нею. Еще тем же самым мудрствующим и говорящим, что 1. Бог не имеет никакой естественной энергии, но думающим, что существует только сущность и что совершенно одно и то же и неразличны — божественная сущность и божественная энергия и между ними не мыслится никакое различие в том или другом отношении, напротив того, — что одно и то же называется то сущностью, то энергией этим еретикам, как неразумно уничтожающим во всех отношениях и самую божественную сущность и приводящим ее к небытию (ибо учители Церкви дословно говорят, что только небытие лишено энергии), еще же и 2. мыслящим Савеллиево учение и его старое сочетание, слияние и сопряжение в трех ипостасях божества, теперь же дерзающим возобновлять это в отношении божественной сущности и энергии и подобным образом злочестиво сопрягающим их и не исповедающим, согласно богодухновенному богословию святых и благочестивому мудрованию Церкви, сущность в Боге и сущностную и естественную Его энергию (как ясно показало большинство других святых, и в особенности святые отцы VI святого и вселенского Собора, относительно двух энергий Христа, божественной и человеческой, и двух воль, сковывая из них одну цельную) и в самом деле не хотящим мыслить, что как единение божественной сущности и энергии неслиянно, так и их различие нераздельно, и в иных отношениях и в особенности неслиянно и нераздельно — в отношении причины и результата причины, неучаствуемого и участвуемого, или вообще сущности и энергии, этим, следовательно, нечестивцам, умышляющим таковое, — анафема, анафема, анафема. 3. Энергия сущности нетварна. Еще тем же самым мудрствующим и говорящим, что всякая естественная сила и энергия триипостасного Божества тварна, и на основании этого принуждающим славить и саму божественную сущность как тварную (ибо, по святым, тварная энергия должна являть и естество как тварное, а нетварная должна начертывать и сущность как нетварную), и отсюда подвергающимся опасности впасть уже в совершенное безбожие, и навязывающим чистой и непорочной христианской вере эллинскую мифологию и служение тварям, и не исповедающим, согласно богодухновенному богословию святых и благочестивому мудрованию Церкви, что всякая естественная сила и энергия триипостасного Божества нетварна, — анафема, анафема, анафема. 4. Энергия сущности не вносит разделения в самую сущность и не нарушает ее простоты. Еще тем же самым мудрствующим и говорящим, что от этого вообще происходит в Боге сложение, и не послушествующим учению святых, учащих, что в естестве не происходит никакого сложения от естественных сил и энергии, и отсюда клевещущим не только на нас, но и на всех святых, явственно научающих часто во многих местах простоте в Боге и несложности и — различию божественной сущности и энергии, так что различие это совершенно не вредит ни в каком отношении божественной простоте (ибо не могли же они пытаться богословствовать в таком противоречии с самими собой), пустословящим, следовательно, таковое и не исповедающим, согласно богодухновенному богословию святых и благочестивому мудрованию Церкви, что с этим боголепным различием вполне прилично сохраняется и божественная простота, — анафема, анафема, анафема. 5. Имя «Божество» относится не только к сущности Божией, но и к энергии, т.е. энергия Божия тоже есть сам Бог. Еще тем же самым мудрствующим и говорящим, что имя Божества говорится только о божественной сущности, и не исповедающим, согласно богодухновенному богословию святых и благочестивому мудрованию Церкви, что оно налагается не меньше и на божественную энергию, и при этих обстоятельствах опять-таки почитающим всеми способами одно только Божество Отца, Сына и Св. Духа, считать ли Божеством Их сущность или энергию (как и этому почитанию научают нас божественные тайноводцы), — анафема, анафема, анафема. 6. В сущности Божией тварь не может участвовать, в энергии же — может. Еще тем же мудрствующим и говорящим, что божественная сущность участвуема, как уже не стыдящимся вновь вводить в нашу Церковь злочестие массалиан, болевших тем же самым мнением, и не исповедающим, согласно богодухновенному богословию святых и благочестивому мудрованию Церкви, что она совершенно необъемлема и неучаствуема, участвуема же божественная благодать и энергия, — анафема, анафема, анафема. 7. Всем их злочестивым словесам и писаниям — анафема, анафема, анафема. 8. Исааку, по прозванию Аргиру, в течение всей жизни болевшему болезнию Варлаама и Акиндина, хотя и испросившему в конце своей жизни, как и часто раньше, обращение и покаяние от Христовой Церкви, но пребывшему в злочестии и в зле извергшему душу свою в исповедании ереси, — анафема, анафема, анафема. 9. Приснопамятному и блаженному царю нашему Андронику Палеологу, собравшему первый собор против Варлаама, благородно предстательствовавшему Церкви Христовой и оному священному собору, делами и словами и удивительными изустными речами утвердившему евангельские и апостольские учения, вышеназванного Варлаама уничтожившему и отвергнувшему в самих ересях, писаниях и пустословии против нашей правой веры, как блаженно пременившему свою жизнь в сих священных подвигах и о благочестии доблестях и перешедшему к лучшему и блаженному оному упокоению, — вечная память, вечная память, вечная память. 10. Григорию, святейшему митрополиту Фессалоникийскому, соборно ниспровергшему в Великой Церкви Варлаама и Акиндина, начальников и изобретателей новых ересей с их лукавым содружеством, дерзнувших объявить тварью естественную и неотделимую энергию и силу Божию и просто все вообще естественные свойства св. Троицы, но также и недоступный Свет Божества, воссиявший от Христа на Фаворской горе, — тварным божеством, и снова начавшим во зло Церкви Христовой вводить оные платонические идеи и эллинские мифы, сему Григорию, мудро и весьма благородно воинствовавшему за общую Христову Церковь и истинные, непогрешительные учения о Божестве, и писаниями, словами и беседами всеми средствами проповедовавшему и единое Божество и единого Бога триипостасного, энергийного, водящего, всесильного, нетварного, по божественным писаниям, а также и по богословам и экзегетам этих вопросов (назову Афанасия и Василия, Григория и Иоанна Златоглаголивого, Кирилла и, кроме того, Максима Мудрого и Богоглаголивого из Дамаска, но также и прочих отцов и учителей Церкви), и явившемуся и словами, и делами их общником, спутником, согласником, ревнителем и сподвижником, сему Григорию — вечная память, вечная память, вечная память. 11. Всем о православии сподвижникам приснопамятного и блаженного сего царя и также его последователям и благородно предстательствовавшим Церкви Христовой словами, беседами, писаниями, научениями и всяким словом и делом; уличившим в Церкви и вместе отвергнувшим лукавые и многовидные ереси Варлаама и Акиндина и единомысленных с ними; ясно же проповедовавшим апостольские и отеческие учения благочестия и злослывшим от злославных, и сооклеветаемым, и содосаждаемым с священными богословами и богоносными отцами и учителями нашими — вечная память, вечная память, вечная память. 12. Исповедающим единого Бога триипостасного, всесильного, нетварного не только по сущности и ипостасям, но и по энергии, и утверждающим, что божественная энергия происходит из божественной сущности, происходит же нераздельно, и через «происхождение» устанавливающим неизреченное различие, а через «нераздельно» показующим преестественное единение, как установил и VI святой и вселенский Собор, сим отцам — вечная память, вечная память, вечная память. 13. Исповедающим, что Бог как по сущности несоздан и безначален, так, следовательно, и по энергии (причем безначальный берется явно не по времени) и что Бог совершенно неучаствуем и недомыслим по божественной сущности, участвуем же Он для достойных по божественной и боготворной энергии, как говорят церковные богословы, сим отцам — вечная память, вечная память, вечная память. 14. Исповедающим, что: Свет, неизреченно воссиявший на горе преображения Господня, есть свет неприступный, свет неизмеримый; недомысленное излияние божественной светлости, неизреченная слава, пресовершенная слава Божества, предсовершительная и безвременная слава Сына и царство Божие; красота истинная и любезная о божественном и блаженном естестве; естественная слава Божия и Божество Отца и Духа, в единородном Сыне возблиставшее, как сказали божественные и богоносные отцы наши, Афанасий и Василий Великие, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст, еще же и Иоанн из Дамаска; и потому прославившим сей божественнейший Свет как несозданный — вечная память, вечная память, вечная память. 15. Славящим Свет преображения Господня, с одной стороны, — как несозданный, по причине вышесказанного, с другой, однако же, не говорящим, что он есть пресущественная сущность Божия (поскольку она пребывает совершенно невидимой и неучаствуемой, ибо, по учению богословов, Бога никто не видел нигде, в том смысле, конечно, какого он естества); скорее же утверждающим, что он естественная слава пресущественной сущности, нераздельно от нее происходящая и являющаяся по человеколюбию Божию очищенной в отношении ума, с каковою славою Господь наш и Бог приидет во втором и страшном Его пришествии судить живых и мертвых, как говорят церковные богословы, сим отцам — вечная память, вечная память, вечная память».

Примечания

    *1 Заголовки статей (с 1 по 6) и перевод из Кн.: Проф. Успенский Ф. И. "Синодик в неделю Православия". (Сводный текст с приложениями). Против Варлаама и Акиндина. Одесса. 1893, С. 30–38. – А. Ф. - Лосева А.Ф. в его книге - "Очерки античного символизма и мифологии". VI. Социальная природа платонизма. 18. Акты Константинопольского собора 1351 г. против варлаамитов и новая анафема платонизму. - М.: Мысль, 1993)

Источник

Триодь Постная. Венеция, 1856 г., стр. 140–143 Τριώδιον Κατανυκτικόν. Βενέτια 1856, σσ. 140–143 ... Καρμίρης, Ι. Τὰ δογματικὰ καὶ συμβολικὰ μνημεῖα τῆς Ὀρθοδόξου Καθολικῆς Ἐκλησίας, "Τὰ κατὰ Βαρλαάμ καὶ Ἀκινδύνου Κεφάλαια". τὸμ . Ά, Ἀθήνα, 1960, С. 410–416. Кармирис, И. "Догматические и символические памятники Православной Кафолической Церкви". «Главы Против Варлаама и Акиндина» Т. 1., Афины, 1960, С. 410–416.

Толкование на группу стихов: Мф: 17: 2-2

(Мк. 9:2, 3; Лк. 9:29; 2 Пет. 1:16, 17). Преобразился, т. е. обыкновенный образ Христа получил некоторый совершенный, высший вид.

Толкование на группу стихов: Мф: 17: 2-2

Но это событие на горе Преображения дало нечто не только Иисусу, но и Его ученикам. Ученики, наверное, все еще были поражены и ошеломлены настойчивостью, с которой Иисус все время говорил о том, что Он должен пойти в Иерусалим, чтобы пострадать там и умереть. Им могло показаться, что впереди Его ждет лишь позор, но вся атмосфера на горе Преображения была слава. Лицо Иисуса светилось, подобно солнцу, а одежды Его сверкали и светились, как свет. Иудеи хорошо знали обещание Божье торжествующим праведникам: «Лице их будет сиять, как солнце» (2Ездр.7:97). Каждый иудей, увидев это светящееся облако, подумал бы о славе Божьей, покоящейся на Его народе. Это примечательный и многозначительный штрих в настоящем отрывке. В этих коротких восьми стихах не менее трех раз встречается короткое восклицание: «И вот! И се!», как будто Матфей не мог спокойно рассказать эту историю, так у него захватывало дыхание от удивления. Это все должно было ободрить сердца учеников и они могли увидеть не только позор, но и славу, победу в унижении, венец после Креста. Совершенно очевидно, однако, что даже теперь они еще ничего не поняли; но все же, должно быть, в их сознании появился какой-то проблеск, что Крест – это не только унижение, что он как-то связан со славой, и что слава присутствует в самой атмосфере исхода в Иерусалим.

Толкование на группу стихов: Мф: 17: 2-2

И Сам Господь, сказав апостолам: суть неции от зде стоящих, иже не вкусят смерти, дондеже видят Сына человеческого грядуща в славе Отца (Мф. 26:28), потом, по прошествии шести дней, возвел их на гору весьма высокую и преобразился пред ними: «и просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как снег» (Мф. 17:1, 2). Этим Он показал образ второго пришествия, и так как воспринятое естество не неописуемо (это свойство принадлежит исключительно божеству), то Он испустил сияние божественной славы и произвел лучи света, превосходящего пределы восприятия глаза. Вместе с этою славой Он вознесся на небо и так именно придет по словам ангелов; вот что сказали они: сей вознесыйся от вас на небо, такожде приидет, им же образом видесте Его идуща на небо (Деян. 1:11).

Источник

"Письмо 145. Константинопольским монахам"

Толкование на группу стихов: Мф: 17: 2-2

Когда же слышишь о преображении, не думай, что Он отверг тогда Свое тело: тело Его оставалось в своем виде, ибо ты слышишь и о Его лице, и об одеждах. Он сделался светлее, когда Божество Его показало несколько свои лучи, и это настолько, насколько можно было видеть. Поэтому и назвал раньше преображение Царством Божиим, так как оно явило неизреченность Его власти и научило, что Он есть истинный Сын Отца, и показало славу Его второго пришествия неизреченным просветлением лица Иисуса.
Preloader