Евангелие от Матфея 12 глава 34 стих

Обобщающее толкование

Святые Отцы видят в этих словах продолжение обличения фарисеев. Христос показывает: их хула на Него не случайна и не поверхностна, а выходит из злого состояния сердца. Уста говорят то, чем сердце переполнено. Поэтому злые слова фарисеев раскрывают их внутреннюю злобу.

Главная линия толкования у святителя Иоанна Златоуста, блаженного Иеронима, блаженного Феофилакта и Евфимия Зигабена такова: фарисеи названы «порождениями ехидны», потому что, хвалясь происхождением от Авраама, по нраву оказались похожи не на него, а на злых предков. Их слова против Христа — плод худого дерева, то есть злого сердца. Поэтому они не могут говорить доброе, пока остаются злыми внутри.

Святитель Иларий Пиктавийский дополняет: такие слова важны не только как оскорбление, но и как исповедание или отвержение Господа. За речь о Христе человек будет отвечать на будущем суде.

Общий смысл у Отцов простой: слова человека — не пустяк. Они показывают, что скрыто внутри. Если из уст выходит хула, клевета и злословие, значит, в сердце накопилось зло.

Частные замечания Святых Отцов

Блаженный Иероним говорит, что фарисеи — злое дерево, приносящее плоды злословия, потому что имеют в себе «семена дьявола».

Святитель Иларий Пиктавийский связывает слова человека с будущим судом: по речи о Господе человек будет оправдан или осуждён.

Святитель Иоанн Златоуст поясняет: «порождениями ехидн» Христос назвал фарисеев, чтобы отнять у них ложную надежду на одно только происхождение от Авраама.

Евфимий Зигабен сравнивает злую речь с тем, что изливается наружу, когда сердце переполнено злой внутренней «мокротой».

Блаженный Феофилакт добавляет: наружу выходит только часть того, что есть внутри; поэтому злословящий носит в сердце ещё больше зла, чем показывает словами.

Люди смотрели на фарисеев как на святых, но Христос называет их порождениями ехидниными. Могут ли змеи быть без жала, содержащего яд? И от плохих людей естественно ждать плохое. Но Христос предлагает всем спасение и всех зовет к покаянию.

Кто не со Христом, тот против Него, скоро ли, долго ли—он сделается и врагом Его (противоположение этому см. Мк. 9:39—40); злобное же, ожесточенное отвержение очевидных действий в Нем Духа Святаго не простится ни в сем веке, ни в будущем (31—32) ¹ Приговор И. Христа над хулителями Духа Святаго, лишь словом оскорбляющими Его, мог показаться слишком строгим, и теперь И. Христос раскрывает силу греха худы против Духа Святаго и причину, вследствие которой он не может быть прощен. Сначала Он делает предпосылку, требует согласиться с общим положением, что если дерево хорошо, то и плоды его хороши, и, наоборот, если дерево худо, то и плоды его худы (33). После сего Он делает применение этого общаго положения к хулителям Духа Святаго: в душе своей они — порождения ехидны (см. к 3, 7), а потому и не могут говорить доброе; из злого сокровища своего сердца они могут износить только злое, точно так же, как, напротив, добрый человек из добраго сокровища своего сердца износит доброе (34—35). Между тем и за всякое праздное слово воздадут люди ответ в день страшнаго суда, в этот день от слов своих один человек оправдается, а другой — осудится, именно потому, что слова суть откровение сердца (36—37). Что же ожидает хулителей Духа Святаго?

Равным образом, они, книжники и фарисеи, будучи злы, как порождения ехидны (змеи), злое и творят, и говорят только злое; их уста говорят злое от избытка злости их сердца.

Этот короткий отрывок содержит три смысловые части: притчу о дереве и его плодах; размышление о сердце и словах; предостережение о суде за произнесенные слова.

Первая притча о дереве и плодах: «Дерево познается по плоду». С похожим простым утверждением мы уже встречались в Нагорной проповеди, где Иисус учил отличать пророков истинных от ложных: «По плодам их узнаете их» (Мф. 7:16). Пророки претендовали на знание воли Божией, они были учителями народа, который жаждал блага и спасения. В эпоху Иисуса Христа на такое учительство претендовали книжники и фарисеи, хотя они и не называли себя пророками. Но каковы были плоды их учительства? Что в конечном счете могли они дать доверявшим им людям кроме требований исполнения бесчисленных заповедей, письменных и устных, и кроме осуждения грешников, которые эти заповеди не исполняют? Они как бы забыли великие слова Господа Бога, сказанные через пророка Осию: «Я милости хочу, а не жертвы» (Ос. 6:6). Иисус не отвергает «жертв», но неизмеримо выше их ставит благо, творит благо и оказывает милость независимо от места и времени. Таковы Его «плоды». И это – Божественно. Но книжники и фарисеи называют такое поведение злом, проявлением «силы веельзевула». Таковы их слова об Иисусе.

Слова человека коренятся в его сердце, то есть в его «сердцевине», в самой его сущности. Да, с худых деревьев нельзя ожидать хороших плодов. Этот очевидный факт справедлив и в отношении людей. Их «плоды» хороши и ценны тогда, когда в их сердцах сокрыто добро, а не зло. Поговорка «t и3збы1тка се1рдца глаго1лютъ У3ста2» напоминает людям, что, в конечном счете, уста выносят то, что таится и зреет в сердце человека. «Избыток сердца» – что это? Снова почитаем святого Златоуста. Как он это объясняет? – «Естественно, чтобы слова изливались наружу чрез уста, когда внутренность переполнена злом. Поэтому, когда ты слышишь человека, произносящего худые слова, то не думай, что в нем лежит лишь столько зла, сколько показывается в словах, а заключай, что источник его гораздо еще обильнее, потому что выражаемое наружно есть только избыток внутреннего… Слова предлагаются слуху всех и взвешиваются всеми, а сердце укрывается в тени, и потому меньше зла бывает на языке, больше в сердце. Но когда уже слишком много скопится его внутри, тогда с большим стремлением выходит наружу то, что доселе было скрываемо» Иоанн Златоуст, Беседы на Мф. Беседа. 42:1..

«Сердце укрывается в тени», – говорит Златоуст. То есть наша глубинная сущность, сердцевина, сокрыта от внешнего взора, она – «сокровище». «Добрый человек из доброго сокровища выносит доброе, а злой человек из злого сокровища выносит злое». В современном русском языке слово «сокровище» изменило свой изначальный буквальный смысл. Мы «сокровищем» называем что-то ценное или даже драгоценное. Но в старом русском (и церковнославянском) языке «сокровище» означало «кладовую», «хранилище», то есть не вещь, а место, в котором что-то «сокрыто». Таково множество других слов с суффиксом -ищ. Все они среднего рода: «хранилище», кладбище, лежбище, городище, убежище, жилище, чистилище, вместилище и так далее и так далее. Вот человек и выносит из себя, как из кладовой, то, что в этой кладовой хранится – доброе или злое, то есть добрые или злые слова и дела.

 Итак, наши слова, – а тем более наши дела, – выдают нас. Речь и дела человека открывают качество его сердца. Об этом Иисус и говорит фарисеям, вслед за Иоанном Крестителем (Мф. 3:7) называя их «порождениями ехидниными». Греческое слово ἔχιδνα означает «гадюка», или просто «змея». В русском Синодальном переводе оно оставлено без перевода – «ехидна». Нет, не грешников называет Он «змеиным отродьем», а набожных фарисеев. Как им, должно быть, обидно было слышать эти слова! Ведь они гордились своим происхождением от Авраама. И снова Иоанн Златоуст: «Порождениями ехидн назвал их потому, что они хвастались своими предками. Итак, чтобы показать, что нет им от того никакой пользы, Он отсекает их от сродства с Авраамом и дает им других предков, имеющих такой же нрав, как и они, и таким образом лишает их того благородства, которым они гордились» ibid..

Итак, человеческие слова, вынесенные из его «сердца», не меньше, чем его дела, свидетельствуют о сердце, то есть о сути человека. Вспомним русскую поговорку: «Что у трезвого на уме, то у пьяного на языке», то есть, когда человек теряет контроль над собой, его слова выдают его сущность. Кстати, есть известная латинская поговорка, которая имеет точно такое же значение, и которая у нас понимается превратно: «In vino veritas» Из труда «Естественная история» римского писателя Плиния Старшего (I в. н. э.)., «истина в вине»: угости человека вином, и ты узнаешь, что он думает или держит в своем сердце. Потому «за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься». Мы видим, что Иисус Христос призывает нас относиться к нашей речи с чрезвычайной ответственностью. Он осуждает не только злые, лживые или хульные речи, но даже «праздное слово», то есть пустую, лишенную смысла речь. Бог будет судить о нас не только по нашим делам, но и по нашим словам.

Некоторые из книжников и фарисеев, которых Иисус заклеймил как «порождения ехиднины», обиженные, решили все-таки скомпрометировать перед всем народом Иисуса. Если уж Он, Учитель и Чудотворец, претендует быть проводником Святого Духа, то, может быть, Он также претендует быть Мессией? И вот они требуют от Иисуса доказательства, то есть «знамения», убедительного знака.

В этих словах Господь говорит, что от Иудеев и нельзя ожидать хорошаго мнения о Нем, потому что они очень испорчены. Порождения ехиднины (обълс. сего читай в объясн. Мф. 3:7.). От избытка сердца глаголют (говорят) уста, т. е. уста обыкновенно говорят то, чем переполнено сердце, что находится в сердце. Если слова Иудеев были худы, то каково же должно было быть их сердце?

– Поэтому Иисус обращается к ним очень резко. Так разговаривал с пришедшими к нему фарисеями и саддукеями Иоанн Креститель (3:7), и так еще раз назовет фарисеев Иисус (23:33). Не грешники названы змеиным отродьем, а благочестивые люди, которые «вследствие своей набожности отделились от Бога... Ничто не отделяет от Бога так радикально, как самоуверенная набожность»¹.

Как вы можете говорить доброе, будучи злыми? – эти слова можно понять двояко: а) как осуждение лицемерия, когда есть несоответствие между словами и делами человека; б) возможен другой перевод: «Разве вы можете говорить доброе, будучи злыми?», то есть фарисеи неспособны говорить доброе.

Ведь из уст человека исходит то, чем полно его сердце – дословно: «ведь от изобилия сердца говорят уста». Сердце –см. коммент. на. 5:8. Здесь прямым текстом сказано то, о чем говорилось выше в притче ст. 33: если суть человека, его корень, его сердцевина хороши, то и его слова тоже будут хорошими и наоборот. Это было широко распространенное мнение. Например, греческий драматург Менандр говорил: «Характер человека можно узнать из его слов».

-45 Если в сердце не обитает Святой Дух, там могут поселиться нечистые духи (Рим. 8:9).

Что отрыжка желудка, то из сердца проис­ходящее слово и дело. Отрыжка начинается сначала в желудке и выходит из уст. Так и то, что внутри сердца у человека имеется, добро или зло, вне через слово или через дело пока­зывается. Когда в сердце будет молитва, и в избытке, то непременно проявится или возведением очей на небо, или воздеянием рук, или словом, подходящим сердечной молитве. Сердечная молитва сыщет слова, приличные себе. Тогда воззовет человек: «О Господи, помилуй! о Господи, услыши! о Господи, пощади!» – или иное что подобное тому.
Когда в сердце чувствуется Божия милость, и благодеяния, и благодарность за это, то ис­ходит она так же через соответствующие сло­ва. Тут человек восклицает и радостным духом и устами радости взывает Богу Благодетелю: «Слава Тебе Боже!» или: «Благословен Бог!», или: Благослови, душе моя, Господа, или тому по­добное. Когда в сердце чувствуется печаль за грехи, она показывает себя воздыханием или слезами. Воздыхание и слезы, от сокрушенно­го сердца происходящие, – это слова сердеч­ной молитвы. Тогда человек не языком и уста­ми, а сердцем молится и вопиет к Богу: Услышь молитву мою, Господи и не будь безмолвен к слезам моим (Пс. 38:13). Когда любовь Божия в сер­дце чувствуется и сладость той ощущается, тог­да человек с пророком воззовет к Богу: Возлюб­лю Тебя, Господи, крепость моя (Пс. 17:2), или: Щедр и милостив Господь, долготерпелив и мно­гомилостив (Пс. 102:8), или что другое, подоб­ное тому. Ибо любовь отрыгнет знаки свои.
Когда смирение имеется на сердце и чув­ствуется, тогда человек уничижает себя, и при­знает себя недостойным всего, и везде ищет самого последнего места. Когда в сердце че­ловеческом имеется любовь и милосердие к ближнему, то проявляет себя радостью о бла­гополучии ближнего и соболезнованием и со­страданием к бедствию его. Такая душа не ос­тавит без помощи ближнего своего; и если не может помочь, то к Богу, Помощнику всех, воз­дохнет о нем, и прочее.
Отсюда видишь, христианин, что такое ис­тинная молитва, благодарение и истинное хри­стианское благочестие, когда оно в сердце имеется и от сердца происходит. А чего в сер­дце нет, того и в самой вещи нет.
Так же и какое зло в сердце у человека име­ется, как отрыжка от желудка, через слово или дело вон исходит и показывает себя. Гнев по­казывает себя яростью, криком, хулением, проклятием, хлопаньем рук, терзанием волос и прочим. Злоба или злопамятность показыва­ет себя мщением через слово или дело, повреж­дением, бесславием, клеветой и убийством. Это плоды гнева и злобы. Блудная похоть показы­вает себя скверными помыслами, скверным мечтанием и проявляется через похотливое воззрение, негодные шутки, осязание, страс­тные слова и самое скверное дело, и прочее.
Сребролюбие показывает себе через всячес­кие поиски богатства, через скупость и хране­ние богатства, через воровство, хищение, ограб­ление, насилие, отнимание чужого добра и про­чее зло. Ложь, лицемерие, хитрость, лукавство показывают себя через слово, несогласное с совестью и мыслью, и прочие знаки, против­ные тому, что внутри человека. Гордость по­казывает себя поисками чести и славы мира сего, и приготовлением богатых домов, краси­вых одежд, дорогих карет и коней и прочих пышностей мира этого. Гордость весьма не терпит презрения и неизвестности. Она везде и во всем ищет, как бы себя показать и перед людьми быть как нечто.
Высокоумие показывает себя выставлени­ем своих добрых дел, презрением и уничтоже­нием других и осуждением их, и себя самого возношением больше прочих. Оно фарисейс­кие слова хотя внешне и не произносит, одна­ко внутри сердца своего говорит: Я не таков, как прочие люди (Лк. 18:11). О, если бы такой человек эти слова в противоположном смыс­ле и в сердце, и устами произносил: Не таков я, как прочие люди, то есть: «Все лучше меня», и вопил бы к Богу: Боже! Милостив буди мне, грешному! (Лк. 18:13), – действительно был бы лучше многих, и был бы праведен не своей, а Божией правдой, грешника оправдывающей!
Многие думают и говорят, что на Бога на­дежду имеют, но в каждом случае, как от от­рыжки, узнается, на кого они надеются. Ис­кушение показывает, на кого мы надеемся: на Бога, или на человека, или на иное создание. Кто в нужде своей к кому прибегает и помо­щи ищет, на того и надеется. Если к человеку прибегаешь и у него помощи ищешь в какой беде, то на человека, а не на Бога надеешься. Через богатство и дары от напасти избавля­ешься, – на богатство, а не на Бога, надеешься. Через разум, и хитрость, и коварство свое стараешься избавиться, – на себя, а не на Бога надеешься. Через сан и достоинство свое хо­чешь избавиться, – на честь и на сан свой на­деешься, а не на Бога, и прочее.
Но кто на Бога истинно надеется, тот все, что кроме Бога есть, оставив, к одному Богу во всех случаях и приключениях прибегает и помощи просит, как из псалмов видим. Такая душа во всяких нуждах и приключениях сер­дечно с пророком говорит: Господь мне Помощ­ник и не убоюсь, что сотворит мне человек? Гос­подь мне Помощник, и я буду взирать на врагов моих (Пс. 117:6-7). На Господа уповаю; как же скажете душе моей: «Улетай на горы, как пти­ца?» (Пс. 10:1). Потому и Господь говорит о ней: За то, что он уповал на Меня, избавлю его (Пс. 90:14).
Так, то, какая надежда кроется в сердце у человека, отрыгает и показывает случай и ис­кушение. Многие ме­чтают, что они любят Бога и ближнего, но поскольку в серд­це любви не имеют, обманываются в том. Дела их показы­вают, что они прихоти свои и самих себя лю­бят, а не Бога и ближнего своего. Велика лю­бовь, и нет ничего больше любви. Все дарования без любви – ничто (1 Кор. 13:1-3). Любовь в сердце должна быть, а не в словах, и позна­ется от дела, а не от слова. Непрестанное хо­тение и желание Божией славы, и исполнение воли Его, насколько человеку возможно в мире этом, – признаки сердечной любви.
Многие думают, что они кротки и терпе­ливы, но случай и искушение, как отрыжка от желудка, показывает противоположное, и сами тогда узнают, что нет в них кротости и терпе­ния. Многие думают, что они во все дни и ча­сто молятся, ибо много поклонов делают и много молитв написанных читают, но по­скольку без разума и внутреннего внимания делают это, то или мало когда, или никогда не молятся. Все внешнее без внутреннего – нич­то. Всякое добро и благочестие должно быть прежде в сердце и от сердца, или от внутрен­него происходить, как отрыжка от желудка происходит.
Святой пророк говорит: Отрыгну из сердца моего слово благое (Пс. 44:2). Так и ты, христи­анин, делай. Молишься ли – да отрыгает сер­дце молитву твою.
Благодаришь ли и поешь Богу – да отры­гает сердце благодарение и пение твое.
Смиряешься ли – да отрыгает сердце сми­рение твое.
Милуешь ли ближнего твоего – да отры­гает сердце милость твою.
Тихо и ласково говоришь ближнему твое­му – да отрыгает сердце тихое и ласковое сло­во твое.
Обнимаешь и лобзаешь ближнего твоего – да отрыгает сердце объятие и лобзание твое.
В доме принимаешь и угощаешь ближнего твоего – да отрыгает сердце принятие и уго­щение твое.
Голову и колена преклоняешь Господу Богу твоему – да отрыгает сердце преклонение и поклоны твои.
Руки воздеваешь и очи возводишь к Живу­щему на небе – да отрыгает сердце воздеяние рук и возведение очей.
Поешь с пророком Богу: Возлюблю Тебя, Господи, и прочее – да отрыгает сердце слово это.
Говоришь Богу: На Тебя, Господи, уповаю, да не постыжусь вовек (Пс. 30, 2), и прочее – да отрыгает сердце слово это и упование твое.
Каешься Господу твоему и исповедуешь грех твой, говоря: «Согрешил, Господи», и про­чее – да отрыгает серд­це покаяние и испове­дание твое.
Исповедуешь и признаешь перед Богом бедность, окаянство, нищету, убожество и нич­тожество свое – да отрыгает сердце испове­дание и признание твое.
Поэтому внимай, христианин, следующе­му:
1) Люди чего не знают, тому учатся, и чего не имеют, того ищут. Не знают искусств и наук, поэтому входят в академии и школы, и там обучаются, и учатся, и бывают разумными. Так и мы должны делать, исполняя свойственное христианскому званию. Не знаем, как молить­ся – должны учиться тому. Поэтому и апос­толы ко Господу молились: Господи! Научи нас молиться (Лк. 11:1). Изрядно учат нас молить­ся и славословить Бога каноны, которые го­ворят о покаянии, о страстях Христовых, о Воскресении Христовом и которые в прочие в праздники читаются, и прочие церковные мо­литвы. Они учат и подвигают к истинной мо­литве и славословию, но если читаются с рас­суждением и разумом, а без этого нет никакой пользы. Не имеем любви, смирения, кротос­ти и терпения – должны их искать, и обучать­ся. И так чего ищем, то и найдем, и чего не знаем, тому научимся.
2) Как к молитве, так и ко всякому добру духовному, то есть к любви, смирению, крото­сти, терпению и прочим христианским добро­детелям должны мы себя принуждать и убеж­дать, хотя и не хочет и отвращается от этого сердце. Видя такой труд и старание наше, Гос­подь подаст нам охоту, и усердие, и истинную молитву, и прочее христианское добро; подаст Тот, Который может подать и обещал (См. Мф. 7:11; 21–22; Ин. 16:23).
3) Познание бедности учит человека избав­ляться от бедности. Недостаток хлеба учит ис­кать хлеба, чтобы от голода не умереть; недо­статок питья убеждает искать питья, чтобы от жажды не умереть; недостаток одеяния понуж­дает искать одеяния, чтобы нагому не ходить; немощь убеждает искать лекаря, и прочее. Так и в христианском деле. Когда познаем ску­дость и бедность душ наших, будем искать бла­женства нашего. Плохо быть христианину без молитвы, без любви, без смирения, без крото­сти и прочих христианских добродетелей, и не иметь их. Явная беда из этого следует. Надо искать их с прилежанием. Так познанное бед­ствие убеждает человека блаженства своего искать. Познай, христианин, растление, бедность, окаянство, нищету и убожество сердца твоего – и это самое познание научит тебя молитве и христианским добродетелям.
4) Изрядное училище молитвы и благочес­тия – скорбь и страдание. Израильтяне, буду­чи в Египте и терпя обиды от приставников фа­раона-мучителя, прилежно молились и вопи­ли к Богу, как Сам Господь говорил о них: Я увидел страдание народа Моего в Египте и услышал вопль его (Исх. 3:7). Анна, мать Самуила-пророка, терпя поношения по причине бесплодия, терпя тесноту и скорби, сердечно молилась Богу, и услышана была Богом (См. 1 Цар. 1). О том же, как Царь Давид в скорбях и гонениях своих возбуждался к сердечной молитве, псал­мы его свидетельствуют. Пророк Иона, во чре­ве кита, как во аде, из глубины сердца вопил ко Господу, как сам говорит: Возопил в скорби моей к Господу Богу моему (Ион. 2:3). Сусанна в Вави­лоне, неправедно беззаконными старцами­ ок­леветанная и на смерть осужденная, в этой тес­ноте и скорби восстенала ко Господу, и была услышана Господом (См. Дан. 13:42-44).
Так скорбь учит сердечной молитве. Когда усерднее молимся, как не во время болезни, беды, напасти, искушения, при нашествии иноплеменников, во время голода, моровой за­разы и прочих бедствий, которые грозят нам смертью? Тогда из глубины сердца исходит и восстает молитва. Также и христианским доб­родетелям нигде лучше не учимся, как в крес­те скорби, страдании и искушении. Воин не тот искусен, который много учится уставу во­инскому, пребывая в Отечестве, а тот, который до­статочно в сражениях против неприятеля побывал. Так и христианин тот искусен бывает в звании христианском, который сквозь огонь и воду искушений, бед, напастей и скорбей про­ходит, и сражается против невидимых врагов. И для этого-то, кроме других причин, Бог по­пускает рабам Своим скорбь и страдание, то есть чтобы они учились истинной и сердечной молитве, и к Нему прибегали, и помощи иска­ли, и обучались христианским добродетелям. От скорби происходит терпение, от терпения – опытность, от опытности – надежда, а надеж­да не постыжает (Рим. 5:3-5).
Без соли мясо и рыба гниет. Так и без скор­би христианин портится. Соль выгоняет чер­вей из мяса и рыбы. Так и скорбь изгоняет рас­тление и страсти от души. Соль хранит целость вещей. Так и скорбь соблюдает целость души. Горька соль, но полезна для тела, горька и скорбь, но полезна для души. Блажен человек, которого Ты накажешь, Господи (Пс. 93:12). Гос­подь, кого любит, того наказывает; бьет же вся­кого сына, которого принимает (Евр. 12:6).
5) Ученики в школах смотрят на установ­ления и пример, учителями показанный, и так учатся искусствам и наукам. Христиане, нам правило – Евангелие святое, и житие и нравы Спасителя нашего Иисуса Христа – живой пример. На это священное правило и живой пример добродетелей должны мы смотреть и учиться искусству христианскому, то есть доб­родетельной жизни. Все, что мы видим в нас противное Евангелию и житию Христову, есть порок.
Евангелие и житие Христово – свет. Все, что свету этому в нас противно, есть тьма, Как представляем зеркало перед лицом нашим, и, в нем увидев пороки на лице нашем, стираем их, так должны мы представлять души наши перед зеркалом Евангелия и жития Христова, и все тому противное, как порок, покаянием и сокрушением сердца очищать. Я – Свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни, – гово­рит Господь (Ин. 8:12). Приступим к дивному свету этому, и пойдем вослед Его – да не пре­будем во тьме.
6) Должно против всякого зла, какое из сер­дца ни восстает, стоять и сражаться, и не до­пускать ему переходить в дело, и в самом серд­це угнетать его, и мечом слова Божия отсекать. Против злобы и злопамятности должно по­мнить Христово слово: Будете прощать – и простится вам; не будете прощать вы – не простится и вам (См. Мф. 6:14-15). Против сребролюбия, и гордости, и пышности мира этого должно помнить апостольское слово: Мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести из него. Имея пропитание и одежду, будем довольны этим (1 Тим. 6:7-8). И Христос говорит: Не можете служить Богу и маммоне (Мф. 6:24). Блудную похоть будем пресекать тем, что за этот грех сильно мучит и терзает совесть. Для высокоумия узда – память прежних грехов, и рассуждение о своей бедно­сти, и окаянстве, и о том, что человек может быть мерзостнейшим и сквернейшим грешни­ком больше прочих, если Бог руку Свою отни­мет от него, ибо довольно много таких приме­ров видим. Не гордись, но бойся (Рим. 11:20).
Так и при прочих грехах поступать должно и против них сражаться. Везде и всегда надо представлять перед собой присутствие Божие, и всеведение Его, и правду Его. Бог везде не­видимо присутствует, и все видит, и может грешника в самом грехе поразить. Бойся гре­шить не только словом и делом, но и мыслью, ибо Бог и мысли видит – да не постигнет суд Божий тебя.
Так прилично ли христианину те грехи тво­рить, за которые Христос Господь горькую чашу страдания испил? Всякий грех закрыва­ет дверь к вечной жизни: возмездие за грех – смерть (Рим. 6:23). Берегись всякого греха – да не погибнешь. Христианин без доброй со­вести существовать не может. Лучше христиа­нину умереть, чем согрешить и совесть обес­покоить и раздражить. Этот подвиг против греха нужен всем христианам, которые хотят спастись. Убивай, христианин, беззаконных младенцев, пока они малы – да не вырастут и не убьют тебя (Пс. 136:9).
Убивай похоть – да не исполнится на деле.
Убивай малый гнев – да не обратится в ярость и злобу.
Убивай блудную мысль – да не умножится более и не осквернит тебя.
Убивай желание богатства – да не будешь рабом маммоне.
Убивай малое кичение – да не вознесешь­ся, а, вознесшись, смиришься.
Убивай всякое зло, пока оно мало – да не вырастет и не погубит тебя.
Труден этот подвиг, подлинно труден, но нужен. Сражайся – да и тебе подастся от Подвигоположника Христа венец жизни.
7) Всякое наше старание и подвиг как ради добра, так и против греха бессилен без помо­щи Божией, поскольку мы весьма растленны и немощны. Потому и сказано нам Спасите­лем нашим: Без Меня не можете делать ничего (Ин. 15:5). Поэтому у Него должно просить и искать всякого добра, и крепости, и силы про­тив греха. Книги святые учат нас, чтобы мы знали, что делать и от чего уклоняться. Но Христос Господь просвещает разум наш и по­дает нам силу и крепость, чтобы желать и де­лать, как лоза сок свой сообщает розгам. Итак, должно ко Христу приближаться и к Нему воз­дыхать, и у Него силы и крепости во всем про­сить и ожидать. Верен Обещавший (Евр. 10:23) и хочет помочь тем, ради которых в мир при­шел и пострадал.