Евангелие от Матфея 10 глава 40 стих

Обобщающее толкование

Большинство святых отцов понимают этот стих как утверждение неразрывного единства Христа с Его учениками и с Богом Отцом. Принимая апостолов как истинных посланников Христовых, человек принимает Самого Христа, а через Него — и Пославшего Его Отца. Поэтому поддержка проповедников Евангелия становится не просто проявлением гостеприимства, а принятием Самого Бога. Эту мысль единодушно раскрывают святители Иоанн Златоуст, Иларий Пиктавийский, Григорий Палама, блаженные Иероним и Феофилакт Болгарский, праведный Иоанн Кронштадтский и Евфимий Зигабен.

Первая линия толкования подчёркивает достоинство апостольского служения. Христос настолько отождествляет Себя со Своими учениками, что отношение к ним становится отношением к Нему Самому. Через это Господь укрепляет апостолов перед будущими гонениями и открывает верующим величие служения проповедников. Эту линию развивают святители Иоанн Златоуст, Григорий Палама, блаженные Иероним и Феофилакт, праведный Иоанн Кронштадтский и Евфимий Зигабен.

Вторая линия делает акцент на награде принимающих. Святые объясняют, что Господь заботится не только о Своих учениках, но и о тех, кто окажет им помощь. Принимающий становится участником дела Евангелия и получает благословение, поскольку через служение ученикам принимает Самого Христа. Особенно ясно эту мысль раскрывают святители Иоанн Златоуст и Иларий Пиктавийский, а также святитель Григорий Палама.

Таким образом, обе линии дополняют друг друга: достоинство апостолов определяется их единством со Христом, а честь и награда принимающих — тем, что их милосердие обращено не только к людям, но и ко Христу и Отцу.

Частные замечания Святых Отцов

• Блаженный Иероним объясняет, что этим обещанием Христос смягчает суровость предыдущих заповедей: верующие должны знать, что, принимая апостолов, они принимают Самого Господа.

• Святитель Иларий Пиктавийский отмечает, что принимающий пророка или праведника становится причастником их награды, потому что принимает живущего в них Бога.

• Святитель Иоанн Златоуст подчёркивает, что Господь больше говорит о пользе принимающих, чем принимаемых: нет большей чести, чем принять Сына и через Него Отца.

• Святитель Григорий Палама связывает этот стих с предыдущим: тем, кто не способен к мученическому подвигу, Господь открывает другой путь участия в деле спасения — поддержку апостолов и учителей благочестия.

• Евфимий Зигабен замечает, что этими словами Христос «открывает ученикам дома верующих», побуждая людей с радостью принимать проповедников.

• Праведный Иоанн Кронштадтский напоминает и об обратной стороне слов Христа: отвергающий Его посланников отвергает Самого Творца и Искупителя.

• Блаженный Феофилакт Болгарский кратко заключает, что почитающий учеников Христовых тем самым почитает Христа и через Него — Отца.

«Кто принимает вас, принимает Меня, а кто принимает Меня, принимает Пославшего Меня», — говорит Христос. Что бы с нами ни происходило, речь всегда идет о любви, и о любви в самом простом ее выражении — принять другого. Принимая Христовых служителей, иные, сами того не зная, принимали не Ангелов только, но Самого Христа: «Господи, когда мы видели Тебя алчущим или жаждущим?» Как бы ни были малы у нас возможности делания добра, Господь приемлет даже чашу холодной воды, поданную кому-то из малых сих. Добрые наши дела определяются не ценой дара, но любовью дарующего. По этой причине медная монета вдовы была не только принята, но поставлена выше всех других приношений.

В заключение И. Христос сообщает проповеди апостолов величайший авторитет, а для людей делает обязательным слушаться этой проповеди. Приемлющий апостолов ради того, что они апостолы Христовы, принимают Самого Христа и пославшаго Его Бога Отца, ибо и принимающий пророка ради того, что он пророк, получит участие в награде пророка; ибо и самое незначительное дело любви, оказанное самому последнему из учеников Христовых ради того, что, он ученик Христов, получит должное мздовоздаяние (ст. 42 выясняется чрез параллельное место Мк. 9:41).

Трижды повторяется в этом коротком отрывке слово «награда». Эта награда ожидает учеников, которые «приняли» своего Учителя, последовав за Ним. Он послал их в мир, они – Его полномочные посланники (именно это означает слово «апостолы»), как и Сам Иисус Христос – полномочный Посланник Своего Небесного Отца. Именно так Он и будет назван в других Писаниях Нового Завета. Иисус Христос – Посланник (по-гречески ἀπόστολος), посредник между Богом и людьми. Напомню, что, согласно Библейскому учению, «Бога никто никогда не видел» (1 Ин. 4:12). Для общения людей с Богом необходимы посредники – Ангелы, законодатель Моисей, священники. Но в Иисусе Христе всех прежних посредников сменил новый – один и единственный – Божественный Посланник Иисус Христос. Например, Послание к Евреям призывает своих слушателей и читателей: «уразумейте Посланника и Первосвященника исповедания нашего, Иисуса Христа» (Евр. 3:1-2); «Он есть Посредник Нового завета» (Евр. 9:15; 12:24). Или в Первом послании к Тимофею: «Един Бог, един и Посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус» (1 Тим. 2:5). Отныне люди могут общаться с Богом через Иисуса: «Никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин. 14:6). Более того, во Христе осуществилось невозможное Ветхой религии. В Нем людям явился Сам невидимый Бог (Ин. 1:18): «Видевший Меня видел Отца» (Ин. 14:9). Иисус – и Ангел, т.е. Вестник, и Апостол, и Первосвященник, и – еще больше – воплощенный Сын Божий.

И вот теперь, в прочитанном отрывке из Евангелия от Матфея, Иисус Христос говорит, что Его Апостолы наделяются полномочиями исполнять служение Его Самого. И тот, кто «принимает» Апостолов, принимает Самого Иисуса и, таким образом, Бога, Его Пославшего. Этими словами предельно возвеличено апостольское служение!

Здесь надо немного поразмыслить над глаголом «принимать». Разумеется, когда Иисус посылал Апостолов возвещать Евангелие речь шла прежде всего о принятии их теми или иными домами или городами. Тогда было сказано, что на тот дом, в котором их примут, снизойдет мир. Ну а дому, в котором их не примут, грозит участь похуже Содома и Гоморры (Мф. 10:12-15). Однако, современникам евангелиста Матфея, во всяком случае, тем, которые знали образный язык Библии, нам часто непонятный, глагол «принимать» указывал на нечто большее, чем простое гостеприимство или согласие. Об этом мы уже говорили, когда рассуждали об особенностях употребления в Библии глаголов «любить» и «ненавидеть». Ведь они часто были равносильны глаголам «принимать» и «не принимать». «Принимать» – значит считать своим, «нашим», в той или иной степени родственным. «Не принимать» следует грешников, нечистых, врагов. Лучше всего, если бы такие вообще куда-нибудь сгинули. Если же это невозможно, то следует их просто, хотя бы, тихо ненавидеть, даже вряд ли за людей считать. Таково было расхожее убеждение если не образованных богословов, то широкой малообразованной публики. Так что «принимают» Апостолов те, кто чувствует глубокое внутреннее родство с ними и с их Благой Вестью.

Впрочем, вернувшись к непосредственному значению слов Господа, мы видим, что даже малое участие в служении Апостолов ставит простого человека в ранг апостола. «Кто принимает вас, принимает Меня, а кто принимает Меня, принимает Пославшего Меня», и такой «не потеряет награды своей». То же сказано и в отношении «принятия» пророка и праведника: «кто принимает пророка, во имя пророка, получит награду пророка; и кто принимает праведника, во имя праведника, получит награду праведника». У евангелиста Матфея речь идет, разумеется, о христианских пророках. В те годы в Церкви существовало особое пророческое служение, о котором мы много узнаём из других книг Нового Завета. Что касается праведников, то такого особого служения или статуса в Древней Церкви не существовало. Вероятно, это просто выдающиеся, уважаемые и почитаемые христиане. – Немного непонятно, что значит «принимать пророка во имя пророка» и «принимать праведника во имя праведника». Синодальный перевод слишком буквальный. Перевести более понятно и более современным языком можно было бы так: «кто принимает пророка, потому что он пророк, получит награду пророка; и кто принимает праведника, потому что он праведник, получит награду праведника». И даже самое малое – чаша холодной воды, предложенная «одному из малых сих», потому что этот «малый» – ученик Иисуса, не останется без награды. Заметим, что «малые» – в данном контексте означают тех же апостолов, пророков и праведников, то есть всех учеников Иисуса Христа, занятых миссионерской и просветительской деятельностью.

В этих словах Господа мы видим равенство в награде Апостолам и всем тем, кто их принимает. То есть посылаемые на проповедь Апостолы не являются немногими избранниками, некоей элитарной группой, которая оказывается в привилегированном положении по сравнению с прочими скромными «простыми» христианами. Да, Апостолы – избранники. Но это не сулит им, как некоторые из них мечтали, каких-то преимуществ в Царстве Божием. Помните, о чем просили Иисуса сыновья Зеведеевы Иаков и Иоанн? «Учитель! мы желаем, чтобы Ты сделал нам, о чем попросим. … Дай нам сесть у Тебя, одному по правую сторону, а другому по левую в славе Твоей» (Мк. 10:35-37).

Остается подумать над смыслом слова «награда» (буквально в греческом языке «плата»). Не звучит ли в этом обещании «награды» согласие с иудейским учением о заслугах за какие-то дела? Ведь это учение о заслуженной награде энергично отрицал апостол Павел, да отрицал ведь и Сам Иисус Христос. Мы уже рассуждали об этом. Вспомним, например, такие Его слова о милостыне: «Когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою» (Мф. 6:2). Христианин – не поденщик, ожидающий зарплату за свой труд. Он – сын, дитя Божие, уверенное в справедливости и верности Бога, о неизбежной реальности божественного вознаграждения. «Награда» в речах Иисуса Христа – это не плата за работу, а естественное следствие веры в Евангелие Царствия, той веры, к которой призывал Иисус Христос в Своем самом первом поучении: «Приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в это Евангелие» (Мк. 1:15).

Здесь Господь говорит, какая великая награда тем, которые будут принимать апостолов и вообще будут поддерживать друг друга во время гонений и разных бедствий, — так как они будут делать великое дело. Кто принимает вас, — чтит вас, говорит Господь апостолам и вообще всем своим слушателям и ученикам, тот принимает, чтит Меня Самого, а принимающий, чтущий Меня, принимает, чтит пославшаго Мня, т. е. Бога Отца. Приемляй (принимающий) пророка во имя пророче (пророка), мзду пророчу приимет (получит награду пророка). Приемляй праведника во имя праведника и проч. Принимать пророка во имя пророка значит принимать пророка ради того, что он пророк, т. е. ради его святого, божественнаго служения, ради той божественной истины, которую он изрекает по божественному вдохновению; принимать праведника во имя праведника значит принимать праведника ради того, что он праведник, т. е. ради той праведности, какую праведник имеет и обнаруживает в своей жизни. Принимающий пророка, праведника получит награду (мзду) пророка, праведника, т. е. получит награду, „или какую достоин получить принявший пророка или праведника, или какую получит сам пророк или праведник" (Злат.). Следовательно, кто принимает пророка и праведника не ради того, что он пророк и праведник, а по каким-нибудь другим побуждениям, нанр., по мирскому гостеприимству или по другим каким светским расчетам; тот не получит награды пророка и праведника (Мих.). К пророкам и праведникам принадлежат и апостолы, потому что они были и пророками и праведниками — пророками, потому что изрекали и изъясняли откровение Христово, праведниками, потому что жили праведно, по закону Христову.

Раньше, в ст. 12‑13 говорилось о том, что принимающие Божьих вестников получают от них в качестве благословения мир. Здесь Иисус приравнивает тех, кто принял апостолов, с теми, кто принял Его самого (см. коммент. на. 10:1). Будучи Его посланцами, они исполняют служение, тождественное служению самого Иисуса, и этим Иисус поднимает Своих спутников до собственного уровня, возвеличивая их служение. Ведь за апостолами стоит Он сам и Его Небесный Отец. Этот отрывок положил основание для новозаветного учения о посредническом служении Иисуса, о Его роли связующего звена между Богом и человеком (1 Тим. 2:5; Евр. 9:15; 12:24).

Также возвеличивается и скромная услуга, оказанная людьми, принявшими посланцев Иисуса. Они, оказав помощь миссионерам, тем самым облегчили их труды, участвовали в их служении, как бы сами стали миссионерами. В каждом, кто служит Богу, присутствует Бог. Вот почему награда на небесах и у тех, и у других будет одинаковой. Узкий круг учеников и апостолов Иисуса не является немногочисленной кастой избранных и привилегированных, которым обещаны какие‑то особые дары. Нет, даже те, кто остается дома и подвергается меньшим тяготам и испытаниям, в глазах Бога равны.

Но те, кто хотят быть Его истинными последователями, должны ради Его отказаться от всего, должны взять крест свой и идти за Ним. Но затем в утешение им Он говорил, что они должны быть как Он был в мире; что те, кто примут их, примут и Его; что потерять свою жизнь ради Него значить более, чем найти ее; что чаша холодной воды, данная юнейшему и малейшему из малых Его, не останется без должного вознаграждения в царстве небесном.

В заключение он указал ту награду, которая ожидает всех, оказывающих поддержку и содействие проповеди Евангелия; они являются участниками и сотрудниками в таком деле, которое сам Господь называет данным Ему от Бога отца (Ин. 4:34; 17:4): иже вас приемлет, Мене приемлет, и иже приемлет Мене, приемлет Пославшаго Мя: приемляй пророка во имя пророче мзду пророчу приимет, и приемляй праведника во имя праведниче мзду праведничу приимет. когда, по выражению преподобного исидора Пелусиота, пред очами Божиими «ценится не мера подаваемого, но взыскуется произволение подающего», то и малая услуга ближнему, как ученику Христову, не останется без воздаяния на суде правды Божией: иже аще напоит единаго от малых сих чашею студены воды, токмо во имя ученика, аминь глаголю вам не погубит мзды своея.