Евангелие от Луки 6 глава 36 стих

Раскрывая сие начало, Господь нарочито обличил и исправил несколько заблуждений, внесенных в тогдашнее нравоучение учителями закона, то ограничивавшими, то расширявшими смысл его предписаний по воле своих страстей. Так, Он представил истинный смысл шестой, седьмой, третьей заповеди, отверг неправильное толкование закона о дозволительности развода и о праве мести, отринул ложный вывод из некоторых законов Моисеевых, – о ненависти ко врагам. Таким образом Господь показал, как надобно понимать закон и какие расположения должен питать в себе сын царствия небесного. Не только смертельный удар, но и всякий недостаток любви, не только действительное нарушение целомудрия и чистоты, но и нечистое пожелание, не только клятвопреступление, но и всякий вид неправдивости, против которой ограждаются клятвой, не только явное нарушение справедливости в отношении к другому, но и бесчеловечное преследование своего права, – все это несогласно с тем законом, какой полагает Мессия для своего царства. Главная и отличительная черта членов Его царства – любовь ко всем без различия, даже ко врагам, и как в этом, там и во всем – уподобление в совершенстве Отцу Небесному.

+++Горский А. В. прот. История Евангельская и Церкви Апостольской. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1902. С. 110++

Сегодня Христос говорит нам в Евангелии о любви к врагам — о том, что это является главным и единственным признаком, что мы Христовы. Мы понимаем, как велика эта заповедь, как опасно ее исказить.

Две опасности существуют в мире. Одна опасность — нелюбви, не только к врагам, но и к близким своим — из-за умножения беззаконий в мире все более охладевает любовь. И другая опасность — ложное понимание заповеди Христовой о любви. Святые отцы говорят, что в мире существует столько лжеучений об истине Христовой, сколько ложных учений о любви. Потому что любовь и истина нераздельны.

Мы часто повторяем в наши дни, и не без причины, слова святителя Филарета Московского о том, что мы должны любить личных своих врагов, гнушаться врагами Божиими и поражать врагов Отечества. И здесь тоже есть для нас опасность. Делая немножко преувеличенный акцент на том, о чем говорит святитель Филарет по отношению к врагам нашей Православной Церкви и к врагам Отечества нашего, — как бы нам не забыть заповедь о любви к личным врагам. В то время как и то, и другое совершенно нераздельно. Господь в конце концов говорит именно о любви к врагам и этим определяет то, что мы не напрасно носим на своей шее крестик, что мы знаем тайну Креста Христова.

Когда великая княгиня преподобномученица Елисавета была сброшена озверевшими палачами в алапаевскую шахту, она повторила не одними устами высшую молитву Самого Спасителя, когда Он был на Кресте: «Боже, прости им, не знают, что творят». Мы все помним слова святого Царя Николая Александровича, незадолго до его мученической кончины переданные через его дочь великую княжну Ольгу, о том, что зло, которое сейчас в мире, то есть разгул коммунистической революции, будет еще сильнее — пророчество о том, что мы наблюдаем сегодня, когда грех все более утверждается как норма жизни. И далее Государь говорит, призывая всех, на кого он может иметь влияние, чтобы не мстили за него, что не зло победит в конце концов, а любовь.

Пусть эти слова, которые мы часто теперь слышим, глубоко запечатлеются не только в нашей памяти, но и в наших душах, во всей нашей жизни. Пока мы не устремляемся к этому, мы с вами еще не христиане, мы еще язычники. Не надо каких-то особенных даров, чтобы понимать: «Как вы хотите, чтобы поступали с вами люди, так и вы поступайте с ними». Нет такого человека на свете, если он умственно развит и психически нормален, который не понимает, что это безусловная справедливость. Никто не может отвергнуть эти слова Господни. Все мудрецы мира и без Христа утверждали этот принцип жизни: и Сократ, и Платон, и Конфуций. Справедливость требует, чтобы мы не делали другому того, чего себе не желаем. Но Христос, утверждая как будто тот же самый принцип, идет гораздо дальше, потому что одно дело не делать другому плохое, а другое — делать ему хорошее. И это «хорошее» — способность человека устремляться к истинному совершенству.

Господь говорит: «Будьте совершенны, как Отец ваш Небесный совершен. И будьте милосердны, как Отец ваш Небесный милосерд». Что это значит? Это значит: любите тех, кто ненавидит вас, и делайте добро тем, кто творит вам зло. И давайте другим людям, не надеясь получить от них ничего. Мы знаем, что таким всегда был наш Господь. На Кресте Он явил эту любовь до конца, чтобы все увидели, в чем заключается совершенство человека, и начали учиться быть совершенными людьми, христианами.

Пока человек не отвергает естественный закон совести и разума, всегда остается надежда, что он может придти ко Христу Богу. Но пока он не придет к Нему, он никогда не исполнит по-настоящему то, что должен исполнить по своему человеческому естеству. Наоборот, он будет все более терять свое человеческое достоинство. И мы видим сегодня, что ненависть, вражда становятся такими же не вызывающими ни у кого удивления грехами, как разврат и растление. Человек все чаще делается скотом, по слову псалма (Пс. 48, 21), и по вражде своей, по ненависти — уже почти «духом злобы поднебесным». Есть только один путь, который может спасти нас от полного разрушения, — это следование недостижимой и непостижимой заповеди о любви к врагам.

Святые отцы говорят, что этот путь мы должны принять твердо, как истину Христову, как тайну Креста Господня. Когда мы осеняем себя крестным знамением, мы должны запечатлевать и в сознании, и в сердце своем эту истину. Ум наш должен быть твердым, а сердце — мягким по отношению к другим людям. В то время как чаще бывает наоборот: ум — размягченный, а сердце — твердокаменное. Бывает, что ум твердый, но и сердце, увы, остается таким же твердым, как у всех не знающих благодати людей. Но чаще всего — как бы отстраненность от жизни: и ум размягченный, и сердце размягченное.

Мы должны понять, что высота, которую предлагает Христос, — единственное наше спасение. «Мы перешли от смерти в жизнь, потому что любим братьев своих» (1 Ин. 3, 14). Это есть Пасха Господня, приобщение победе Креста Христова. Только Христом, только Его Крестом можем мы этого достигнуть. И когда мы обретаем, по дару Христа, любовь к врагам, то враги наши становятся нашими истинными друзьями. Они наше приобретение, хотя невозможно это постигнуть, как невозможно постигнуть, что смерть — наше приобретение (Флп. 1, 21), высшее приобретение, какое может быть у человека. Но кто знает Пасху Христову, кто знает, что Христос воскрес, тот понимает и слово Господне о любви к врагам.

Постараемся сегодня задуматься о том, сколь многие из нас пренебрегают самым существом веры христианской. Мы призваны учиться этому в течение всей жизни и изо дня в день. Как приблизиться нам к тому, чего достигла преподобномученица великая княгиня Елисавета? В течение всей жизни она, так же как ее духовник преподобноисповедник Сергий и другие сестры Марфо-Мариинской обители, такие, как монахиня Любовь, учились этой единственной заповеди. О монахине Любови, о ее удивительном подвиге любви, известно, что она обладала таким удивительным свойством: когда кто-нибудь начинал к ней плохо относиться, когда она чувствовала неприязнь, вражду со стороны кого-нибудь, она прилагала все усилия, чтобы лучше всего относиться именно к этому человеку. Она окружала его особенной нежностью и вниманием. Это было искренне, и за этим стоял Христос, потому в ее общении с людьми была сила и подлинность. И так постепенно восходила она, и так восходили все святые — то есть те, кто научился этой заповеди Христовой, — от силы в силу.

Прежде чем наступят времена последнего нашего испытания, нам дается время для подготовки к ним. Святой апостол любви Иоанн Богослов говорит: «Если ты видишь брата своего в нужде и затворяешь от него сердце, как может в тебе пребывать любовь Божия?» (1 Ин. 3, 17) А святой Иоанн Предтеча, больший из всех, рожденных женами, говорит: «Если кто из вас имеет две одежды, и видит не имеющего ни одной, тот пусть даст ему то, что имеет лишнее» (Лк. 3, 11). Святитель Григорий Двоеслов рассуждает по этому поводу: «Если во времена благополучия ты не можешь отдать свою лишнюю одежду, как ты отдашь свою жизнь за другого человека, когда придут времена испытаний?»

Вот что такое постепенное возрастание. Потому и дается нам не один год, а много лет жизни, чтобы мы через усилия этому научиться, через многие наши поражения увидели, что нет в нас любви. Не то что к врагам, а порой и к тем, кто любит нас. Чтобы, восходя к этой не исполнимой никакими нашими усилиями заповеди, мы понимали, почему блаженный Августин говорит: «Да, это для нас невозможно. Но любить наших врагов это значит молиться за них от всего сердца». Только любовью Христовой, только Его благодатью, которая дается нам в молитве, можем мы обрести эту способность.

Святые отцы дают нам такой совет. Когда мы находимся с кем-то во вражде, когда душа наша пребывает в унынии, говорят они, прежде всех наших молитв надо помолиться о наших личных врагах. Включи в свое каждодневное правило такую молитву: «Молитвами вот этой Анны, которая ненавидит меня, или к которой я испытываю неприязнь, Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня, грешную». И так повторять эту молитву, пока даром Христовой любви ко всем — и к тебе, и к этой Анне, и ко всем людям — ты не узнаешь перемену в своем сердце.

Христос — первый на земле, кто провозгласил заповедь о любви к врагам. До Него никто даже близко не мог об этом подумать. В чем была высшая мудрость, высшая святость Ветхого Завета? «Возлюби ближних твоих, друзей твоих, и возненавидь врагов твоих. Око за око и зуб за зуб». Выставили тебе зуб — значит, надо и обидчику твоему выставить зуб, по справедливости. Глаз тебе выставили — и ему тоже глаз. Нет, говорит новый таинственный закон жизни, для которой создан человек. Ты должен поступать по-другому, ты должен врага твоего, когда он злословит тебя, защитить от всякой клеветы. Ты должен, когда он голоден, накормить его. И когда он замерзает, одеть его. Ты должен относиться к нему как к самому лучшему другу и брату. Все в тебе протестует против этого. Невозможно с этим никак согласиться, но Господь говорит нам с Креста: любите врагов ваших. И дает крестную, пасхальную силу новой жизни, чтобы мы жили так. И так поступали по отношению к нашим врагам, как Он поступил по отношению к Своим.

78. Они приготовили Ему крест, Он им воздал спасением и прощением. Однако само стремление к добродетели слабеет без награды, поэтому Он показал нам пример и обещал награду, поклявшись, что Его подражатели станут сынами Божьими (см. Мф. 5:45). Кто спешит к победе, тот должен следовать Образцу. Чем превосходнее награда, тем больше усилий требует дело. Сколь же велика награда за милосердие, по праву усыновляющая Богу! Итак, следуй милосердию, чтобы сподобиться благодати.

79. Широко простирается благосклонность Божья: Он посылает дождь неблагодарным (ср. Мф. 5:45), плодородная земля не отказывает даже злым людям в урожае, солнце мира освещает и святотатцев и богобоязненных людей. Таинственный смысл толкования таков: Господь орошал иудейский народ пророческими дождями и освещал лучами вечного солнца даже не заслуживающих того. Но так как они отсырели от мирской росы, в небесный свет принимается Церковь Божья, однако для уверовавших сохраняется право на мило-сердие (ср. Рим. 2:10, Рим. 9:4).

Прекрасно и милосердие, само созидающее совершенных людей в подражание совершенному Отцу Ср. : Мф. 5:48; Лк. 6:36. Нет ничего ближе христианской душе, чем милосердие по отношению к бедным, потому что общим рождает все природа и для общей пользы производит плоды земные См. об этом стоическом принципе у Цицерона: off. 1:51. То, что ты имеешь, отдай нищему, помогая собрату своему и сотоварищу. Ты даешь ему деньги, он обретает жизнь. Ты даешь ему медь, а для него это все достояние, и все, что у него есть, – твоя монета. 39. А он дает тебе еще больше, так как ты обязан ему своим спасением: если ты одеваешь нагого, ты себя облекаешь в праведность См. : Мф. 25:36-40; Иов. 29:12-14; 29:14; 31:19–20. Ср. : Hel. 76; expl. ps. 37, 24; Nab. 36; obit. Th. 16. Если ты вводишь в дом свой странника, если принимаешь нищего, он тебе приносит дружбу святых и вечные обители См. : Лк. 16:9. Не мала эта милость: ты сеешь телесное, а пожинаешь духовное См. : 1 Кор. 15:42-44. Ты удивляешься суду Господа о святом Иове? Удивляйся добродетели человека, который мог сказать: Я был глазом слепых и ногою хромых; я был отцом немощных... <... >... Шерстью агнцев согреты были плечи их... <... >... Странник не оставался на улице, дверь моя была открыта всякому входящему (Иов. 29:15-16; 31:20; 31:32). Блажен тот, из чьего дома никогда бедняк не выходил с пустыми руками, и более счастлив тот, кто понимал нужду бедняка и страдания слабого и беспомощного См. : Пс. 40:2 , в день Суда обретет он спасение от Господа, должника его милосердия См. : Притч. 19:17. 
8. 40. Но многие отказываются от обязанности милосердия и щедрости, считая, что Господь не заботится о делах человека и не знает ни наших тайных дел, ни наших скрытых мыслей. Или суждение Его представляется им совершенно несправедливым, когда они видят, что грешники утопают в богатстве, радуются почестям, здоровью, потомству См. : Пс. 72:5, 10–12 , а праведники живут в нищете, не достигают почестей, остаются бездетными, страдают от болезней, пребывают в беспросветной печали и терзаниях Вся гл. 12 посвящена праведному Иову и перекликается с другим трактатом свт. Амвросия «О жалобе Иова и Давида» (ок. 387–389 гг. ). 
41. Вопрос этот весьма важен, потому что три царя См. : Иов. 2:11-13 , друзья Иова, объявили его грешником, увидев, что он из богатого стал нищим, лишился детей, прежде быв отцом большого семейства, и весь покрыт язвами, струпьями и страшными ранами с головы до ног. Им святой Иов сказал следующее: «Если я за грехи мои это терплю, почему живы нечестивцы и старости достигают в богатстве? Потомство их – по душе им, и дети их – перед глазами. Дома их обильны, страха нет нигде, и жезла Господня нет на них (Иов. 21:7-9)» См. : Книга Иова // Книги Ветхого Завета в переводе П. А. Юнгерова. [Т. 3 Учительные книги. М. , 2012. С. 77]. 
42. Видя это, нетвердый сердцем смущается, и рвение его иссякает. Предваряя его слова, святой Иов говорит: Потерпите меня, я же буду говорить, а после смейтесь надо мной (Иов. 21:3). Потому что если обличают меня, то обличают как человека. Так потерпите же бремя речей моих. Ведь я собираюсь сказать то, что сам не одобряю, но, для того чтобы убедить вас, приведу речи неправедные. Во всяком случае, в стихе говорится так: Так что же, разве человек меня обвиняет? (Иов. 21:4). То есть человек не может меня обличать за то, что я согрешил, хотя я и достоин обличения, потому что вы обвиняете меня не за очевидный проступок, но по моим бедам судите о тяжести прегрешений. Немощный человек, видя, что неправедные получают все желаемое в изобилии, а его гнетет нищета, говорит Господу: Отойди от меня, я не хочу знать путей Твоих! Какая польза в том, что мы служили Ему, или какая выгода, что мы обращаемся к Нему? В их руках все блага, Он не видит дел неправедных людей (Иов. 21:14-16). 
43. Заслуживает одобрения Платон, потому что в его «Государстве» См. у Платона: resp. 358с–d выступающий в споре против справедливости просит прощения за свои слова, которых не одобряет: на него была возложена эта роль ради обнаружения истины и ради точности в рассуждениях. Туллию это настолько пришлось по душе, что в своем сочинении «О государстве» он пожелал рассуждать в той же манере См. у Цицерона: гер. 3:8. 
44. Намного раньше их Иов первым применил этот прием и посчитал нужным использовать его не ради красноречия, но для доказательства истины, сразу добавив: Угаснет светильник нечестивых, и будут они повергнуты (Иов. 21:17). Бог, Наставник в науке мудрости, не ошибается, но выступает Судьей истины См. : Иов. 21:22. Блаженство каждого человека должно оцениваться не по внешнему богатству, а по его внутренней совести; она различает невинные и преступные деяния, будучи истинным и неподкупным мерилом наказания и воздаяния. Невинный умирает, сохраняя свою простоту и обладая собственной волей, словно жиром наполнив душу свою 3 См. : Иов. 21:23-24. А грешник, хотя внешне изобилует всем, утопая в наслаждениях и благоухая благовониями, проводит жизнь в злобе души своей и завершает свой последний день, не сохранив ничего из благ, которыми пиршествовал См. : Иов. 21:25 , и не унося ничего с собой, кроме воздаяния за свои преступления. 
45. Размышляя надо всем сказанным, отрицай, если сможешь, возмездие божественного суда. Один счастлив по своему устроению, а другой – несчастен; один оправдан своим собственным суждением, другой – виновен; один умирает с радостью, другой – с печалью. Кто может быть оправдан по чужому суждению, если он виновен в своих собственных глазах? Скажите мне, где защита шатров его? (Иов. 21:28). Следов его не найти. Ведь жизнь преступника подобна сну: открыл глаза – ушел покой его, исчезло наслаждение Ср. : Иов. 27:19. Даже сам покой нечестивцев, пока они живы, это покой в преисподней, ибо еще живыми они спускаются в ад См. : Числ. 16:30, 33; Пс. 54:16. 
46. Ты видишь пир грешника, спроси его совесть, разве не издает он запах более смрадный, чем гробницы? Ты видишь его радость, восхищаешься его телесным здоровьем, обилием детей, изобилием богатства; а теперь взгляни на раны и язвы души его и тоску сердца его. Что сказать мне о его богатствах, когда ты читаешь: Жизнь человека не зависит от изобилия его имения (Лк. 12:15)? Ты знаешь, что даже если тебе он кажется богатым, для себя самого он бедняк, и твое суждение он опровергает своим. Что мне сказать о множестве детей богача и его нечувствительности к боли Цицерон в «Тускуланских беседах» (2. 16) приводит мнение Иеронима Родосского, что боль – высшее зло (вторая книга «Бесед» так и называется – «О преодолении боли») ? Он оплакивает самого себя, не желая, чтобы его наследники стали его подражателями, ибо нет никакого наследия у грешника. Итак, нечестивый сам для себя наказание, праведник же сам для себя награда, каждый из них в себе самом находит плату и за добрые, и за дурные дела. 
13. 47. Но вернемся к нашей теме, чтобы не показалось, что мы уже забыли свой план. Мы возражаем тем, которые, видя, что преступники богаты, веселы, пользуются почетом и влиянием, а праведные по большей части живут в нужде и бессильны, полагают, что Бог или совершенно не заботится о нас, как говорят эпикурейцы Эпикур (ок. 341–270 гг. до н. э. ) считал, что душа смертна, боги безразличны к людям, поэтому их не надо бояться , или не знает дел человеческих, как полагают наглецы; или, если Он знает все, Он несправедливый судия, если позволяет добрым людям быть бедными, а негодяям – богатыми. Наше отступление не было лишним, это мнение тех, кого считают счастливыми, в то время как сами они полагают себя несчастными. Я решил, что они скорее поверят себе, чем нам. 
48. Закончив с этим, теперь, думаю, будет легко опровергнуть и прочее, и прежде всего утверждение тех, кто считает, что Бог вообще не заботится о мире (например, Аристотель заявляет, что Его провидение простирается лишь до луны Об этом пишет Диоген Лаэртский (5. 32), но в сохранившихся сочинениях Аристотеля об этом не говорится ). Но какой Творец пренебрег бы заботой о Своем творении? Кто бы покинул и оставил в небрежении то, что считал нужным сотворить? Но если несправедливо пренебрегать, разве не является большей несправедливостью сотворить – ведь не было бы никакого ущерба, если бы и не создал, – и не заботиться о сотворенном? Это было бы величайшей жестокостью! 49. И если одни отвергают Бога, своего Создателя, или приравнивают себя к зверям и животным Эпикурейцы считали, что люди и животные состоят из одинаковых атомов , что мы скажем о тех, кто сами себя осуждают следующим беззаконием? Они утверждают Здесь свт. Амвросий приводит стоическое учение о Боге, противопоставляя и ту, и другую философские школы христианскому учению , что Бог – во всем и всё находится в Его силе, Его мощь и величие проникают все стихии: земли, небо, моря Ср. у Вергилия: georg. 4:221–222; eel. 4:51; Aen. 1:58, 280 , – и в то же время они считают несправедливым, если Он в полноте божественного величия и знания проницает ум человека, лучше которого Он нам ничего не дал?
50. Но те, кого считают трезвомыслящими философами, насмехаются над их учителем Эпикур как над пьяницей и любителем наслаждения. А что сказать по поводу мнения Аристотеля, полагавшего, что Бог ограничен Своими пределами и действует в определенном Ему объеме власти? Как повествуют сказания поэтов См. у Гомера: II. 15:187–199 , мир разделен между тремя владыками: одному по жребию досталось небо, другому – море, третьему – власть над подземным миром, и все они тщательно следят за тем, как бы между ними не началась война, если кто-то захватит попечение над уделом другого. Аристотель также утверждает, что Бог не заботится ни о земле, ни о море, ни о преисподней. И как эти философы пренебрегают поэтами, которым сами же следуют?
7. 51. Теперь следует ответить на вопрос: если Бог все-таки заботится о Своем творении, то неужели Он не знает его? Насадивший ухо не слышит ли? Создавший глаз не видит ли и не созерцает? (Пс. 93:9). 
52. Это нелепое мнение не осталось без внимания у святых пророков. Давид даже приводит слова тех, кого называет надувшимися от высокомерия Ср. : Пс. 93:4-7. Кто может быть более надменным, чем грешники, негодующие, что другие грешники живы? Они говорят: Доколе нечестивые, Господи, доколе нечестивые будут хвалиться? (Пс. 93:3). И сказали: Господь не увидит, и не узнает Бог Иаковлев (Пс. 93:7). Им пророк отвечает: Поймите ныне, бессмысленные среди народа! Глупцы, когда-нибудь образумьтесь! Насадивший ухо не слышит ли? Создавший глаз не видит ли? Вразумляющий народы неужели не обличит, – Тот, Кто учит человека разумению? Господь знает мысли человеческие, что они суетны (Пс. 93:8-11). Понимающий всю их суетность разве не знает о том, что священно, и не ведает того, что Сам создал? Может ли мастер не знать своего творения? Даже человек знает, что скрыто в его творении, а Бог Своего творения не знает? Значит, больше глубины в творении, чем в его Создателе: Он создал нечто Его превосходящее, достоинства которого Ему неизвестны и о состоянии которого Он не может судить? Так Давид ответил им. 
53. Однако для нас достаточно Его свидетельства: Я испытую сердца и утробы (Иер. 17:10). И в Евангелии слова Господа Иисуса: Что вы помышляете зло в сердцах ваших? (Лк. 5:22). Ведь Он знал, что они помышляют зло. И, наконец, евангелист свидетельствует: Иисус знал их помышления (Мф. 9:4; 12:25). 
54. Суждения этих людей не смогут в достаточной мере воздействовать на нас, если мы рассмотрим их дела. Они не хотят иметь над собой судью, которого ничто не сможет обмануть, боящиеся выдать свои тайные мысли не хотят дать ему знание сокровенного. Но Господь, зная дела их, погрузил их во тьму. Он говорит: И ночью он будет вором. И око прелюбодея будет ждать сумерек, говоря: Не увидит меня глаз, и покров положил налицо свое (Иов. 24:14-15). Ведь всякий, кто бежит от света, любит тьму См. : Ин. 3:19-21 , стремясь скрыться, хотя от Бога скрыться нельзя: Ему ведомы и глубокие бездны, и человеческие души, не только мысли, но и помыслы См. : Сир. 23:19. Также и тот, кто рассуждает в книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова: Кто меня видит? Ведь скрывают меня и мрак, и стены. Кого мне бояться? (Сир. 23:18-19), – хотя он думает об этом на своем ложе, все равно это откроется, когда он не ожидает. И это будет позором, потому что он не уразумел страха Божия (Сир. 23:31) Эта строчка из текста Вульгаты , – говорит Писание. 
55. Что может быть глупее, чем думать, что Господь чего-то не знает, если даже солнце, источник света, достигает скрытые места, силой своего жара проникая в основания домов и тайные комнаты Возможно, свт. Амвросий имеет в виду специально устроенные комнаты в домах богатых людей, где можно было найти прохладу в жару ? Кто станет отрицать, что весеннее тепло согревает и земные недра, прежде скованные зимним льдом? Скрытые части деревьев ощущают силу тепла или холода, и корни деревьев либо сохнут от холода, либо зеленеют от солнечного тепла. Земля рождает плоды Ср. описание весны у Вергилия: ecl. 9:40–41; у Лукреция: 1. 354–355; 6. 962–964 , когда небеса ласково улыбаются Ср. у Лукреция: 2. 32. 56. Если луч солнца проливает свет свой на всю землю и проникает в скрытое в ней Там же. 2:114–115 и ему не препятствуют ни железные запоры, ни тяжелые замки, что помешает умопостигаемому Божьему сиянию проникнуть в помыслы людей и сердца их, которые Он Сам и создал? Творец не видит Своего творения? Он сделал его лучше и могущественнее Себя, и оно может скрыться, когда захочет, от мысли своего Создателя?! Значит, Он даровал нашей душе такую силу и власть, что Сам не может постичь ее, когда захочет?

Закон этот находится в Лев. 19:18. Слов: и возненавидиши врага твоего нет в законе. Они суть прибавление иудейских книжников и показывают, как эти понимали закон о любви к ближним. Ближним своим иудей считал только члена своего народа, а язычники были для пего враги. Так как в указанном месте кн. Левит нет и прямого опровержения этого прибавления к закону иудейских толкователей, так как и Христос не обличает здесь последних в ложности толкования, в искажении закона, то, следовательно, этот взгляд иудеев на свои отношения к язычникам имел свое доб|юе истинное основание. О любви иудеев к язычникам было умолчеяо в законе, без сомнения, потому, что язычники действительно суть враги истинной религии, и вместе для того, чтобы не дать иудеям повода к дружбе с языческими народами, ибо эта дружба могла склонить их к служению ложным богам. Но как и другие законы, этот закон о любви к ближним иудейские законники чрез свое объяснение делали защитников злобных греховных чувств порочнаго сердца в отношении к ближнему. Поэтому Иисус Христос противопоставляет такому взгляду Свой новый закон о любви, которая, ненавидя грех, любит грешников, которая должна быть подобна любви Божией, объемлющей своими благодеяниями, своею милостию всех людей, и добрых и злых ¹.

Все начинается с личного интереса, столь типичного для нашего падшего состояния. И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними. Этот подход к человеческим отношениям представляется вполне разумным, чисто деловым, здесь никакой слабости еще нет. Вдруг происходит удивительное психологическое явление. Этот личный интерес требует внутреннего усилия, сдержанности, самоконтроля. Такое духовное состояние создает в человеке своеобразный навык, дипломатическую привычку не вспыхивать, не реагировать болезненно на враждебные действия других. Эта стратегия требует еще большего внутреннего усилия, которое, в свою очередь, ставит перед сознанием проблему правды, искренности в отношениях с людьми, прямоты, отсутствия фальшивого и ложного лицемерия.

И тут Спаситель вносит поправку: хотите быть прямыми и честными, поступать по правде, искренне, от всего сердца – полюбите даже настроенных к вам враждебно. Не фальшивьте с ними, любите их, потому что они тоже – люди. Пожалейте их и осознайте, что своим отрицательным к вам отношением они, на самом деле, помогают вам справиться со своими собственными грехами и смириться – взамен привычной гордыни и эгоизма. А потому поступайте так, как поступает Отец ваш небесный, который благ и к неблагодарным, и к злым. Любите врагов ваших и благотворите им, будьте милосердны, как и Отец ваш милосерд, проявите подлинную силу духа, которая людям мира сего кажется слабостью, являющейся, на самом деле, подлинной силой, и человеческой, и божественной.

Серия из шести антитез завершается короткой фразой:

Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный

(Мф. 5:48).

Слово «итак» (ούν) указывает на то, что эта фраза призвана суммировать сказанное ранее. Что именно она суммирует? Шестую антитезу — о любви к врагам? Или всю серию антитез? Или все сказанное до настоящего момента в Нагорной проповеди, включая заповеди Блаженства? Каждое из этих толкований имеет право на существование. В Евангелии от Луки содержится похожий призыв: «Итак, будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд» (Лк. 6:36). У Луки эта фраза завершает серию наставлений о любви и милосер

дии. У Матфея же вместо термина «милосердный» стоит термин «совершенный», имеющий всеобъемлющий характер. Совершенство — не просто качество: это совокупность качеств. Из понятия христианского совершенства нельзя исключить ни одно из качеств, которые включены в нравственную программу Нагорной проповеди. Следовательно, фраза «будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» может относиться ко всем перечисленным в ней качествам.

Более того, эта фраза суммирует и то, о чем речь пойдет далее в Нагорной проповеди и в целом в Евангелии от Матфея. Слово «совершенный» встретится в этом Евангелии еще один раз, в беседе Иисуса с богатым юношей: «Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною» (Мф. 19:16-21).

Богатый юноша признается Иисусу в том, что исполнил основные заповеди Закона Моисеева, и только после этого Иисус произносит ключевые слова: «Если хочешь быть совершенным...». То, что следует за этими словами, относится уже не к области праведности, а к области совершенства, признаком которого в данном случае становится готовность человека отказаться от своего земного имущества. Эту готовность богатый юноша не обнаружил.

Термин τέλειος, употребленный в Нагорной проповеди, в зависимости от контекста может означать: законченный, полный, зрелый, совершенный, лучший, высший. Мы не знаем, какой в точности еврейский или арамейский эквивалент слова τέλειος был употреблен Иисусом (попытки реконструировать арамейский оригинал Его речи носят гипотетический характер). Однако нельзя не заметить некоторый параллелизм между рассматриваемым изречением Спасителя и многократно повторенными в Ветхом Завете словами, произнесенными Моисеем от лица Бога: «Будьте святы, потому что Я свят» (Лев. 11:44, 45; 20:7}}}). На это изречение ссылается апостол Петр в своем 1-м Послании, увязывая стремление к святости по примеру Бога с представлением об отцовстве Бога по отношению к уверовавшим в Него:

Как послушные дети, не сообразуйтесь с прежними похотями, бывшими в неведении вашем, но, по примеру призвавшего вас Святаго, и сами будьте святы во всех поступках. Ибо написано: будьте святы, потому что Я свят. И если вы называете Отцем Того, Который нелицеприятно судит каждого по делам, то со страхом проводите время странствования вашего... (1 Петр. 1:14-17).

На историю восприятия данного речения в христианской традиции оказало влияние понимание термина «совершенный» в греческой патристике. Свт. Григорий Нисский подробно развивает учение о совершенстве в двух трактатах — «О жизни Моисея законодателя, или о совершенстве в добродетели» и «Послании к Олимпию о совершенстве». Первый из этих трактатов представляет собой аллегорическое толкование истории Моисея, как она описана в Книге Исход. Свт. Григорий излагает учение о том, что совершенство в добродетели не имеет предела, так как источником добра является Сам Бог. При этом слова из Нагорной проповеди «будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» свт. Григорий не считает невыполнимыми. По его учению, невозможно достичь полноты совершенства, потому что такой полнотой обладает только Бог. Но человек может приобрести такую его часть, какую способен вместить. При этом на каждом этапе он должен стремиться приобрести еще больше1. Правда, в конце трактата, изложив историю Моисея, Григорий говорит, что жизнь его «достигла самого крайнего предела совершенства» . Однако эти слова следует понимать в переносном смысле, поскольку и жизнь Моисея писатель рассматривает в аллегорическом ключе — не как цепь исторических событий и не как описание качеств реального исторического лица, а как аллегорическое указание на качества, которыми должен обладать совершенный христианин.

В «Послании к Олимпию» свт. Григорий подходит к теме совершенства иначе — последовательно рассматривая то, что у апостола Павла говорится о Христе. Основная мысль святителя: свойства подлинного христианина — это те, которыми Христос обладал как человек. Имя «Христос» указывает как на божественные, так и на человеческие свойства Иисуса. Следовательно, «все значения, изъясняющие смысл имени Христова, должны высвечиваться в жизни христианина, одни через подражание, другие через поклонение».

Призыв к совершенству, таким образом, является тем вектором, который указывает человеку направление его духовного пути. Концом пути является Сам Христос — вечный и недостижимый идеал и пример для подражания. 

.

Будите милосерди и пр. У еванг. Матфея совершенны, – понятие более обширное, чем милосердие. Так как недостижимо для нас божественное совершенство или святость (Мф. 19:21. Иак. 3:2), то посему здесь разумеется не равенство человека с Богом, а некоторое внутреннее уподобление Богу (Мих.).

И кроме всего прочего, мы молимся за вас, чтобы вы были помилованы Христом. Ибо Он научил нас молиться и за врагов, сказав: Будьте добры и милосердны, как и Отец ваш (Лк 6:36) Небесный. Мы видим, что Всемогущий Бог благ и милосерден, и солнце Его восходит на неблагодарных и на праведных, и дождь падает на святых и на злых, которых, как Он научил, всех будет судить.

Господь помещает слово о милосердии по соседству, так сказать, с другим добродетелями, о которых только что шла речь. Ведь это наилучшее, и самое дорогое Богу, и в высшей степени подобающее святым душам дело, ибо Он говорит: Будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд (Лк 6:36).

+++Кузнецова В. Н. Евангелие от Луки. Комментарий. М.: 2004. С. 171++

Человеку может показаться неосуществимым подобное требование. Но пусть он помнит, что как сотворенный по образу и по подобию Божию он по самой природе своей способен к безконечному совершенствованию. В грехопадении он потерял значительную часть своего богоподобия и сделался рабом тления; теперь ему дается новая сила возстановить это потерянное богоподобие, и пусть же он стремится к нему. «Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш небесный (Мф. 5:48).

Господь требует, чтобы мы не ожидали ничего за сделанное добро, обещает великую награду в вечности и говорит, что мы будем сынами Всевышнего. «Итак, будьте милосерды, как и Отец, ваш милосерд» (Лк. 6:36), а Он благ и к безблагодатным и злым, Он всем посылает дождь и солнцу велит светить всему миру – и добрым, и жестоким.

Корень милосердия – в жалости и сострадании. Это основные свойства любви, ибо нельзя любить и не сострадать. Не может сострадательный человек не творить добра тем, кто в этом нуждается, творить его без всякого ожидания благодарности. Из чистой любви истекают наше милосердие и исполнение заповедей Христовых,– взаймы даем тем, от кого не надеемся получить обратно. Того, кто так поступает, ждет величайшая награда от Бога – он наречется сыном Всевышнего и на Страшном Суде оправдан будет как праведник, творящий дела любви. А те, кто не имел дел милосердия, нарекутся сынами диавола и будут вместе с ним вечно мучиться.

От апостола Павла мы знаем, что «любовь есть исполнение» всего "закона" (Рим. 13:10). Что же нам делать, чтобы стяжать ее? Каким путем идти? Господь указывает, что надо идти вратами узкими, путем каменистым и тернистым, не боясь скорбей, ибо страдающий освобождается от зла, становится тихим и кротким, полным любви. Неустанными молитвами и постом надо входить в общение с Богом. Любовь стяжали те, которые, как преподобный Серафим Саровский, день и ночь молились и строго постились. Их сердца Господ очищает от всякой нечистоты, ибо Дух Святой, дух любви может обитать только в чистом и смиренном сердце.

О многом должны мы молиться, каясь в бесчисленных грехах наших. Но непрестанной и основной должна быть молитва о том, чтобы Господь очистил сердце от злобы, чтобы подал великие христианские добродетели – кротость и смирение. Никогда не забывайте самой важной молитвы – о любви. Молитесь так, как положит вам Бог на сердце, например: «Господи, даждь ми любовь святую, научи меня любить всех людей: и грубых, и дерзких, и глупых, и нечестивых, яко же Ты, Господи, любиши всех нас, грешных и окаянных». Аминь.

будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд. У Матфея эти слова Христа выражены более категорично: "будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный" (Мф. 5:48).

Божественный образ в человеческом

Итак, конечно же, нас обвиняет Тот, Который так хочет согласно авторитету Писания, говорящего, что человек сотворен по подобию Бога. В нем можно найти и явные признаки божественного образа, заключающегося не в тленном телесном образе, а в благоразумии души, в праведности, в умеренности, в добродетели, в мудрости, в дисциплине, наконец, во всем хоре добродетелей, находящихся в Боге по Его сущности, а в человеке могущих быть благодаря его прилежанию и подражанию Богу. Как и Господь определяет в Евангелии, говоря: Будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд, и будьте совершенны, как и Отец Ваш совершенен (Мф 5:48).

Сама цель духовного подвига в Новом Завете заявлена выше: в Ветхом Завете человек был призван угождать Богу, заповеди призывали народ жить свято и достойно завета с Богом: «Освящайте себя и будьте святы, ибо Я Господь, Бог ваш, свят» (Лев. 20:7), а Христос говорит, что цель жизни – подражание и в итоге совершенное уподобление Богу: «Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5:48) В святоотеческом наследии этот призыв будет известным образом осмыслен: «Бог стал человеком, чтобы человек стал богом» (свт. Ириней Лионский (II в.), свт. Афанасий Александрийский (IV в.)..