Евангелие от Луки 6 глава 20 стих

+++Горский А. В. прот. История Евангельская и Церкви Апостольской. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1902. С. 109++

47. Увидев народ, Он взошел на гору, и, когда сел, приступили к Нему ученики Его (Мф. 5:1). Собираясь благовествовать и даровать из божественной сокровищницы обетования блаженства, стремится выше. Здесь же в Евангелии от Луки Он стоял внизу, однако поднял взор (см. Лк. 6:20). Так же, когда Он воскрешал Лазаря, Он смутился духом; Он также поднял голову, когда прощал грехи женщины, взятой в прелюбодеянии (см. Ин. 8:6-10) . Что значит поднять взор, как не увидеть внутренним взором?

50. Но сначала рассмотрим более пространные заповеди. Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное (Мф. 5:3). Оба евангелиста поставили это благословение первым. Оно первое по порядку как начало и источник добродетелей, потому что презирающий мирское заслуживает вечное. Человек, страстно привязанный к этому миру, не имея возможности вырваться, не может получить награду Царства Небесного.

53. Блаженны нищие (Мф. 5:3; Лк. 6:20). Не все нищие блаженны, сама по себе нищета ни хороша, ни плоха; нищие могут быть и хорошими, и плохими, если только не считать блаженным того нищего, о котором сказал пророк: Лучше праведный нищий, чем лживый богач (Притч. 19:22). Блажен нищий, который воззвал, и Господь услышал его (Пс. 33:7), нищий грехом, нищий пороками, в этом нищем ничего не нашел князь мира сего (ср. Ин. 14:30), нищий — подражатель Нищего, Который, будучи богат, обнищал нас ради (2 Кор. 8:9). Поэтому полнее раскрыл смысл Матфей, сказав: Блаженны нищие духом, — потому что нищие духом не надмеваются и не превозносятся своим плотским разумом.

62. Теперь скажем о том, как в четырех благословениях святой Лука заключил восемь. Мы знаем, что главных добродетелей четыре: умеренность, справедливость, благоразумие и мужество. Кто нищ духом, тот неалчен; кто плачет, тот не превозносится, но пребывает в кротости и умиротворении; кто плачет, тот смиряется; кто справедлив, тот не отказывает другим в том, что, как он знает, дано всем для общего пользования; кто милостив, тот щедро раздает из своего; кто отдает свое, тот не ищет чужого и не строит козней ближнему.

63. Добродетели сплетены и связаны между собой; кто имеет одну добродетель, оказывается причастен и другим; святым бывает свойственна одна какая-нибудь добродетель, и та, которая оказывается более плодотворной, получает обильную награду. Какое гостеприимство у Авраама, какое смирение, какая святость (ведь он спас племянника от врага) и какая воздержность: он ничего из добычи не взял. Но так как он отличался верой, то получил первенство в вере при всех прочих добродетелях (см. Быт. 18:1-15; Быт. 14:11-16, 22; Быт. 15:5). Итак, каждому много наград, потому что много побуждений к добродетелям, но в какой добродетели кто богаче, тот получает за нее более обильную награду.

64. Итак, блаженны нищие духом (Лк. 6:20; Мф. 5:6). Здесь умеренность, которая воздерживается от греха, попирает мирское и не ищет соблазна.

Блаженства и добродетели

Итак, да скажем, каким образом святой Лука восемь благословений сплетает в четыре. Как мы знаем, существует четыре главных добродетели — воздержание, справедливость, благоразумие, мужество. Нищий духом — не жаден, плачущий не над- мевается, но бывает кротким и мирным, рыдающий смиряется, справедливый не отказывается передать для всеобщей пользы то, что знает, милующий благотворит от своего имущества, дающий свое не ищет чужого и не строит козни ближнему.

.Итак, добродетели взаимно связаны и сплетены, так что тот, кто имеет одну, оказывается, обладает многими, и у святых требуется одна добродетель, но у кого она более обильная, тот получает более обильную награду.

Следовательно, воздержание обладает также чистотой души, справедливость — милосердием, благоразумие — миром, мужество — кротостью.

***

Иисус говорит: Блаженны нищие (Лк 6:20, Мф 5:3). Не все нищие блаженны, ведь бедность — нейтральная вещь. Ибо могут быть бедными и добрые, и злые, если только здесь не понимать блаженного бедного, которого описал пророк, говоря: лучше бедный праведник, чем богатый нечестивец. Блажен нищий, который воззвал и Господь услышал его (Пс 33:7), нищий преступлением, нищий пороками, нищий, в котором князь мира сего не находит ничего, нищий — подражатель Сего Нищего, Который был богачом и обнищал ради нас.

Поэтому Матфей и открыл это нам полностью, говоря: Блаженны нищие духом (Лк 6:20, Мф 5:3). Ведь нищий духом не надмевается, не превозносится умом своей плоти. Следовательно, первое благословение есть в том, когда я отложу всякий грех и совлеку всякую злобу, и буду доволен в простоте, и испытываю недостаток во зле. Самое высшее, если я умирю мои нравы. Какую пользу принесет мне лишиться мирских благ, если я не стану кротким и смиренным?

Злоупотребление богатством

Пусть в обилии денег присутствуют соблазны пороков, однако многочисленны приманки добродетелей. И хотя добродетель не требует материальной помощи и жертва бедного более достойна похвалы, чем щедроты богача, но Он проклинает авторитетом небесного приговора не тех, кто имеют богатства, но тех, кто не умеют ими пользоваться. Ведь как больше достоин похвалы тот бедный, который жертвует от явной любви и не претыкается о препятствия нависающей нужды, кто не считает себя неимущим, кто имеет столько, сколько достаточно для природы; так и здесь более преступен богатый, который должен был воздать благодарность Богу по крайней мере из того, что он воспринял, и не скрывать состояние, предназначенное для общественного употребления и не зарывать сокровища в глубоких ямах в земле. Итак, не состояние, но расположение подвергается осуждению.

***

Покаяние и жажда правды

Омой же себя слезами твоими, умойся рыданиями! Если ты сам оплачешь себя, то другой не будет тебя оплакивать. Если бы Саул оплакал грехи свои, не оплакивал бы его Самуил. Грешник пусть оплакивает себя и обличает себя, чтобы быть праведным: Ведь праведный — обвинитель себе (Притч 18:17, LXX). <...> Я отложил грех, смирил нрав, оплакал поступки, начинаю алкать, алкать правды. Ведь больной в тяжёлом недуге не алчет, ибо боль недуга исключает голод.

Но что это за алкание правды? Что это за хлеб, которого алчет праведник? Не тот ли это хлеб, о котором сказано: Я был молод и состарился, и не видал праведника оставленным и потомков его просящими хлеба (Пс 36:25)? Алчущий, по крайней мере, ищет подкрепления сил.

Так называемая «Напольная проповедь» (Лк. 6:20-49) составлена из отдельных изречений, которые хранило предание об Иисусе Христе. Здесь стоит, пожалуй, хотя бы кратко остановиться на том, что до сих пор подразумевалось, но не объяснялось в нашей книге. Читатели, наверное, заметили, что мы едва ли не каждый разбираемый отрывок Евангелия от Луки сравнивали с соответствующим отрывком Евангелия от Марка и почти ни разу не сравнивали с Евангелием от Матфея. А вот предстоящую нам «Напольную проповедь» мы будем сравнивать как раз не с Марком (в его Евангелии никакой похожей проповеди просто нет), а с Матфеем, у которого есть замечательная «Нагорная проповедь». Кроме того, мог возникнуть вопрос: почему мы практически никогда не привлекали к сравнению Евангелие от Иоанна?

Дело в том, что начиная с XVIII века первые три Евангелия (Мф, Мк и Лк) ввиду того, что они очень похожи по своей структуре и содержанию друг на друга, рассматривают совместно. «Совместное рассмотрение» по-гречески будет «синопсис». Поэтому эти три первых Евангелия стало принято называть «синоптическими», а евангелистов Матфея, Марка и Луку - «синоптиками». Евангелие же от Иоанна во многих отношениях отлично от этих трех. Оно выделяется и своим языком, и стилем, и структурой, и содержанием, и богословскими идеями. Поэтому первые три Евангелия можно рассматривать вместе и сравнивать друг с другом, выявляя их сходства и различия, а четвертое Евангелие, от Иоанна, рассматривается отдельно, как особенное, самостоятельное.

Далее, читатели Евангелий, конечно, заметили, что по объему из первых трех Евангелий (синоптических) самое маленькое - Евангелие от Марка. Если считать по главам или, лучше, по стихам, то: в Мф - 1068 стихов, в Лк - 1149 стихов, а в Мк только 661 стих, почти в два раза меньше. И практически все, что имеется в маленьком Евангелии от Марка, содержится и у Матфея, и у Луки. Они использовали тот же материал предания, что и Марк (возможно, использовали само Евангелие от Марка), но редактировали его, каждый согласно своим литературным особенностям и идеологическим задачам. У Матфея материал из Марка составляет 56 % объема, а у Луки 30 %. При этом вот что еще важно: этот общий материал, то есть почти все Евангелие от Марка, - это рассказы о деяниях Иисуса Христа, о событиях Его земной жизни во время Его общественной проповеди на пути из Галилеи в Иерусалим, о событиях страстей и казни на кресте.

Однако мы выяснили, что и Евангелие от Матфея, и Евангелие от Луки по объему существенно больше Евангелия от Марка: Матфей приблизительно на 40 %, Лука на 50 %. То есть Мф и Лк содержат не только весь материал Марка, но и много другого материала из предания об Иисусе Христе. И значительная часть этого другого материала представляет собою речи, разного рода поучения Иисуса. Не деяния, как у Марка, а речи. И эти речи Иисуса Христа в большой степени одинаковы в Евангелиях от Матфея и Луки. Иными словами, оба этих евангелиста пользовались одними и теми же преданиями о речах и поучениях Иисуса. Но каждый, опять же в согласии со своими целями, эти предания несколько редактировал.

Вот уже более ста лет ученые исследователи Нового Завета предполагают, что в I веке существовал некий письменный сборник слов Иисуса Христа, переведенных с Его родного арамейского на общераспространенный греческий язык. Эти сохраненные в апостольских преданиях слова, то есть краткие речи, включали в себя изречения Иисуса Христа, Его притчи, высказывания о Законе и тому подобное. Сам по себе этот сборник изречений Иисуса до нас не дошел, но его существование в прошлом как раз и подтверждают Евангелия от Матфея и Луки. Ведь в них очень много общего речевого материала, которого, как мы уже заметили, нет в Евангелии от Марка. То есть оба этих евангелиста - Матфей и Лука - могли пользоваться (и, скорее всего, действительно пользовались) общим источником - тем самым предполагаемым сборником изречений, или, по-гречески, логий Иисуса Христа. Поскольку в Евангелии от Марка почти полностью отсутствует этот речевой материал, то есть речи и притчи Иисуса Христа, евангелист Марк этим сборником не пользовался. Он его просто не знал. В противном случае он, конечно же, ввел бы его в свое Евангелие.

Итак, еще раз кратко: в Евангелии от Марка собраны в основном предания о деяниях Иисуса Христа и сравнительно мало Его притч, поучений, изречений. А вот у двух других синоптических» евангелистов (Матфея и Луки) содержится очень много проповедей, изречений и притч Иисуса Христа. Гипотетический сборник изречений, который, вероятно, использовали Матфей и Лука, в новозаветной пауке называется «источником логий Q». Как уже сказано, греческое слово логии означает «изречения». A «Q» этот предполагаемый сборник изречений называется для краткости его обозначения в научной литературе. Q - буква, с которой начинается немецкое слово Quelle, источник. Итак, считается, что Матфей и Лука использовали для своей работы над Евангелиями не только Евангелие от Марка, но и этот «источник логий» или просто «Q». Теперь, когда вы встретите в литературе о Новом Завете это обозначение, вы будете знать, что так обозначается некогда существовавший, но со временем утраченный сборник изречений Иисуса Христа, сохраненный для последующих поколений в Евангелиях от Луки и от Матфея. Материал из «источника логий Q» составляет 245 стихов Мф и примерно столько же, 235, стихов Луки, то есть около 20 % объема этих Евангелий.

Итак, у Матфея и Луки от 30 до 56 % взяты из Евангелия от Марка, 20 % - из источника логий Q... А что же с остальным объемом этих двух Евангелий - от Матфея и от Луки? Это - довольно значительный особый материал, который не заимствован у Марка, не взят из «источника логий Q», но характерен только для каждого из этих евангелистов. Например, родословия Иисуса Христа у Матфея и Луки отличаются друг от друга, так как взяты из разных преданий. Или, скажем, история с волхвами и Вифлеемской звездой находится только в Евангелии от Матфея. Особенно много такого особого материала в Евангелии от Луки: ровно 50 % содержания этого Евангелия. Например, вся история рождества Иоанна Предтечи или Благовещение Деве Марии, Рождество Младенца в Вифлеемских яслях и множество других сюжетов. Лука ведь уже в предисловии оповещал, что он пользовался многими источниками, как то и положено настоящему историку. В новозаветной науке особый материал Матфея и Луки принято обозначать заглавной латинской буквой S (начальная буква немецкого слова Sondergut, означающего «особый материал», «особый багаж»).

Так и пишут S с индексами Мф или Лк: SMф, SMк.

Для справки

Стихи Мк Мф Лк Всего стихов

Мк: общие с - 600 350 661

Мф: общие с 600 - 240 1068

Лк: общие с 350 240 - 1149

S 35 350 548

Q - 245 235

В Мф - 56 % из Мк, 23 % из Q, 33 % из SMф. В Лк - 30 % из Мк, 20 % из Q, 48 % из SЛк.

В Мк - 5 % из SМк.

Но вернемся к нашему Евангелию от Луки, в котором 235 стихов из 1149 заимствованы из речевого «источника логий Q». Надо сказать, что все эти изречения отличаются древностью и оригинальностью. И это гарантирует их аутентичность, то есть принадлежность самому Иисусу Христу.

«Напольная проповедь» (Лк. 6:20-49) представляет собой речь о том, что означает быть истинным учеником Христа, каково содержание и форма истинного ученичества. Сначала стоит обетование «блаженства» одним и возвещение «горя» другим, затем изречения о любви к врагам, к ближним и об истинном благочестии, которое может быть распознано по плодам. Завершается проповедь притчей о доме, выстроенном на скале или на песке.

Проповедь звучит радикально. Радикальны ее требования п призывы к поведению, очень отличающемуся от того, к которому привык мир. Быть в мире, но при этом быть «не от мира» (Ин. 15:19). Как можно убедить мир «любить врагов»? Это невозможно! Парадоксальность с точки зрения мира, радикальность слов Спасителя основана на эсхатологических обетованиях в связи с концом этого мира. Конец этого мира начался вместе с пришествием в мир Иисуса Христа. Уже «ныне» надо поступать не по-мирски, чтобы свидетельствовать миру о милосердии Божьем и обрести «награду» в вечности. Отказ от мести, от осуждения, от общепринятой осторожности и предусмотрительности при даянии - все это обосновывается уверенностью в том, что Бог вскоре воздаст тебе богатой, полной, изобильной мерой. И образ жизни отказа от собственных интересов, который противоречит всему мирскому опыту, возможен потому, что его основание - в надежде на обетованное воздаяние Божье.

«Ныне» современного мирского опыта с его принципами самоутверждения и пещерной, «дарвинистской» борьбы за собственные интересы, - этому «ныне» противопоставляется будущее «тогда», то эсхатологическое состояние, когда произойдет справедливое выравнивание «наград» справедливого и милосердного Бога. «Блаженны алчущие ныне, ибо насытитесь». Евангелист Лука не случайно вводит эти принципиальные заповеди в свое Евангелие сразу после призвания двенадцати апостолов. Тем самым он желает предложить всем ученикам Иисуса Христа, всем церквам и всем читателям своего Евангелия надежные этические ориентиры, которые восходят к самому Господу. Это не рассказы об Иисусе, но Его собственные аутентичные слова. Это - ориентиры на пути жизненного следования за Иисусом Христом.

В источнике логий Q эти изречения Иисуса, возможно, были собраны для катехизических поучений, предназначенных для новообращенных и новокрещенных христиан. Так что жизненный контекст проповеди - церковные поучения. Радикальные требования и призывы Иисуса предназначены для верующих, «продвинутых», духовно развитых людей, для учеников Христовых. Они не обращены к «человечеству вообще», не могут считаться общечеловеческими мирскими социально-политическими заповедями. Это необходимо иметь в виду, когда обсуждаются мирские вопросы социального и политического характера, такие как вопросы войны и мира, разоружения, умиротворения, юридической этики, государ

ственной экономики и политики и тому подобное. Царство Божье и царство кесаря - разные и несопоставимые сферы! В самом деле, как бы звучала проповедь «любви к врагам» в разгар войны? Или какой реальный смысл имела бы в рыночной экономике заповедь давать по первой просьбе (и не в кредит давать, а просто давать)? Как можно судьям или присяжным в суде проповедовать, чтобы они не судили? - Здесь все ясно. Гораздо важнее другой вопрос: как возможно в этом мире, в этом царстве следовать этике Царства Божьего? Но этот серьезнейший вопрос лежит за рамками нашей книги. Мы же обратимся теперь к тексту Напольной проповеди. Как и Нагорная проповедь Евангелия от Матфея, она начинается с так называемых «заповедей блалсенства». К ним присоединяются пророческие предостережения в угрожающей форме «Горе вам!..».

Толкование заповедей блаженства под Лк. 6:21-23

Заповеди Блаженства, открывающие Нагорную проповедь, занимают особое место в Новом Завете. Даже вне контекста Нагорной проповеди Блаженства в версии Евангелиста Матфея представляют собой цельную духовную программу: в них содержится список качеств, которыми должен обладать каждый, кто хочет быть учеником Спасителя. Этот список представляет собой наиболее яркое выражение парадоксальности христианства: по сути, Иисус Христос говорит о том, что подлинным счастьем (блаженством) обладают те, кто по человеческим меркам являются глубоко несчастными людьми, а в качестве положительных качеств приводит те, которые вовсе не так высоко ценятся в человеческом обществе (например, кротость).

С самых первых слов Нагорной проповеди закладывается основа того учения, которое апостол Павел назовет «юродством» и «безумием» (1 Кор. 1:21-23), имея в виду его радикальное противоречие меркам и стандартам, по которым люди обычно измеряют счастье. Спаситель предлагает шкалу ценностей, во многих позициях противоположную той, по которой они привыкли жить.

Выражение «блажен/блаженны» неоднократно встречается в Ветхом Завете, особенно в Книге Псалмов. Некоторые псалмы, в том числе Пс. 1, которым открывается Псалтирь, и {{{Пс. 118, начинаются со слов «Блажен» или «Блаженны». Вот некоторые наиболее характерные примеры:

пути грешных и не сидит в собрании развратителей ({{{Пс. 1:1).

Блаженны все, уповающие на Него (Пс. 2:12).

Блажен, кому отпущены беззакония, и чьи грехи покрыты! Блажен человек, которому Господь не вменит греха, и в чьем духе нет лукавства! (Пс31:1-2}}}).

Блажен народ, у которого Господь есть Бог, — племя, которое Он избрал в наследие Себе (Пс. 32:12).

Блажен человек, который уповает на Него! (Пс. 33:9).

Блажен человек, который на Господа возлагает надежду свою и не обращается к гордым и к уклоняющимся ко лжи (Пс. 39:5). Блажен, кто помышляет о бедном и нищем! В день бедствия избавит его Господь (Пс. 40:2).

Блажен, кого Ты избрал и приблизил, чтобы он жил во дворах Твоих (Пс. 64:5).

Блаженны живущие в доме Твоем: они непрестанно будут восхвалять Тебя. Блажен человек, которого сила в Тебе и у которого в сердце стези направлены к Тебе (Пс. 83:5-6).

Блажен человек, уповающий на Тебя! (Пс. 83:13).

Блажен народ, знающий трубный зов! Они ходят во свете лица Твоего, Господи (Пс. 88:16).

Блажен человек, которого вразумляешь Ты, Господи, и наставляешь законом Твоим (Пс. 93:12).

Блаженны хранящие суд и творящие правду во всякое время! (Пс. 105:3).

Блажен муж, боящийся Господа и крепко любящий заповеди Его (Пс. 111:1).

Блаженны непорочные в пути, ходящие в законе Господнем. Блаженны хранящие откровения Его, всем сердцем ищущие Его (Пс. 118:1-2).

Блажен всякий боящийся Господа, ходящий путями Его! (Пс. 127:1).

Блажен народ, у которого Господь есть Бог (Пс. 143:15).

Блажен, кому помощник Бог Иаковлев, у кого надежда на Господа Бога его (Пс. 145:5).

Псалмы являются произведениями еврейской поэзии; каждый стих псалма, как правило, делится на две части. Нагорная проповедь хотя и записана на греческом языке, также обладает некоторыми чертами поэтического текста. В частности, каждый стих заповедей Блаженства делится на две части, первая из которых начинается словом «Блаженны», а вторая словом «ибо». Поскольку в Евангелии от Матфея Иисус представлен прежде всего как «сын Давидов», а царь Давид был автором большинства псалмов, то, с этой точки зрения, Спаситель в Нагорной проповеди выступает не только как новый Моисей, но и как новый Давид — пророк и поэт в одном лице.

Греческое слово μακάριος (блаженный, блажен) в Септуагинте употребляется для передачи древнееврейского слова eser (счастье, блаженство). Но, как и в псалмах, слово «блаженны» в Нагорной проповеди указывает не просто на обычное человеческое счастье, а на то состояние, которое имеет ярко выраженное религиозное измерение. В псалмах это слово почти везде увязывается с верой человека в Бога, надеждой и упованием на Него, страхом перед Ним, исполнением Его закона, пребыванием в Его доме, с отпущением грехов. Аналогичное словоупотребление встречается и в Книге Притчей, где в роли посредника между Богом и человеком выступает Премудрость Божия: здесь блаженство связано с приобретением мудрости и разума (Притч. 3:13, 18), хранением путей Премудрости и послушанием ей (Притч. 9:32, 34), с милосердием к бедным (Притч. 14:21), с надеждой на Господа (Притч. 16:20), с пребыванием в благоговении (Притч. 28:14), с соблюдением Закона (Притч. 29:18). Поскольку в христианской традиции Премудрость Божия воспринимается как ветхозаветный прообраз Христа, отсюда становится понятной связь между Книгой Притчей и заповедями Блаженства.

Близкими по содержанию к Блаженствам из литературы Премудрости являются Блаженства, содержащиеся в одной из кум- ранских рукописей (4Q525, датируется серединой I в. до н. э. — серединой I в. н. э.):

Блажен, кто говорит правду с чистым сердцем и не клеветал языком своим.

Блаженны держащиеся уставов ее, и путей нечестия они не держатся.

Блаженны радующиеся о ней, и они не извергают (злые речи) на путях глупости.

Блаженны ищущие ее в чистоте рук, и они не вожделеют ее сердцем лживым.

Блажен человек, который достиг Премудрости, ходил в законе Господнем, и утвердил сердце свое для путей ее: он удерживается (от зла) ее наставлениями, и всегда благосклонно принимает ее наказания, и не покидает ее в горести своих мучений, и во время бедствия не оставляет ее, и не забывает ее во дни страха, и в смирении души своей не презирает ее.

Исследователи обращают внимание на лексическое и тематическое сходство между кумранскими Блаженствами и Нагорной проповедью. Например, выражение «чистота рук» в кумранском тексте напоминает выражение «чистые сердцем» в евангельских Блаженствах. В обоих вариантах присутствует тема радости и скорбей (испытаний). Однако общая направленность Блаженств существенно отличается. В первом случае восхваляется мудрость, проистекающая из следования Закону Моисееву, тогда как во втором центральной темой является Царство Небесное. В евангельских Блаженствах речь идет о воздаянии за праведность и за страдания на земле, тогда как в кумранских Блаженствах эта тема отсутствует. По этой и многим другим причинам прямая связь между кумранскими и евангельскими Блаженствами исключена.

«Блаженны нищие духом»

Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное .

Современные исследователи спорят о точном значении выражения «нищие духом»: употреблено ли слово «нищие» в буквальном или метафорическом смысле? почему в греческом тексте слово «духом» стоит в дательном падеже? и так далее. Неоднократно предпринимались попытки реконструировать древнееврейский или арамейский оригинал этого выражения.

В церковной традиции это выражение имеет двоякое толкование. С одной стороны, по словам свт. Василия Великого, «нищие духом» это те, «которые обнищали не по другой какой причине, но по учению Господа, сказавшего: пойди, продай имение твое и раздай нищим (Мф. 19:21; Лк. 18:22)»1. Речь идет, следовательно, о материальной нищете. С другой стороны, очень многие толкователи воспринимали выражение «нищие духом» как указание на нищету духовную. По словам прп. Макария Египетского, быть нищим духом означает «не почитать себя за что-либо, но признавать душу свою малоценною и уничиженною, как будто ничего он не знает и не имеет, хотя и знает и имеет» . Таким образом, «нищета духом» является синонимом смирения. Свт. Иоанн Златоуст говорит:

Что значит: нищие духом? Смиренные и сокрушенные сердцем... Он называет прежде всего блаженными тех, которые по своей воле смиряют себя и уничижают. Почему же не сказал Он: «смиренные», а сказал: нищие? Потому, что последнее выразительнее первого; нищими Он называет здесь тех, которые боятся и трепещут заповедей Божиих.

В пользу такого понимания говорят и сходные выражения, встречающиеся в Ветхом Завете, например, «сокрушенные сердцем и смиренные духом» (Пс. 33:19), «смиряться духом» (Притч. 16:19), «смиренный духом» (Притч. 29:23), «смиренный и сокрушенный духом» (Ис. 66:2).

Таким образом, в первой заповеди Блаженства говорится о смирении. Вместе с третьей заповедью — «Блаженны кроткие» — первая заповедь указывает на качества Самого Спасителя: «Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Мф. 11:29).

Ни в Ветхом Завете, ни в древнегреческой литературе смирение не воспринималось как такое человеческое качество, которое можно поставить на первое место в списке добродетелей. В большинстве случаев в Ветхом Завете смирение лишь противопоставляется гордости (Пс. 9:38-39; 33:19}}}; 50:19}}}; 137:6}}}; 146:6}}}; 149:4}}}; Притч. 3:34; 11:2}}}; 15:33}}}; 18:13}}}; 22:4}}}; 29:23}}}).

В словах же и личном примере Спасителя смирение занимает исключительное место. «Нищие духом» — это те, кто не противятся злу силой, но подставляют левую щеку, когда ударяют в правую; те, кто любят своих врагов; кто молятся не напоказ, а втайне. Учение Иисуса о смирении также прекрасно иллюстрируется притчей о мытаре и фарисее: фарисей в молитве к Богу перечислял свои заслуги, а мытарь, «стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне грешнику!» (Лк. 18:10-14). То есть смирение — это качество, характеризующее отношение человека к Богу.

Жизненный путь Иисуса является путем смирения, самоуничижения и обнищания. По словам апостола Павла, Он — Тот, Кто «уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Флп. 2:7-8). Он Сам, «будучи богат, обнищал ради нас, дабы мы обогатились Его нищетою» (1 Кор. 8:9). Эти слова апостола приводит в толковании на первую заповедь Блаженства свт. Григорий Нисский (IV век), говоря о том, что подлинно блаженным является только один Бог (1 Тим. 6:15), а для людей достижение блаженства возможно через уподобление Богу. Что же в Божестве предлагается для подражания?

Как мне кажется, нищетой духа Слово именует добровольное смиренномудрие... Видите ли меру добровольной нищеты? Жизнь вкушает смерть; Судия ведется на судилище; Господь жизни всего сущего подвергается приговору судии; Царь всей премирной силы не отклоняет от Себя рук исполнителей казни. В этом образце, говорит апостол, да будет видима тобою мера и смиренномудрия

.

Возведя очи Свои на ученики. Это сделал Господь для более сильного действия на слушателей: обыкновенно слово производит большее впечатление, когда сопровождается особенным взором говорящего. Блажени нищие духом и пр. Евангел. Лука излагает учение Христово о блаженстве или так называемых евангельских заповедях или заповедях о блаженстве сокращенно: св. Матфей (Мф. 5:1–12) приводит 9 заповедей, а св. Лука только четыре, но приводят оба они почти в одних и тех же словах. Почему св. Лука излагает заповеди о блаженстве короче, чем св. Матфей, это объясняет св. Златоуст таким образом: «по первому И. Христос говорил их к Апостолам и, в лице их, ко всем христианам, а по второму, только к одним Апостолам» (Сборник Барсова). Блажени – счастливы. Нищие духом, т. е. бедные духовно. Нищие или бедные люди, ничего у себя не имея, просят милостыню у богатых, и составляют низший класс людей. Подобно сему, быть нищими или бедными духом значит иметь убеждение, что мы ничего своего не имеем, а имеем только то, что дарует нам Бог, и что ничего доброго не можем сделать без помощи Божией, и потому смирять себя – т. е. не хвалиться своими добрыми качествами и делами, имея оные, а считать себя грешниками и во всем прибегать к милосердию Божию. «Поелику Адам пал от гордости, возмечтав быть Богом, то Христос восстановляет нас посредством смирения». (Феоф.). Смирение, по учению св. отцев, имеет особенно важное значение для спасения человека. «Хотя бы ты очистился постом, молитвою, милостынею, целомудрием, хотя бы ты имел все другие добродетели, учит св. Златоуст, все это без смирения разрушается и погибает». Пример смирения – Сам И. Христос, смиривший Себя до состояния раба и крестной смерти; Пресв. Богородица, считавшая Себя недостойною быть Матерью Спасителя, а желавшая быть служанкою сей Матери. Нищим духом принадлежит царствие небесное, т. е. они и способны войти в христианскую Церковь, как сознающие свою греховность, и достойны получить блаженство в царстве небесном (о царстве Божием или небесном чит. в объясн. Лк. 4:43).

Так называемая проповедь на равнине имеет много сходства с Нагорной проповедью в Евангелии от Матфея. У них одна тема, примерно одинаковое начало и конец, да и само содержание не отличается друг от друга, особенно важнейшая заповедь любви не только к ближним, но и к врагам. Но лукановская проповедь значительно короче (в то время как у Матфея в ней 107 стихов, у Луки всего 30). Большинство ученых считают, что Лука в этом смысле ближе к оригиналу. Вероятно, Матфей поместил в один большой блок многие поучения Иисуса, произнесенные в разное время. Действительно, у Луки целый ряд речений, общих с речениями Нагорной проповеди, находится в другом месте и в другом контексте (например, Мф. 5:13 – Лк. 14:34-35; Мф. 5:15 – Лк. 8:16; Мф. 5:28 – Лк. 16:18; Мф. 7:1-5 – Лк. 6:37-42; Мф. 7:7-12 – Лк. 11:9-13).

«Вероятно, нет ни одной другой части евангельской традиции, которая бы подвергалась большему числу разнообразных интерпретаций, чем Нагорная проповедь. Лукановская проповедь на равнине пострадала меньше, главным образом из-за некоторого благосклонного пренебрежения. Речения Иисуса, заключенные в матфеевской проповеди, подвергались аллегорическому, эсхатологическому, фундаменталистскому, социологическому и богословскому истолкованию, большая часть которых признана не экзегетическими, а «эйсегетическими»¹. Начиная со святоотеческого взгляда на проповедь как на краткое изложение основ христианской этики, до средневекового использования ее в качестве рецептов и советов для достижения совершенства, до доктрины двух царств в период Реформации, до невозможного идеала лютеранской ортодоксии, до современных теорий этики переходного периода и политического непротивления злу – все это было, и еще, вероятно, не до конца исчерпано»².

Хотя может создаться впечатление, что речь обращена только к ученикам, аудитория была, несомненно, шире, так как и перед началом проповеди, и после ее окончания говорится о присутствии народа (см. 7:1). Ученики выступают как представители всего народа Израиля. Следовательно, нравственные требования Иисуса распространяются на всех, а не только на Его учеников. Не может быть и речи о какой-то двухуровневой морали – одной для посвященных, приближенных к Богу, а другой для простых людей.

Главной темой учения Иисуса является Царство Отца. Иисус объявляет, кому оно принадлежит, то есть кто предназначен стать соправителем Бога. Бог дарует этим людям величайший дар – Свое Царство, причем без каких-либо предварительных условий, но отныне они должны в совершенстве исполнять Божью волю.

Луку по сравнению с Матфеем менее интересует эсхатология, а больше те житейские проблемы, с которыми слушатели Иисуса сталкиваются повседневно: бедность, голод, горе, любовь и ненависть, клевета, изгнание. Но в центре проповеди стоит тема любви. Так как Бог любит все Свои создания, среди которых есть злые и недостойные, так и последователи Его Сына должны подражать Ему и любить даже тех, кто лишает их имущества, причиняет горе, обкрадывает, оскорбляет, поступает несправедливо. Но они счастливы – здесь и теперь, – потому что Царство Бога уже сейчас принадлежит им, дожидается их. И эта огромная, ни с чем несравнимая радость многократно перевешивает земные страдания. Те же, кто живет на поверхности жизни, жадно цепляясь за мелкие и суетные удовольствия, даже не заслуживают ненависти или жажды мести, но жалости.

Ст. 20 – Устремив глаза на учеников – эти слова указывают на особую важность того, что сейчас будет произнесено. Речь обращена прежде всего к ученикам, но неверно было бы думать, что ее требования не касаются остальных. См. 7:1: «После того, как Иисус сказал народу все, что хотел сказать...»

В начале Своей речи Иисус трижды произносит: «Как счастливы!» В греческом оригинале стоит только одно слово – «мака́риой» (здесь прилагательное во множественном числе), которое первоначально означало «счастливый, безмятежный, беззаботный, благополучный». Особенно часто так называли олимпийских богов, которые, по мнению греков, были беззаботно счастливы. В греческом переводе Библии этим прилагательным передавали еврейское существительное «э́шер» (контрактная форма множественного числа – «ашре́»). И в греческой, и в еврейской литературе широкое употребление получили особые формулы, в которых кто-либо назывался по какой-либо причине счастливым. В научной литературе такие формулы принято называть макаризмами, а по-русски «блаженствами». Всякий, кто читал Священное Писание, неоднократно встречал их: например, так начинается Пс 1; см. также Пс. 2:12; 32 (31).1; 34:8 (33:9); 41:1 (40:2); 119 (118).1; 127 (126).5; Притч. 14:21; Дан. 12:12 и др.). Они часто употребляются и в Новом Завете (в письмах Павла, Иакова и др.). Причем надо отметить, что существительное «ашре» здесь выступает почти что в роли междометия, и его можно перевести: «о, счастье того, кто...!» Как мы видим, это не утверждение, а эмоционально окрашенное высказывание, радостное восклицание. Кроме того, это не пожелание чего-то еще не существующего, но поздравление с тем, что у человека уже есть. Вот почему традиционное русское название «Заповеди Блаженства» неудачно, ведь заповедь – это то, что велят делать, то, к чему человек должен стремиться.

В еврейской литературе человека поздравляли с мудростью, удачей, процветанием, с дарами, которыми наделял верующего Бог. В Новом Завете это слово всегда означает религиозную радость. Интересно отметить, что в Священном Писании оно никогда не прилагалось к Богу, лишь позднее, под влиянием греческой мысли, в эллинистическом иудаизме (особенно у Филона Александрийского) так начинают называть Бога, и затем это название проникает и в некоторые тексты Нового Завета (1 Тим. 1:11; 6:15; Тит. 2:13); только Бог – единственный, кого можно назвать вечно блаженным.

В тексте Луки употреблено 2-е лицо множественного числа, в то время как у Матфея, как и в подавляющем большинстве других мест Священного Писания и раввинистической литературы, в блаженствах обычно употребляется 3-е лицо единственного числа. Вероятно, Лука точнее передает слова Иисуса, который, изменив традиционную форму, придает безличному «счастлив всякий» глубокое личное наполнение: «счастливы вы, именно вы, те, что стоят сейчас передо Мной».

Иисус начинает Свою речь с того, что объявляет, что они названы Богом наследниками Его Царства, то есть стали причастны Божественному правлению. Это торжественное провозглашение начала царствования Бога.

Как счастливы бедные! – эти слова Иисуса, как и в большинстве случаев, звучат парадоксально. Недаром один из ученых назвал Блаженства «священными парадоксами». С чем можно поздравить человека? Вероятно, с удачей, с везением, с чем-то хорошим и радостным. Иисус же поздравляет Своих учеников и последователей с тем, что, с обычной точки зрения, выглядит скорее бедой или наказанием, чем поводом для поздравлений. Он начинает с того, что называет счастливыми тех, кто беден. Бедность учеников – это их богатство, потому что с наступлением Божьего правления происходит великий эсхатологический переворот: все, что так дорого людям, теряет всякую ценность, но утверждаются ценности вечные, божественные, которые раньше часто бывали у людей в пренебрежении.

Чтобы понять смысл слов Иисуса, надо знать, как относилось Писание к понятиям бедности и богатства. Хотя первоначально богатство рассматривалось как видимое доказательства того, что человек находится в мире с Богом, награждающим его на земле за его благочестие, у пророков мы встречаем иную точку зрения. Бедняк – это человек обездоленный, ограбленный богачом, у него не осталось ничего, что давало бы ему гарантии обеспеченного существования, и поэтому он может уповать только на Бога, к которому непрестанно возносит моления и вопли. Богач же чаще всего выступает как гордый и самоуверенный человек, полагающийся на богатство, он угнетает того, кого защищает Бог, и поэтому становится врагом Бога. Кроме того, Библия неоднократно называет богача дураком, потому что он сознательно или подсознательно уверен, что он не нуждается в Боге, что в этой жизни он может прожить и без Него. Вот почему слово «бедный» постепенно приобрело дополнительный смысл «благочестивый, смиренный, преданный Богу» и стало религиозным термином. В еврейском языке было много слов со значением «бедный», но все они включают дополнительные оттенки смысла: «малый, незначительный, униженный, оскорбленный, смиренный, страдающий, кроткий» и т. д., то есть материальная бедность все чаще понимается и как бедность духовная, в противоположность гордости и надменности. Именно поэтому в синодальном переводе мы чаще встретим вместо слова «бедный» другие его синонимы, которые в русском языке воспринимаются как имеющие иное смысловое наполнение – «смиренный, смиренномудрый, сетующий, страдающий».

Постепенно под «бедняками» пророки Иеремия, Иезекииль и Исайя начинают понимать «святой остаток» Израиля, с которым Бог заключил Свой договор. Именно к ним, к «анави́м Яхве́» («беднякам Божьим») обращена радостная весть пророка Исайи: «Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать нищим, послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение и узникам – открытие темницы, проповедовать лето Господне благоприятное и день мщения Бога нашего, утешить всех сетующих, возвестить сетующим на Сионе, что им вместо пепла дастся украшение, вместо плача елей радости, вместо унылого духа славная одежда; и назовут их сильными правдою, насаждением Господа во славу Его» (61:1-3; см. также. 57:15; 66:2; ср. 49:13 и Соф. 2:3; 1 Цар. 2:8-9). Известно, что это слово стало самоназванием благочестивых евреев междузаветного периода (см. Псалмы Соломона и Кумранские свитки).

Иисус исполняет это пророчество Священного Писания: Он сам беден и Он несет беднякам Радостную Весть о том, что Бог даровал им Свое Царство. Бедна и маленькая община Его последователей, которые оставили все свое имущество и пошли за Ним, а от богача, желавшего стать Его учеником, Иисус потребовал все продать и деньги раздать нищим. Много раз встречается в Евангелиях осуждение богатства: «вы не можете служить и Богу, и деньгам» (16:13), «легче верблюду пройти сквозь игольное ушко, чем в Царство Бога войти богачу» (18:25) и т. д. И после вознесения Господа церковь остается бедной: у Петра и Иоанна нет серебра, чтобы подать милостыню парализованному, но они могут дать ему здоровье (Деян. 3:6). Бедными называлась иерусалимская церковь (Гал. 2:10; Рим. 15:26). О том же пишет и апостол Павел: «Вы только посмотрите на себя, братья, какими вы были, когда вас призвал Бог. Много ли было среди вас тех, кого бы сочли мудрыми, много ли было влиятельных, много ли родовитых? Но чтобы посрамить мудрых, Бог избрал то, что в мире считается глупым; чтобы посрамить сильное – то, что в мире считается слабым. И избрал безродное и ничтожное, так сказать, ничто, чтобы обратить в ничто то, что для мира что-то значит» (1 Кор. 1:26-28). Ср. также Иак. 1:9, 11; 2:5-7.

Царство Бога – ваше – это значит, что Божье Царство уже принадлежит тем, кто, с человеческой точки зрения, лишен всего, что они Божьи избранники. Несмотря на земные лишения и страдания, на которые их обрекает бедность и угнетенное положение, их должна переполнять великая радость: они уже избраны Богом, чтобы стать Его соправителями, а это самый величайший дар, который может быть дан человеку. Он выше того, что некогда был дан Адаму. Царство Бога – см. Лк. 4:43.

+++Кузнецова В. Н. Евангелие от Луки. Комментарий. М.: 2004. С. 157-163++

ИЗБРАНИЕМ двенадцати апостолов отмечается один из решительных моментов в общественном служении Христа. Доселе Он еще не делал открытаго провозглашения новаго завета в отмену ветхаго, хотя уже в отдельных случаях и показывал цель Своего служения. Теперь же настало время для открытаго провозглашения истин новаго завета, и Спаситель, имея около Себя преданных учеников и последователей, принявших на себя готовность быть проводниками и провозвестниками истин царства небеснаго среди человечества, не замедлил раскрыть пред ними и пред собравшимся народом все тайны и сокровища основываемаго Им царства Божия на земле. Это Он подробно сделал в знаменитой нагорной проповеди, содержащей в себе какбы полное изложение новозаветнаго закона в отличие от ветхозаветнаго. Спаситель произнес ее на горе (вследствие чего она и получила свое название), и предание, точнее определяя местоположение, указывает на гору известную под названием с Рогов Хаттинских», находящуюся часах в двух пути от Тивериады. Эта гора с своими двумя горбами или отрогами, на шестьдесять футов поднимающимися над разделяющею их долиною, весьма близко соответствует подробностям евангельскаго повествования. Опа находится неподалеку от Галилейскаго озера и не представляет никакого затруднения для восхождения на ея вершину, причем, не доходя до самой вершины, имеется площадка, на которой удобно было собраться и расположиться слушателям. Сам Христос, по обычаю учителей Своего времени, вероятно, сидел на каком-нибудь скалистом возвышении, дававшем возможность для Его божественнаго голоса разноситься над собравшейся толпой, впереди которой, у самых ног Учителя, сидели новоизбранные апостолы. Это было знаменательное собрание зарождавшейся Церкви Христовой. Оно было отчасти похоже на собрание Церкви ветхозаветной пред горой Синаем, но там не только люди, а и вся природа трепетала от страшнаго соприсутствия невидимаго Божества; здесь же люди теснились у самых ног вочеловечившагося Бога, изливавшаго слова любви и милосердия среди природы, которая какбы и сама восторгалась благовестием и ликовала в ожидании и своего собственнаго избавления от тяготевшаго на ней ради человека проклятия. Если предположить, что проповедь началась ранним утром, то солнце своими косвенными лучами золотило всю окружающую местность с ея богатым весенним нарядом и с горы открывалось дивное зрелище: справа сверкала зеркальная поверхность восхитительнаго озера с пробуждавшеюся жизнью в окружавших его прибрежных городах и селениях, а на севере величаво вздымался в утренней мгле исполинский Ермон, снеговая вершина котораго горела разноцветными огнями в ярких лучах восходящаго солнца, и вся природа какбы замерла в благоговейном безмолвии, чтобы слушать проповедь о началах царства Божия на земле.

Проповедь Свою Христос начал с определения тех, кто могли сделаться членами новаго царства и воспользоваться предоставляемым в нем правом на блаженство.

В ветхом .Моисеевом законе принадлежность к избранному царству Иеговы обусловливалась телесными и вообще внешними свойствами и признаками людей — их происхождением от Авраама и совершением над ними обрезания, и эти только свойства давали право на те преимущества, которыя составляли единственную принадлежность царства Иеговы. В новом царстве внешния свойства по имеют никакого значения и все обусловливается внутренним достоинством человека, которое и служит источником блаженства. В этом смысле прежде всего «блаженны нищия духом; ибо их есть царство небесное». Чтобы войти в царство небесное, нужно сознать свое духовное нищенство, свою отдаленность от первоначальнаго духовнаго совершенства, почувствовать желание вновь достигнуть этого совершенства, и тогда-то именно человек делается достойным высшей помощи, содействующей ему в достижении этой великой цели. Тут возвещалось совершенно новое начало жизни, отличное от того, которым руководилось человечество в древнем мире, когда гордость духовная приводила к сознанию своего духовнаго богатства, а между тем это богатство не только не было истинным богатством, но, будучи самым жалким нищенством (как это уяснилось особенно впоследствии — Деян. 17), в то же время служило препятствием к приобретению того истиннаго богатства духовнаго, которое возвещалось Христом и Его апостолами.

Ст. 20-49 Эта проповедь во многом напоминает Нагорную проповедь (Мф., гл. 5-7), и это обстоятельство заставляет многих видеть в данном отрывке лишь иной ее пересказ. Но в изложении Луки проповедь оказывается более краткой, кроме того, близкие параллели с Мф. 5-7 встречаются и в других местах рассматриваемого Евангелия. Вероятнее всего, Иисус мог просто в разных обстоятельствах повторять одни и те же истины перед разными людьми.

блаженны. Это слово означает нечто большее, нежели просто "счастливые", "оделенные судьбой"; блажен тот, кто угоден Богу.

нищие духом. Т.е. осознающие свою духовную нищету и стремящиеся ее восполнить Духом Святым. Во многих древних кодексах написано просто "нищие", что, по мнению некоторых экзегетов, указывает на нищету не только в духовном, но и в материальном аспекте. См. Мф. 19:20-21.

Взор на небо

Во многих местах Писания встречаются слова: Возведите очи ваши (Ин 4:35), поскольку божественное Слово увещает нас возвысить и вознести помыслы и зрение, находящееся где-то внизу, и направленное долу, и неспособное подняться до полного воспарения, как и у Исаии сказано: Поднимите глаза ваши на высоту небес и посмотрите, кто сотворил их? (Ис 40:26). И Спаситель, когда собирался произнести заповеди блаженства перед собравшимися на равнине, возведя очи Свои на учеников, говорил: Блаженны <...> Ибо ни один истинный ученик Иисуса не пребывает внизу, поскольку еще не отдыхает на лоне Авраама.

Избранием двенадцати апостолов положив основание Своей Церкви, Господь восхотел теперь раскрыть дух и смысл Своего учения. Между народом были распространены мечты о земном царстве Мессии: ожидали, что Он сокрушит всех врагов и возвратит Израилю славу и величие давно минувших дней Давида и Соломона. Иисус Христос желал показать, что царство, основываемое Им на земле, чуждо мирских целей и будет царством духовным, нравственным. При этом Он благоволил изъяснить высоту и превосходство Евангельского закона в сравнении с ветхозаветным и означить черты новозаветных чад в противоположность правилам тогдашней фарисейской набожности. Некоторые наставления были направлены Им преимущественно к избранным ученикам, которые должны были, служа примером для других, содействовать распространенно Евангельского учения.

1) О блаженствах Иисус Христос, увидев множество народа, окружившего Его, восшел на гору и когда сел, приступили к Нему ученики Его. Обратив взор на учеников и отверзши уста Свои, Он начал проповедь Евангельскими блаженствами, но, будучи кроток и смирен сердцем, предложил учение Свое не повелевая, а ублажая тех, которые свободно примут и исполнят слово Его. Блажени нищии духом, яко тех есть Царствие Небесное. Нищие, или бедные, духом, – это смиренные люди, чувствующие свое недостоинство перед Богом и бессилие в деле спасения. «Поелику Адам пал от гордости, возмечтав быть Богом, то Христос восставляет нас посредством смирения», полагая его как бы основанием (блж. Феофилакт). Нищете духовной принадлежит царство, возвещаемое Христом, со всеми благами его и неоскудеваемым богатством благодати. Какое это было радостное благовестие нищим (Ис. 61:1) и как оно противоположно мечтательным представлениям иудеев о земном могуществе царства Мессии!

Вкратце напомним содержание Нагорной проповеди. Она начинается, как и Книга псалмов, Давидовых, с ублажения тех, кто слушает Бога Пс. 1:1: «Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых, и на пути грешных не ста, и на седалищи губителей не седе». Свт. Афанасий Великий поясняет этот стих так: «Давид полагает начало пророчеству о Христе, Который имел родиться от него. Посему, прежде всего, ублажает уповающих на Него. Блаженными же называет тех, которые не ходили на совет нечестивых, не стояли на пути грешных и не сидели на седалище губителей. Ибо у иудеев три рода людей восстали против Спасителя: книжники, фарисеи и законники, и они справедливо названы нечестивыми, грешными и губителями. А путем наименована жизнь, потому что рождаемых приводит к концу» (Толкование на Псалтирь).. «Блаженны» (в Мф. 5:3–11 греч. ) можно перевести как просторечное «счастливы», но точнее будет определить блаженство как совершенное состояние духовной радости, являющееся следствием соединения с Богом как подлинным Благом. Блаженство как возможность совершенного богообщения дано людям лишь в Новом Завете. «Словом, все блаженство у Него, и, кроме Его, нет никакого блаженства», «Христос все блаженство у Себя имеет, какое может быть, и блаженство истинное и неподвижимое» Тихон Задонский, свт. О Истинном христианстве. Кн. 2 // Творения иже во святых отца нашего Тихона Задонского. Изд. 5. Репр. воспр. изд. 1889 г. (М.): Изд-во Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря, 1994. Т. 3. С. 140..

В Священном Писании Ветхого Завета блаженными называются праведники, боящиеся Бога и поступающие по закону Его, а блаженством – благословение, покровительство Бога праведнику, выражающееся в научении духовной жизни (например, Иов. 5:17 «Блажен человек, которого вразумляет Бог…» (Иов. 5:17).; Ис. 30:18 «И потому Господь медлит, чтобы помиловать вас, и потому еще удерживается, чтобы сжалиться над вами; ибо Господь есть Бог правды: блаженны все уповающие на Него!» (Ис. 30:18).) и получении земного благополучия, многочисленного потомства и долгих лет жизни. В Новом Завете описаниям блаженства как Богообщения свойственно удаление от внешних атрибутов и сосредоточенность на внутреннем, духовном делании: земное благополучие как обязательная составляющая Божьего благословения теряет свое значение, поскольку «Царство Божие не от мира сего» (Ин. 18:36).

Девять блаженств получили наименование заповедей, поскольку указывают на условия приобщения к Царству Божию. «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Мф. 5:3) и т. д.

Хотя определенно Царство обещается только в первой и восьмой заповедях (нищим духом и гонимым за правду), обетования других блаженств тоже получают свое подлинное исполнение в Царстве: именно там утешатся плачущие, кроткие наследуют преображенную землю Ублажая кротких, Господь опять цитирует Псалтирь: «А кроткие наследуют землю и насладятся множеством мира» (Пс. 36:11); «Праведники наследуют землю и будут жить на ней вовек» (Пс. 36:29). Вечное обитание праведников на обетованной земле подразумевает Царство Небесное, прообразом которого в Ветхом Завете и была обетованная евреям земля., насытятся алчущие и жаждущие правды, будут помилованы милостивые, узрят Бога чистые сердцем, и миротворцы будут наречены сынами Божьими. При этом награда за исполнение новозаветных заповедей не есть что-то отдаленное: нищие духом, плачущие, кроткие, чистые сердцем уже блаженны: «Но не подумал бы кто, что когда Богообщение поставляется последней целью человека, то человек сподобится его после – в конце, например, всех трудов своих. Нет: оно должно быть всегдашним, непрерывным состоянием человека. Так что, коль скоро нет общения с Богом, коль скоро оно не ощущается, человек должен сознаться, что стоит вне своей цели и своего назначения» Феофан Затворник, свт. Начертание христианского нравоучения. 1.А. в [Электр. ресурс:(02.01.12).].

Блажени нищии духом: яко ваше есть царствие Божие. Лк. 6:20. 
Вот начальное учение, которое преподал Божественный Учитель и Господь наш Иисус Христос, когда на некоем «месте равне» окружал Его «народ ученик Его, и множество много людей от всея Иудеи и Иерусалима, и помория Тирска и Сидонска, иже приидоша послушати Его, и исцелитися от недуг своих» (Лк. 6:17-18).
И мы здесь «на месте равне»: потому что здесь и высокий вельможа не выше прочих, и низкий простолюдин не ниже прочих, пред Богом, Который в вышних живет, и на смиренныя призирает. И здесь «народ ученик Его»: ибо все Христиане суть ученики Христовы. Сие «множество много людей пришло» сюда, чтобы приближиться, и, поколику можно, прикоснуться святыне и силе Божией, и чрез то «исцелитися» По Евр. сборн.: почтить память праведника Святителя и Чудотворца и при его предстательстве вознести молитву к дивному во Святых Богу, дабы «исцелитися...»  «от недуг своих», какие кто чувствует душевно или телесно: надеюсь, что пришло, или, по крайней мере, должно было притти, и с тою мыслию, дабы «послушати» учения Христова.
Не постыдитесь, давние, и, так сказать, природные ученики Христовы, если предложим вам начальное учение Христово: но тем с большим вниманием «послушайте» учение, которое давно пора вам исполнить, и в котором остаться незнающими не только стыдно было бы, но и погибельно.
«Блажени нищии духом: яко ваше есть царствие Божие».
Благословен возлюбленный Учитель за сие начало учения! Если бы Он, предприемля говорить народу о царствии Божием, всем без различия вдруг сказал то, что наедине сказал человеку, который сам почитался «учителем Израилевым»: «аще кто не родится свыше, не может видети царствия Божия»: то к вопросам Никодимовым: «како может человек родится стар сый? еда может второе внити во утробу матере своея и родитися» (Ин. 3:3-4)? сколько бы еще присоединилось вопросов неудоборазрешимых для плотских человеков! Или, если бы не приготовленным ученикам предложил Он учение о кресте, которое, и после приготовления, самые Апостолы с трудом уразумели «не разумеша глагола сего, бе бо прикровен от них, да не ощутят его» (Лк. 9:45): как трудно было бы слушать Его, и принимать слышанное! Теперь снисходя к немощи слушающих, Он не поражает высотою, не устрашает трудностию учения: но прежде всего делает оное любезным, и привлекает к нему сердца сладкими именами «блаженства, царствия Божия».
Кто не ищет блаженства, где и как умеет? Кто не желает царствия Божия? Какой безумный или безчувственный может быть холоден или невнимателен, когда ему предлагают блаженство, когда ему обещают царствие Божие? Смотрите же. Вот путь к блаженству; вот дверь в царствие Божие – нищета духа. «Блажени нищии духом: яко тех есть царствие Божие». Не правда ли, что можно бросить целый мир, чтобы приобресть сию нищету, которая доставляет блаженство и царствие Божие?
Христианин! Ученик блаженства! Ученик царствия Божия! Не пронзают ли уха твоего сии первые звуки учения Христова? Не расширяется ли сердце твое, чтобы поглотить оное! Не жаждет ли ум твой познать, что такое нищета духа? Не пробуждает ли тебя дух к спасительной заботе, как бы тебе соделаться одним из блаженных нищих духом? Слушай и учись.
«Блажени нищии духом: яко ваше есть царствие Божие».
Паки благословен Премудрый Учитель, что премудрое учение облекает простотою слова, так что утаенное от премудрых и разумных открывается даже младенцам. Что более загадочно, как блаженство, котораго все везде ищут, и никто нигде не находит? Что непостижимее царствия Божия, потому что все Божие непостижимо? Просто ли по сему изъяснить способ достигнуть блаженства и Царствия Божия? Напротив того, что знакомее и простее, как нищета, которую повсюду между собою встречаем? И ею-то безпримерный Учитель изъясняет тайну, как достигнуть блаженства и царствия Божия. Смотри на бедственную нищету плоти, размышляй, и уразумеешь блаженную нищету духа.
Нищий не имеет ничего, а всего ищет у других, и, как милости, просит необходимаго для жизни, как-то: пищи, одежды, жилища. Если дух твой, воспоминая райское жилище, из котораго он в прародителях изгнан, райскую одежду света, от которой грехом обнажен, райскую пищу от древа жизни, которой лишен, чувствует себя в крайней скудости всякаго добра, и в опасности умереть вечною смертию; а потому непрестанно прибегает и припадает к Богу, ищет и просит себе духовнаго жилища – в Церкви Его, духовной одежды – в благодати Сына Его Иисуса Христа, дабы, в Него крестившись, в Него и облещись, духовной пищи – во всяком слове, исходящем из уст Божиих: по таковым расположениям Бог, богатый милостию, видит и приемлет тебя, как нищаго духом, и, даруя тебе просимыя блага, дарует в них самое царствие Божие. Признавать, что в нас, и для нас в мире, нет истиннаго духовнаго блага, и усердно просить духовной милости от Подателя всех благ Бога есть дело нищаго духом. Смиренная молитва и молящееся смирение составляют нищету духа.
Если судить по тому, что лишение райских и духовных благ есть общий от прародителей жребий всех живущих на земли: то надлежало бы, кажется, всем без изъятия быть нищими духом. И подлинно, по сему разсуждению богатых духом собственно нет между человеками: но, что всего хуже, есть «богатящиеся», то есть, нищие, которые выдают себя за богатых. Они бывают, если можно так изъясниться, богаты гордостию, тщеславием, лицемерием, невежеством и слепотою; и потому не приходят в спасительное ощущение духовной нищеты. Один сделал несколько добрых или благотворительных дел; и думает, что уже обогатился добродетелями. Другаго похвалили; и он уверяет себя, что уже достиг совершенства. Иной умел только скрыть свои пороки: и за тем уже не нуждается в добродетелях. Иной, привыкши удовлетворять только требованиям плоти, почти не знает потребностей духа, изобилием благ земных закрывает от себя недостаток благ небесных, удовольствиями чувственными притупляет вкус духовный, и, если дом его полон, одежда украшена, тело насыщено или пресыщено, он весьма доволен; и, точно как богатый на нищих, смотрит на людей, которые говорят ему о гладе духовном, о наготе греховной, о бедственном земном изгнанничестве нашем из нерукотвореннаго и нетленнаго дома Отца небеснаго. «Имеяй ухо, да слышит, что» на сие «Дух глаголет» (Откр. 3:13). «Глаголеши, яко богат есмь, и обогатихся и ничтоже требую, и не веси, яко ты еси окаянен, и беден, и нищь, и слеп, и наг» (Откр. 3:17). Да слышим и то, какая судьба определена от Бога таковым ложно и мечтательно богатящимся. «Алчущия исполни благ, и богатящияся отпусти тщи» (Лк. 1:53). Чему и быть иному! Кто думает, что он богат; тот не чувствует нужды: кто не чувствует нужды; тот не просит: кто не просит; тот не приемлет, по реченному Апостолом: «не имате, зане не просите» (Иак. 4:2): ибо небесный Податель благ, как нам не велит метать бисер пред свиниями, так и Сам сего не делает; и с другой стороны, не просящий от Бога благодати не способен принять ее, имея заключенное сердце. Посему сказано еще: «просяй приемлет, и ищай обретает, и толкущему отверзается» (Мф. 7:8) внутрь сокровенное царствие Божие.
Христиане! Тот, Который в Евангелии поучает нас нищете духовной, «нас ради, богат сый, обнища, да мы нищетою Его обогатимся» (2 Кор. 8:9). Если бы из послушания к Нему, из благодарности, для участвования в приобретенном Им для нас безчисленном богатстве, то есть, в безконечном блаженстве царствия Божия, надлежало нам из богатых сделаться нищими: чего жалеть? Но нам нечего терять по внутреннему нашему, духовному человеку, если не обогатила нас благодать Христова; соделаться нищими духом значит только познать ясно, и признать искренно нищету, которая с нами родилась и живет с нами. Можно ли нерадеть о сем? Можно ли упорствовать против сего? Если тебе и кажется, что ты стяжал некоторыя добродетели: «что имаши, его же неси приял?» Не от Бога ли приял ты закон добра, свет ума, в котором ты увидел сей закон, чувство сердца, которым ты возлюбил его, свидетельство совести, которое не позволило тебе отречься от него, или забыть его, силу воли, которою ты подвигся к исполнению его, средства, которыми ты мог исполнить его? «Аще же приял еси; что хвалишися, яко не приемь» (1 Кор. 4:7)? Оточти и отложи из присвояемаго тобою духовнаго богатства то, что приял ты от Бога: и осмотрись, остается ли у тебя что, кроме твоей наследственной нищеты? А что, если плоды правды твоей, как внутренним червем, повреждены нечистыми намерениями и побуждениями? Что, если против нескольких динариев, которые ты считаешь в духовном твоем сокровище, Бог и ближние могут считать на тебе многия тысячи динариев долгов, то есть, грехов и неправд? Не должно ли в сем случае признаться, что ты из нищих нищий? Если, вместо сего признания, ты заглушаешь чувствование сей нищеты, полагая свое удовольствие в тленном земном богатстве, или отягчая сердце свое объядением и пиянством, и предаваясь другим чувственным и скотским По Евр. сборн.: плотским....  вожделениям: ты делаешь то, что изображенный в Евангелии распутный сын, когда он в недостатке пищи, свойственной человеку, «желаше насытитися от рожец, яже ядяху свиния» (Лк. 15:16).
Возчувствуем, участники всеобщей нищеты, возчувствуем каждый во своем духе нищету нашу в благах духовных и смиримся; признаем нашу греховность, и покаемся; будем часто прибегать к дому Отца небеснаго, и просить от Него духовной милости, ради Христа, Единороднаго Сына Его для нас обнищавшаго, и нам богатство благодати стяжавшаго кровию Своею; нет сомнения, что по сему ходатайству «даст» Он «Духа Святаго просящим у Него» (Лк. 11:13) с верою, и сей Утешитель паче слова опытом научит нас, как «блажени нищии духом», и что воистину «их есть царствие Божие». Аминь.