Евангелие от Луки, Глава 12, стих 21. Толкования стиха

122. Но людям лучше стремиться к бессмертному наследию, а не к денежному имуществу. Напрасно копит богатства тот, кто не знает, будет ли он ими пользоваться, подобно тому богачу, житницы которого ломились от уродившихся плодов и он готовил себе хранилища для изобильного урожая, не зная, для кого собирает их. Остается в сем веке все, что принадлежит сему веку, и то, что мы собираем для наследников, исчезнет — не наше то, что мы не можем унести с собой! Одна только добродетель отправляется в путь с умершими, только милосердие следует за нами, ведя нас в небесные обители, прокладывая к ним путь, приобретая небесные вечные кущи для усопших на истраченные деньги, не имеющие цены. Об этом свидетельствуют нам заповеди Господа: Приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они... приняли вас в вечные обители (Лк. 16:9). Благая и спасительная заповедь, удобная для исполнения; она может воодушевить даже алчных поменять тленное на вечное, а земное на божественное. Но часто благое намерение слабеет от недостатка веры, и люди, готовые поделиться имуществом, отказываются от этого, заботясь о собственном благополучии. Поэтому Господь прибавил: 123. Не заботьтесь для души вашей, что вам есть, ни для тела, во что одеться

На пороге вечности

Богач думал только о том, что происходит здесь и сейчас, о наслаждениях и удовольствиях. Жизнь в достатке и изобилии усыпляет душу, и человеку кажется, что такое состояние будет продолжаться вечно. Главным становится не заработать деньги, а потратить. На этом построена современная индустрия развлечений; она выводит на рынок все новые и новые продукты и услуги, которые призваны помочь людям провести сегодняшний день, не задумываясь о завтрашнем. Для этого совсем не обязательно становиться «космическим туристом» или покупать экстремальный тур в экзотическую страну: для большинства «окном в мир» становится интернет или телевизор, где можно выбрать себе по вкусу реалити‑шоу или мыльную оперу, чтобы провести (точнее, убить) еще один вечер – может быть, последний в жизни.

Планам богача не суждено сбыться: он не построит и не увидит этих больших житниц. В обращенных к нему словах в сию ночь душу твою возьмут у тебя греческий глагол буквально означает «потребуют обратно». Наша жизнь получена от Бога, и мы должны будем ее вернуть. Наслаждаясь богатством, персонаж притчи всячески отгонял от себя мысль о смерти. Современное общество ведет себя также. С одной стороны, смерть подается и воспринимается как нечто само собой разумеющееся и не очень реальное – ежедневно с экрана телевизора на нас обрушиваются сотни убийств, с другой – люди живут так, как будто они вечны на земле. Разговоры о смерти считаются неприличными, оскорбительными. Но христианство учит иначе, говорит о необходимости иметь то, что святые отцы называют «памятью смерти».

Святитель Тихон Задонский пишет: «Итак, мы не погрешим, если назовем смерть вселенским учителем, ибо она вопиет каждому во вселенной: умрешь, умрешь, никакими ухищрениями ты не избежишь смерти! Смотри на труп в гробу и внемли тому, о чем он безмолвно извещает тебя: я был такой же, какой ты теперь, но каков я теперь, таким и ты будешь вскоре; то, что для меня настало теперь, для тебя настанет завтра: помни о конце твоем, и вовек не согрешишь (Сир. 7:39); помни о смерти, чтобы не согрешать смертно. Вот каким учителем является для нас смерть».

Члены средневекового монашеского ордена на Западе приветствовали друг друга словами «memento mori» – «помни о смерти». Сегодня, здороваясь, мы спрашиваем у человека, как его жизнь, здоровье, успехи – остаемся в земном измерении. Представьте, что при встрече вы бы услышали: «Привет, ты скоро умрешь!» Наверное, вы сочли бы это верхом бестактности, однако с духовной точки зрения такое обращение было бы намного полезнее поверхностных, зачастую формальных расспросов о наших делах. Ведь на самом деле важно не то, хорошо ли идут дела, а как они соотносятся с концом нашей земной жизни. Смерть настигнет и президента, и миллионера точно так же, как простого рабочего, и эта последняя черта ставит перед каждым вопрос о приоритетах, определявших здешнее краткое бытие.

Паисий Святогорец говорит: «Этот век не для того, чтобы прожить его припеваючи, а для того, чтобы сдать экзамены и перейти в иную жизнь. Поэтому перед нами должна стоять следующая цель: приготовиться так, чтобы, когда Бог позовет нас, уйти со спокойной совестью, воспарить ко Христу и быть с Ним всегда».

Память о смерти – никоим образом не фобия, не психоз. Напротив, только смертная память может придать жизни иное качество, наполнить ее важным содержанием и удалить всю ненужную шелуху – ведь мы стоим на пороге вечности.

Святитель Феофан Затворник пишет: «Живи так, чтобы каждую минуту быть готовым встретиться со смертью и безбоязненно вступить в ее область. Сию минуту ты жив, а кто знает, будешь ли жив в следующую? По этой мысли и держи себя. Делать все делай, что следует, по порядкам жизни твоей, но никак не забывай, что можешь переселиться в страну, откуда нет возврата. Забвение об этом не отдалит определенного часа, и намеренное изгнание из мысли этого решительного переворота не умалит вечного значения того, что будет с нами после него. Предав свою жизнь и все свое в руки Божьи, час за часом проводи с мыслью, что каждый из них есть час последний. В жизни от этого станет меньше утех; а в смерти это лишение будет неисчислимо вознаграждено радостью, которой нет ничего равного в радостях жизни».

Если бы мы по‑настоящему задумывались о вечности, наверное, наша жизнь была бы совсем иной, ведь не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (1 Кор. 2:9). Используя недостаточный, ограниченный человеческий язык, Апокалипсис рисует нам новое небо и новую землю – место нашего истинного предназначения: И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет. И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего. И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их. И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло (Откр. 21:1–4). Это одно из самых прекрасных описаний новой жизни – здесь нет слез, нет плача, нет боли, ничего из того, что омрачает наше земное бытие, а только любящий нас Бог. Взор, обращенный в вечность, не предполагает, что надо отказаться от здешних обязанностей, напротив, из истории Церкви мы видим, что многое для лучшего и более справедливого обустройства земной жизни сделали именно те, чьи глаза были устремлены к будущему миру.

Нам кажется, что настанет завтрашний день, и мы урегулируем наши отношения с Богом; пока же на это времени нет, мы слишком заняты срочными, неотложными делами. Но время проходит, и мы оказываемся лицом к лицу с Богом – с пустыми руками, поскольку то, что было неотложным и важным несколько лет назад, в зеркале вечности исчезло как дым. Тогда мы начинаем сознавать, что Бог неоднократно давал нам случай обратиться к Нему, но мы, в своей вечной занятости или стрессе, пренебрегали этими возможностями.

Рано или поздно для каждого настанет тот час, о котором говорит святой Иоанн Кронштадтский: «Эти руки, любящие брать, сложатся на груди и ничего не будут брать; эти ноги, любящие ходить на зло и не любящие стоять на молитве, будут распростерты навеки и не пойдут уже более никуда; эти глаза, любившие с завистью смотреть на благополучие ближнего, закроются, и померкнет навсегда огонь их и ничто не прельстит их… Что же в нас будет жить и по смерти и что должно составлять предмет всех забот наших при жизни? То, что мы называем теперь сердцем, то есть внутренний человек наш, душа наша. Она должна быть предметом наших попечений… Все умрет; все земля унесет с собою. То старайтесь усовершенствовать, что в вас любит или ненавидит; что покойно или беспокойно; что радуется или печалится – то есть сердце свое, или человека внутреннего».

Апостол Павел призывает нас очень ответственно обходиться с этим сокровищем времени: Итак, смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые, дорожа временем, потому что дни лукавы (Еф. 5:15–16).

Честно ответим себе на вопрос: что, если завтра для нас уже не наступит, что, если сегодняшний день, когда мы читаем эти страницы, будет последним – как бы мы прожили его? Наверное, каждая минута стала бы насыщенной и драгоценной. Мы сделали бы те по‑настоящему главные дела, на которые постоянно не хватает времени. Не было бы суеты и пустословия. Если бы мы проживали каждый день как последний, наверное, жизнь стала бы совершенно иной.

К этому призывает преподобный Антоний Великий: «Пробуждаясь от сна, будем думать, что не доживем до вечера, и, опять ложась спать, будем помышлять, что не доживем до утра, всегда помня о безвестном пределе жизни нашей. Живя так, мы не будем ни грешить, ни иметь похотения к чему‑нибудь, ни воспламеняться гневом на кого‑либо, ни собирать себе сокровищ на земле, но, каждый день ожидая смерти, будем презирать все тленное. Тогда остынет в нас и похоть плотская, и всякое нечистое желание, все будем прощать друг другу и будем предочищать себя, всегда имея перед очами ожидание последнего часа».

У богача из притчи был только один день жизни, и он провел эти бесценные часы безумно: погрузившись в земные заботы, строил планы на будущее, вместо того чтобы жить настоящим – здесь и сейчас обратиться к Богу.

Перед лицом смерти богатство теряет всякую значимость и привлекательность. В Книге Притчей читаем: Не поможет богатство в день гнева, правда же спасет от смерти (Притч. 11:4). Человек приходит в мир с пустыми руками и так же из него уйдет. Сокровища, которые клали в гробницы умерших фараонов, были наивной попыткой взять с собой то, чем человек привык пользоваться на земле, попыткой вдвойне неудачной, поскольку золото после смерти не понадобилось и в лучшем случае оказалось в музеях, а в худшем – стало добычей грабителей. Немецкая поговорка остроумно подмечает: «На рубашке покойника нет карманов» – они не нужны.

Размышляя о равенстве людей перед лицом смерти, преподобный Ефрем Сирин пишет: «Царя не спасут порфира, драгоценные камни и великолепные царские украшения. Власть царей преходит, и смерть в одну кучу слагает тела их, и исчезают они, как будто бы и не было их. Она берет судей, которые производили суды и умножили грехи свои. Она берет себе властителей, злочестиво царствовавших на земле. Внезапно похищает богатых и корыстолюбцев, поражает грабителей и прахом наполняет уста их. У нее и мореход, который древом покорял себе волны; к себе увлекает она и мудреца, не познавшего истинной мудрости. Прекращается там мудрость и мудрых, и умных, наступает конец мудрости трудившихся над исчислением времени. Там не крадет вор, добыча его лежит подле него, оканчивается там рабство, раб лежит рядом с господином своим. Не трудится там земледелец, смерть положила конец работам его. Смерть делает поникшими надменные и бесстыдно смотревшие очи. Не нужна там красивая обувь, потому что связаны ноги. В прах превращаются там одежды, тела окованы неразрешимыми узами. Ни дома, ни пиршественные хоромы, ни наложницы не сходят в потусторонний мир. Владельцы взяты из мира, а дома остаются другим».

Рассказ Л. Н. Толстого «Много ли человеку нужно земли?» прекрасно иллюстрирует опасность любостяжания. Крестьянин мечтает о земле, приобретает вначале небольшой участок, затем все больше и больше увеличивает свое имение. Ему предлагают выгодную сделку – за небольшую сумму он может получить столько земли, сколько успеет обойти от восхода солнца до заката. Он идет без остановки целый день, падая с ног от усталости и зноя; наконец пускается бежать, боясь не успеть к сроку, – и умирает от разрыва сердца. И получает всего три аршина земли – столько, сколько нужно для могилы.

Переписанный ежедневник

Не только экономика, но и жизнь любого организованного человека основана на планировании; написано множество пособий по тайм‑менеджменту – научной организации времени. Планы могут быть стратегическими или охватывать ближайшие несколько дней, и в этом нет ничего плохого, более того, планирование означает, что человек серьезно относится к краткому времени своей жизни. Однако чаще всего в них не включается очень важный фактор – воля Божия. В Послании апостола Иакова мы читаем: Теперь послушайте вы, говорящие: «сегодня или завтра отправимся в такой‑то город, и проживем там один год, и будем торговать и получать прибыль»; вы, которые не знаете, что случится завтра: ибо что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий. Вместо того чтобы вам говорить: «если угодно будет Господу и живы будем, то сделаем то или другое», – вы, по своей надменности, тщеславитесь: всякое такое тщеславие есть зло (Иак. 4:13–16). Ежедневно мы просим в молитве Господней: «да будет воля Твоя» – о том, чтобы совершилось не просто кажущееся нам необходимым, но действительно необходимое для нас, пусть даже и противоречащее планам, – воля Божия о нашем спасении.

Жизнь коротка независимо от того, сколько лет мы проживем на земле – тридцать, пятьдесят или девяносто. Поэтому апостол Иаков и напоминает нам, что большинство людей, строя планы, забывает приготовиться к жизни вечной. Включаем ли мы эту подготовку в наши планы? Попробуем сделать в верхней строке ежедневника, в разделе «задачи», запись «жизнь вечная» вместо какого‑нибудь срочного дела. Если искренне попытаться переориентировать свои цели, планы и приоритеты, нам откроется совершенно иное понимание бытия. Многое из того, что казалось важным, отпадет само собой, а то, на что постоянно не хватало времени, добавится – прежде всего забота о нашем внутреннем мире. Христос говорит: Ищите прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам (Мф. 6:33). Богач был трагически близорук; у него был слишком узкий горизонт планирования по сравнению с вечностью. Он стремился сохранить богатство, чтобы наслаждаться им, не работая, и иметь обеспеченную старость. По‑настоящему мудрый человек планирует будущее не только до выхода на пенсию. Смерть – не конец, а начало, и мы должны думать о нем заранее.

Все земные планы непрочны и ненадежны: «В делах человеческих, по естественному порядку, нет ничего твердого, равного, держащегося своими силами и пребывающего в одинаковом положении. Участь наша вращается, подобно колесу, изменяясь в разные времена, часто в один день, а иногда и в один час. Так что скорее можно положиться на постоянство ветров, никогда не останавливающихся, или следов плывущего по морю корабля, или на обманчивые ночные сновидения, доставляющие минутное удовольствие, или на твердость тех начертаний, какие дети, играя, делают на песке, нежели на благоденствие человеческое. Итак, благоразумны те, кто, не веря благам настоящим, собирают себе сокровище в будущем и, видя непостоянство и переменчивость человеческого благополучия, любят добродетель, которая никогда не изменит» (святитель Григорий Богослов).

Истинный успех в жизни зависит не от размера житниц, но от Бога. Конечная цель всех наших усилий – труд для вечности. Это не означает, что следует оставить все дела и обязанности, уйти в монастырь и предаться молитве. В правильной перспективе, где на первом месте стоит самое важное, а не второстепенное, любые земные дела, любая самая скучная и грязная работа озарится немеркнущим Божественным светом. Можно заниматься тем же, что и раньше, но воспринимать это как служение Богу и людям на том месте, куда поставил нас Бог, – будь то руководитель крупной компании или уборщица, подметающая пол у него в кабинете. Выполняя свою работу как труд для вечности, наполнив ее молитвой (ведь молиться можно всегда и везде), мы и к начальству, и к сослуживцам будем относиться по‑другому – ведь и их поставил рядом с нами Бог.

Тогда можно и большие житницы построить, чтобы сохранить данный Богом урожай, и распорядиться им соответственно. Тогда и успех будет определяться иначе: «Думаем и предполагаем одно, а выходит другое. Только в одном ошибки не бывает: если стремится человек к исполнению воли Божьей во всяком предлежащем деле, то, хотя бы видимого успеха в этом деле он и не получил, Всеблагий Господь доброе намерение его вменяет ему в самое дело» (преподобный Амвросий Оптинский).

Если сравнить жизнь богача из притчи со святыми, жившими в миру, мы увидим поразительную разницу: они имели житейские обязанности, содержали себя и свои семьи, и все это, не забывая о Боге, а, напротив, наполняя повседневность памятью о Нем. Так ежедневно освящалась их жизнь, обретала абсолютно иное измерение и качество. Они, по слову притчи, действительно «богатели в Бога».

Все согрешили (Рим. 3:23), все люди совершают ошибки – одни больше, другие меньше. Мы очень не любим признавать свои промахи, а тем более глобальные неудачи; особенно трудно увидеть и признать, что вся наша жизнь была одной колоссальной ошибкой.

Святитель Феофан Затворник пишет: «Все в себе самом носит силу разрушительную, которая не лежит, как семя неразвитое, а непрестанно действует, и все течет к своему концу. Проходит образ мира сего (1 Кор. 7:31). Подлинно, человек ходит подобно призраку; напрасно он суетится, собирает и не знает, кому достанется то (Пс. 38:7). А мы все суетимся, все хлопочем и хлопочем, и хлопотам нашим конца нет. Встречаем кругом себя постоянные уроки, а все свое – словно слепы и ничего не видим. Да и правду сказать, слепы или ослеплены: и себе, и ничему окружающему нас, и владениям нашим конца не чаем. И что еще? Встав, как нам представляется, хорошо, уверены, что стоим твердо, как на утесе, тогда как положение наше скорее похоже на то, как если бы мы стояли на трясине: вот‑вот провалимся. Но не чувствуем этого и предаемся беспечному наслаждению текущим, будто вечным. Помолимся же, да откроет Господь умные очи наши, и да узрим все, не как оно кажется, а как оно есть».

Мы называем себя христианами, но часто живем теплохладно, может быть, внешне в достатке, но духовно бедно – вместо того, чтобы богатеть в Бога. Поставить Бога на первое место легко на словах, но на деле это требует усилий, пота, крови. «Отдай кровь и прими Дух», – говорили древние отцы‑пустынники, и это единственно верный путь. Если мы поставим Бога на первое место в нашей жизни, Он должен быть первым в нашем распорядке дня – к Нему должны быть обращены наши первые утренние и последние вечерние мысли, а также регулярная молитва в течение дня. Он должен быть первым в нашем сердце – именно к Нему оно должно стремиться прежде всего, а наши способности следует использовать для Его славы. Окружающие должны увидеть, что мы живем по Евангелию, что у нас иная, отличная от мирской система ценностей. Христианство сегодня зачастую кажется недостоверным, так как люди видят, что мы живем как все, кроме того, что ходим в храм и постимся, ничем не отличаемся от остальных.

Концовка притчи снова неожиданна: в глазах Божиих успешный бизнесмен оказывается глупым неудачником. У него было все, что можно купить за деньги, но он бездарно растратил то, чего не купишь ни за какие сокровища, – свою бесценную жизнь. Христос хочет, чтобы мы правильно выстраивали перспективу, поскольку «жизнь человека не зависит от изобилия его имения». Он призывает нас фокусироваться на вечности, а не на земном, на людях, а не на имуществе, на служении, а не на собственном «я». Найти надлежащий баланс между временным и вечным (особенно если мы не монахи, отрекшиеся от мира и живущие в монастыре) сложно.

Мы постоянно вынуждены приспосабливаться к материалистическому образу бытия нашего общества. Но даже если мы в прошлом руководствовались неправильными стандартами, есть возможность начать все сначала. Мы можем прямо сегодня приступить к построению других житниц – не земных, но небесных, ведь некогда и в нашу дверь постучится смерть. Давайте же приведем в порядок ежедневник нашей жизни, и тогда ее эхо будет звучать в вечности.

Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет.

Наставление быть всегда готовыми к ответу за прожитую жизнь

Раньше этого, в Нагорной проповеди Своей, Иисус предостерегал Апостолов от любостяжания и говорил: Не собирайте себе сокровищ на земле, но собирайте себе сокровища на небе (Мф. 6:19—20) . Собирать сокровища на небе — значит творить волю Божию, то есть: любить ближних, помогать им, облегчать их страдания, душу свою полагать за них. Кто так поступает, тот богатеет заслугами своими перед Богом, или иначе: в Бога богатеет. Тот предстанет на окончательный Суд с такими оправдывающими его сокровищами, которые откроют ему двери Царства Небесного. А с чем явится на этот Суд тот, кто собирал для себя только сокровища земные? Чем оправдает он свою жизнь? Нищим он предстанет пред Богом, и в позднем раскаянии сам назовет себя безумным!

Любостяжателю, который, несмотря на то, что земля принесла обильный плод, не давал ничего не имущим, но расширял склады, что говорит Господь в Евангелиях? – «Безумне, в сию нощь душу твою истяжут от тебе: а яже уготовал еси, кому будут» (Лк. 12:20) А дабы кто не подумал, что этот приговор относился к какому-нибудь определенному лицу (жившему в то время), Он прибавляет: «Тако собираяй себе, а не в Бога богатея» (Лк. 12:21). И хотя оный богач богател не на основании неправд, – ибо в чем была его вина, что земля принесла хороший урожай? – но все же, поелику он злоупотреблял вещами, обильно данными от Бога, и не в Бога богател тем, что давал бы нуждающимся участие в них, то посему он стал достоин смерти, ничем не использовав богатство.

Кто доверяется богатству и не надеется на Бога, кто самому себе распределяет вещи временные, а не богатеет по Богу. Богатство же по Богу – это стяжание добродетелей.

Отречемся от имения нашего, чтобы стяжать способность последовать Господу нашему Иисусу Христу! Отречение от имения совершается на основании правильного понятия о нем. Правильное понятие о вещественном имуществе доставляется Евангелием (Лк. 16:1-31); когда же оно доставится, тогда разум человеческий невольно сознает всю правильность его. Земное имущество не есть наша собственность, как ошибочно думают никогда не думавшие об этом предмете: иначе оно всегда было бы и навсегда пребыло бы нашим. Оно переходит из рук в руки и тем само о себе свидетельствует, что дается лишь на подержание. Богу принадлежит имущество; человек бывает только срочным распорядителем имущества. Верный распорядитель с точностию исполняет волю доверившего ему распоряжение. И мы, управляя врученным на срок вещественным достоянием, потщимся управлять им по воле Божией. Не употребим его в средство удовлетворения нашим прихотям и страстям, в средство нашей вечной погибели: употребим в пользу человечества, так много нуждающегося, столько страдающего, употребим его в средство спасения нашего. Желающие христианского совершенства вполне оставляют земное стяжание (Мф. 19:16-30); желающие спастись должны подавать возможную им милостыню (Лк. 11:41) и воздержаться от злоупотребления стяжанием.

В этих словах показывается самое значение притчи. Что произошло с богачем, указанным в притче, то может случиться со всяким, кто очень привязан к земному, – собирает и умножает богатство, надеется на него и расточает его на свои удовольствия (/собирает сокровища для себя), а не старается богатет в Бога. Как можно богатеть в Бога? Это так объясняет святитель Филарет (Моск.): «Богу в храм, на его созидание или на обновление, или на содержание его в потребном благоустройстве и в приличном благолепии, иной приносит часть своего богатства, а иной посвящает бескорыстный труд. Сии богатеют как потому, что сим образом благословляется прочее их богатство, честно преобретенное, и благонамеренный труд, так и потому, что принесенное ими не перестает быть их достоянием, поелику Богу присвоять оное не нужно, не теряется, потому что похитить у Бога не можно, а сохраняется в невредимой пред очами Божиими целости для их будущего воздаяния. Другой способ богатеть в Бога. Сам Иисус Христос излагает в следующих словах: продадите имения ваша и дадите милостыню, сотворите, себе влагалища неветшающа, сокровище неоскудеемо на небесах. (Лк. 12:33). Если мысль твоя желает объяснения, как может поданное тобою нищему очутиться в сокровищнице небесной, и сие изъясняет тебе Господь другим Своим изречением: Понеже сотвористе единому сих братий Моих меньших, Мне сотвористе (Мф. 25:40). На сии слова, написанные в Евангелии, ты можешь смотреть, как на заемное письмо, которым Господь признал Себя должным тебе во всем, что ты подал, или что благотворительно сделал нуждающемуся ближнему. Обладатель мира, без сомнения, не имеет нужды в сем ничтожном займе не только для Себя, но и для тех, для которых делает оный; но такова дивная благость Его, что Он уничижает Себя до образа должника твоего, чтобы привлечь тебя к благотворению и чрез благотворение к блаженству, Он занимает у тебя безделицы, прах, тлен, которые ты называешь земными благами, чтобы иметь случай, без оскоробления Своего правосудия, платить тебе истинным благом, нетлением, блаженством с такою лихвою, которой ты никогда исчислить не возможешь. И еще в ветхозаветное время сказано Духом Святым: милуяй нища взаим дает Богови» (Притч. 19:17).

Христианское сокровище истинное — это добродетели, сокровище это здесь собирается, но на небе сберегается, и в последний день в явление всему миру Христом Судией оценится (Мф. 25:35—36). Также сребролюбие, или любовь к богатству, как корень всех зол апостолом осуждается (1 Тим. 6:10). Оно научает похищать, красть, лихоимствовать, суды неправо судить, правого обвинять и виноватого оправдать, научает лгать, напрасно клясться, имя Божие всуе призывать и клятву нарушать, обманывать, лукавить; словом, всему злу научает оно, что от христиан удалено быть должно. А хотя где и праведно собрано богатство, что весьма редко бывает, но когда или в сундуках скрывается, или на излишние расходы и непотребные украшения домов, садов, коней, карет, одеяний, трапез и прочих мирских сует растрачивается, — то и это делается против воли Божией, которая хочет, чтобы мы богатство, нам от Него данное, не на подобную суету, но как на свои домашние нужды употребляли и благодарили Его, так на потребности убогих и нищих разделяли. Ибо богатый не хозяин богатства, ему от Бога данного, но приказчик и расходчик, который даровавшему Господу ответ должен воздать в свое время. Ибо никто ничего с собою не принес в мир, кроме тела нагого, и потому ничего своего не имеет, но все, что ни имеет, Божие есть добро.

Тем серебром и золотом, которое у тебя в сундуках напрасно лежит, должно было тебе пленных, в темнице за долги и недоимки сидящих выкупить. Тем излишеством, которое ты на созидание ненужных строений полагаешь, должно было тебе создать хижины не имущим, где главы приклонить и упокоиться. Что употребляешь на украшение одеяний, тем должно было тебе одеть полунагих и бедных. Что расточаешь на богатые столы, тем должно было питать голодных, нищих и немощных. Этого воля Божия хочет от нас. Того естественный закон требует: «Чего хочешь себе, то и ближнему твори» (см. Лк. 6:31; Мф. 7:12; Деян. 15:29). И, таким образом, не потерял бы ты богатства, от Бога данного, но предпослал бы сокровище это на будущий век и приобрел его с лихвою великою в день Господень.

В Бога богатеть (εἰς θεὸν πλουτῶν) — это не значит: собирать богатство для того, чтобы употреблять его во славу Божию, потому что в таком случае было бы удержано предыдущее выражение: собирает сокровища (θησαυρίζειν) и противоположение заключалось бы только в различии целей обогащения, тогда как несомненно Господь противополагает обогащение вообще полному равнодушию к собиранию имения. Не может здесь быть и речи о собирании неветшающих богатств — благ Мессианского Царства, потому что это все же будет накоплением сокровищ "для себя", хотя это — сокровища другого рода... Поэтому ничего не остается, как принять толкование Б. Вейса, по которому "богатеть в Бога" — значит: быть богатым благами, которые Сам Бог признает за блага (ср. выражение Лк. 12:31: наипаче ищите Царствия Божия).

Сказав притчу о разбогатевшем, который собирался только есть, пить и веселиться, и за то поражен был смертию, не дожив до предположенных утех, Господь заключил: “Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет”. “Так”,то есть, таковы бывают, или такая участь постигает и тех и других. Богатеющие с богозабвением только и думают о плотских утехах. Желающие избежать этой горькой участи пусть “собирают не себе, а богатеют только в Бога”. А так как богатство от Бога, то, когда оно течет, и посвящай его Богу, и выйдет святое богатство. Все избытки разделяй с нуждающимся: это будет то же, что данное Богом возвращать Богу. Кто бедному дает, Богу дает. Истощая как будто богатство, таковой истинно богатеет, богатясь добрыми делами, — богатеет ради Бога, в видах угождения Ему, богатеет Богом, привлекая Его благоволение, богатеет от Бога, Который верного вмале поставляет над многими; богатеет в Бога, а не себе, ибо не считает себя хозяином, а только приставником и расходчиком, вся забота которого состоит в том, чтобы удовлетворить всех приходящих к нему с нуждою, а что-либо особенно истратить на себя боится, считая это неправым употреблением вверенного ему достояния.

Тако собирая себе, а не в Бога богатея (Лк. 12:21).

<...> что значит "богатеть в Бога"? Правило сие по первому виду не так ясно, как противоположная ему неправильность — "собирать себе". Собирают себе в житницу, в кладовую, в пазуху; но как богатеть в Бога, Который не берет земного, вещественного богатства к Себе на небо и не имеет в оном нужды?

Для кратчайшего изъяснения правила богатеть в Бога скорее всего можно указать на близкий пример: Богу во храм, на его созидание или на обновление, или на содержание его в потребном благоустройстве и в приличном благолепии, иной приносит часть богатства своего, а иной посвящает бескорыстный труд, который есть также собственность, нередко высоко ценимая между людьми, и первоначальное богатство, посредством которого делаются богатыми небогатые. Что ж, отдающие таким образом свое богатство и свой труд Богу беднеют ли, или богатеют? Словом Господним говорю: богатеют, как потому, что сим образом благословляется прочее их богатство, честно приобретенное, и благонамеренный труд, так и потому, что принесенное ими не перестает быть их достоянием, поелику Богу присвоять оное не нужно, не теряется, поелику похитить у Бога не можно, а сохраняется в невредимой пред очами Божиими целости, для их будущего воздаяния. Вот один из способов богатеть в Бога.

Другой способ богатеть в Бога Сам Иисус Христос излагает в следующих словах: продадите имения ваши и дадите милостыню, сотворите себе влагалища неветшающа, сокровище неоскудеемо на небесех (Лк. 12:33). Если мысль твоя не успокаивается на одном простом доверии к верному и непогрешительному слову и желает еще объяснения, как может поданное тобою нищему очутиться в сокровищнице небесной, — и сие изъясняет тебе Господь другим Своим изречением: понеже сотвористе единому сих братий Моих меньших, Мне сотвористе (Мф. 25:40). На сии слова, написанные в Евангелии, ты можешь смотреть как на заемное письмо, которым Господь признал Себя должным тебе во всем, что ты подал или что благотворительно сделал нуждающемуся ближнему. Обладатель мира, без сомнения, не имел нужды в сем ничтожном займе, не только для Себя, но и для тех, для которых делает оный; но такова дивная благость Его, что Он уничижает Себя до образа должника твоего, чтобы привлечь тебя к благотворению и чрез благотворение к блаженству; Он занимает у тебя безделицы, прах, тлен, которое ты называешь земными благами, чтобы иметь случай без оскорбления Своего правосудия платить тебе истинным благом, нетлением, блаженством, с такою лихвою, которой ты никогда исчислить не возможешь.