Евангелие от Иоанна, Глава 5, стих 3. Толкования стиха

Не должен вызывать удивления тот факт, что Бог сотворил чудо; удивительным было бы, если бы его совершил человек. Мы должны скорее радоваться, нежели удивляться тому, что Господь наш и Спаситель Иисус Христос был рожден человеком, тем более тому, что божественного совершил Бог среди людей. Для спасения нашего важнее, что Он совершил ради людей, нежели то, что Он совершил среди людей. Важнее то, что Он исцелил души от пороков, нежели то, что Он исцелял недуги смертных тел. Но поскольку сама душа не знала Того, от Кого должна была получить] исцеление, и глаза имела в плоти, а потому видела плотские деяния и не имела еще здоровых глаз в сердце, благодаря чему могла бы узреть скрытого Бога. Он сделал так, чтобы она могла видеть и чтобы исцелено было то, из-за чего не могла видеть. Он пришел в то место, где лежало огромное множество больных: слепых, хромых, иссохших. И хотя Он был Врачевателем душ и тел и пришел исцелить все души уверовавших, Он избрал из всех хворавших одного, чтобы продемонстрировать тем самым единство Церкви.

Если мы с простым сердцем, с помощью человеческого разумения и знания рассмотрим содеянное Им, то с точки зрения Его могущества Он не совершил что-то великое, а с точки зрения Его великодушия Он совершил слишком малое. Столь многие там лежали, а Он позаботился лишь об одном, хотя мог бы единым словом поднять всех. Что же мы должны подумать, если не то, что Его власть и доброта действовали скорее ради того, чтобы скорее души через деяния Его уразумели относительно вечного спасения, нежели тела заслужили преходящего здоровья? Ибо истинное здоровье тел, которое ждут от Господа, придет в конце веков при воскресении мертвых. Тогда не умрет больше тот, кто будет жив; тогда не будет больше хворать тот, кто будет исцелен; тогда не будет больше ни голодать, ни жаждать тот, кто будет напитан; тогда не будет стареть тот, кто будет обновлен. Глаза же слепых, открывшиеся тогда в тех деяниях Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, вновь были закрыты по смерти; члены расслабленных, обретшие тогда крепость, были уничтожены по смерти; и все, что было временно исцелено в смертных членах, в конце угасло. Душа же, которая уверовала, подготовила свой переход к жизни вечной. Так вот, той душе, ради отпущения грехов которой Он пришел, готовой признать, Col. 1528 что Он смирился ради исцеления телесных болезней ее, Он дал великое знамение в излечении того хворавшего.

О глубоком смысле этого деяния и этого знамения я, насколько Господь удостоит щедрости Своей, в меру своих способностей и скажу вам, если вы будете внимательны и поддержите немощь мою молитвою своей. Если же что-то я не смогу истолковать, откроет вам Тот, с Чьей помощью я делаю то, что в моих силах.

Я помню, что мы довольно часто рассуждали о той купальне, окруженной пятью портиками, в которых лежало великое множество больных; я собираюсь сказать о том, что многие вместе со мной будут скорее вспоминать, нежели узнавать как нечто новое. Впрочем, нет ничего плохого в том, что повторится уже известное, чтобы и те, кто еще не знал об этом, просветились, и те, кто уже знает, укрепились в этом знании. Поэтому необходимо мне затронуть уже известное бегло, а не разбирать это неторопливо. Мне кажется, что та купальня и та вода олицетворяют народ иудейский. Ибо слово «воды» прилагают в качестве имени к народам, как нам со всей очевидностью показывает Апокалипсис Иоанна: когда показали ему многие воды и он спросил, что они значат, то получил ответ, что это — народы (ср. Откр. 17:15). Так вот, та вода, то есть тот народ, была заключена в Пятикнижии Моисея, словно в пяти портиках. Однако те книги показывали больных, но не исцеляли их.

Ибо Закон уличал грешников, а не освобождал их от греха. Ибо буква без благодати делала людей виновными, которых в случае признания ими грехов благодать освобождала от них. Именно об этом говорит апостол: Ибо, если бы дан был закон, могущий животворить, то подлинно праведность была бы от закона (Гал. 3:21). Зачем же тогда был дан Закон? Он продолжает и говорит: Но Писание всех заключило под грехом, дабы обетование верующим было дано по вере в Иисуса Христа (Гал. 3:22).

Что может быть очевиднее? Разве эти слова не разъяснили нам и пять портиков, и множество больных? Пять портиков — это Закон. Почему пять портиков не исцелили больных? Потому что если бы дан был закон, могущий животворить, то подлинно праведность была бы от закона. Почему же они содержали тех, кого они не исцелили? Потому что Писание всех заключило под грехом, дабы обетование верующим было дано по вере в Иисуса Христа.

Что же случилось, чтобы в той возмутившейся воде исцелились те, кто не смог исцелиться в портиках? Ибо было видно, что вода вдруг возмущалась, но не видно было, Кто ее возмущал. Ты можешь подумать, что это случалось силою Ангела Блж. Августин не приводит в тексте Рассуждения всего обсуждаемого отрывка из Евангелия, который, по-видимому, был прочитан вслух в начале проповеди. Благодаря этому слушатели Августина уже должны были знать, как происходило исцеление через Ангела: Ибо Ангел Господень по временам сходил в купальню и возмущал воду... (Ин. 5:4). — Пер., но все же не без некоторой тайны, содержащей знамение. После того как вода возмущалась, сходил в нее один человек и только он исцелялся; кто бы ни входил в нее после того, он напрасно бы это делал.

Что же это значит, если не то, что пришел Христос, один, к народу иудейскому и чрез совершение великих дел и наставление в полезных вещах возмутил грешников, возмутил присутствием Своим воду и побудил их к насилию в отношении Себя? Но Он возмутил их, оставаясь неузнанным.

Ибо, если бы познали, то никогда не распяли бы Господа славы (1 Кор. 2:8). Так вот, сойти в возмущенную воду означает смиренно уверовать в Страсти Господни. Там исцелялся один, что указывало на единство Церкви; кто бы ни приходил после этого, не исцелялся, ибо всякий, кто будет вне единства Церкви, не сможет быть исцелен.

Археологические раскопки обнаружили бассейн в северо–восточной части города, который идентифицируют с купальней Вифезда, располагавшейся у Овечьих ворот. Слово «Вифезда» означает «дом милосердия». Отличительной особенностью этого сооружения являлись пять крытых ходов, наличие которых подтверждают археологи. Очень долго эта подробность воспринималась как чисто символическая и совершенно нереальная: как у Купальни может быть пять ходов? Так обстояло дело до тех пор, пока недавно она не была обнаружена рядом с нынешней церковью Св. Анны, и тогда учёные с удивлением увидели, что она действительно образована двумя водоёмами, разделёнными центральным проходом, то есть имеет четыре хода по периметру и один поперечный. В этих колоннадах помещалось множество больных, жизнь которых была наполнена ожиданием движения воды: «Ибо ангел Господень, время от времени, сходил в водоем и возмущал воду, и первый, кто входил по возмущении воды, выздоравливал, каким бы ни был одержим недугом»

Господь наш Иисус Христос многими чудесами, совершенными в Иерусалиме и Иудее и Галилее, и многими Божественными словами, произнесенными в разных местностях, освященных Его благодатным присутствием, и в самой Самарии – благоволил посеять Слово Божие на ниве, имеющей быть орошенной честною кровию Его.

Даже учители народа, вообще озлобленные против Господа, не все остались бесчувственными пред Господом: и среди их были люди, которые восприяли в сердце свое благодатное семя Слова и дали плод, как Никодим, Иосиф, и вероятно многие другие Ср. Ин. 11:45; 10:42. Cp. еще 12 об уверовавших начальниках, но не исповедавших ради фарисеев, Смеем думать, что эти «князи» впоследствии примкнули душой к общине Христовой..

Но между тем мрак и злоба, воздвигаемы «отцем лжи и отцем озлобленных, т. е. диаволом» Ин. 8:44., ратуют против света и милосердия и любви. Св. Евангелист Иоанн с пятой главы начертывает картину и повесть этой борьбы мрака против света, Иудеев против Господа, борьбы, которая с точки зрения земной кончается временным торжеством мрака и злобы в убиении Господа Иисуса, но которое есть в сущности торжество света, и выполнение Божиих предначертаний в страдании и смерти и славном воскресении Богочеловека.

Начертывая борьбу Иудеев против Господа, Иоанн Богослов естественно и повествует преимущественно о событиях, имевших место в Иерусалиме, ибо в нем было то гнездо книжников и фарисеев, которое не хотело допустить мысли, что Иисус есть Христос. Здесь и происходят те ожесточенные нападки скрежещущих зубами Иудеев на Господа которые кончаются прямым заговором против жизни Господа, с решимостью достигнуть убиения Его всеми законными и незаконными путями. Если шестая глава Иоанна переносит нас мыслию в Галилею, на берег озера Тивериадского, то это потому, что с чудом насыщения народа соединено учение Господа о хлебе жизни, сходящем с небеси; притом в ст. 41 есть указание, что и в Галилее по поводу слов Господа восстают и спорят против Него озлобленные Иудеи, вероятно следовавшие, или даже посланные из Иерусалима, как соглядатаи, дабы найти предлог к обвинению Господа.

Все же другие события в Евангелии от Иоанна происходят в Иерусалиме и его окрестностях, и только 21 заключительная глава Иоанна Богослова опять переносит читателя в Галилею, ибо здесь, на озере Тивериадском, произошли события, долженствовавшие быть открытыми христианам, так как они не были упомянуты предыдущими Евангелистами.

Первый из рассказанных взрыв злобы фарисеев происходит в Иерусалиме, – (по поводу исцеления больного, лежавшего тридцать восемь лет в купальне Вифезды), – принимая прямо форму заговора об убиении Господа Иисуса.

Праздник, в который совершено это исцеление расслабленного подавал повод к сомнениям. Св. Ириней и Евсевий Кесарийский думали, что это была Пасха; св. Иоанн Златоуст считает этот праздник Пятидесятницей; многие из новейших ученых богословов думают, что это праздник Пурим Праздник избавления от опасности в Персии см. Эсфирь и в ос. Эсф. 9:26.. Весьма трудно произнести свое мнение в таком вопросе, в котором расходились древнейшие и величайшие из отцов церкви. Мы однако же позволим себе сказать следующее: событие происходит после первой Пасхи и ранее упоминания о второй (Ин. 6:4), и кажется, естественнее всего предположить, что это был праздник Пятидесятницы; что же касается праздника кущей, то он назван по имени в главе 7:1, 2 Между второй и третьей Пасхой.. Праздник же Пурим праздновался в марте, и если относить событие в этому празднику, то оно должно было совершиться за несколько дней до второй Пасхи.

Купель Вифезду новейшие исследователи искали в долине потока Кедронского, полагая, что это тот перемежающийся источник, который ныне известен под именем «источника Девы» Dr. Robinson 1p. 342–343. Другие указывают, что по весьма древнему преданию, основанному на Неемии 3 "овечьи ворота» надо искать в северо-восточной стороне древнего города, близ нынешних врат Св. первомученика Стефана Указание Норова (втор. пут. стр. 26) не совсем ясно, но по-видимому он говорит, что именно около этого места помещает древнее предание овечью купель – подле Храма.. Имя Вифесда или Бет-саида толкуется: «дом милосердия». Притворы Вифесды были по всей вероятности открытые галереи, сооруженные благочестивыми людьми, в которых лежали больные, хоть несколько прикрытые от зноя солнца и от дождя. Подобную Евангельской сцену лежащих под навесами больных близ горячих серных ключей древней Тивериады видел путешественник Тристрам Land of Israel, p. 416..

По поводу славянского выражения «на всяко лето» необходимо заметить, что здесь нельзя разуметь единожды в год, ибо в греческом κατά καιρόν имеет значение: «в определенное время"или «в удобное для сего время» "Praestituto tempore«, переводит Biblia Sacra., т. е. "по временам», как и передает то наш русский синодальный перевод. Другими словами в предназначенные Богом времена Ангел возмущал воду Мы не можем пройти молчанием того, что в некоторых весьма древних списках Евангелия от Иоанна стих 3-й от слова »чающих« и весь 4-й стих пропущены, вследствие чего четвертый стих с концом 3-го считают объяснительной глоссой хотя тоже весьма высокой древности. В числе списков, где не достает 4-го стиха называют Синаитский кодекс (алеф), Ватиканский (В) Парижский (L) и некоторые другие.. Есть много перемежающихся источников, которых целебное действие испытывается только в первые минуты появления источника из земли. По поводу стиха 5 этой главы Шмидер (das neue Testament) хорошо замечает, что действие Ангела, на которое указывает Евангелие, объясняет многия явления природы и дает нам указание, что мир не земной, высший, часто живительно вторгается в обычное течение жизни природы «Da die Geisterwolt lebendig eingreift in die Natur» (Anm. zu Ioh. cap. 5).; и что Псалом 103 прямо указывает на это, говоря: «ты творишь ангелами Своими духов, служителями Своими огонь пылающий» В буквальном переводе раввина Пумпянского (Варшава 1871): «Ты делаешь ветры Своими посланцами, своею прислугой пылающий огнь///» (Ср. еще перевод 1822 года Библ. Общ.).. То есть по мысли Шмидера все необычайные явления природы совершаются по особым повелениям Божиим, действием разумных ангельских сил на неразумные силы природы.

Таковой взгляд Шмидера конечно находит свое оправдание и в сказании о казнях египетских и в прохождении Ангела последней казни мимо врат, отмеченных кровию пасхального агнца и в наказании Давида моровою язвою, которая начинается, когда Ангел, находившийся у гумна Орны простирает руку на Иерусалим (см. 2 Цар. 24:16). Присовокупим, что мы верим, что Господь Бог не безучастный зритель жизни человеческой, и что действительно изучающие ход событий жизни человечества не могут не видеть руки Божией и в великих физических потрясениях природы, как и в великих нравственных потрясениях обществ.

В этих переходах «лежало великое множество больных, слепых, хромых, иссохших, ожидающих движения воды» (Ин. 5:3). Далее идет вставка, которая отсутствует в древнейших манускриптах (таких, как Синайский кодекс), но есть в более поздних византийских рукописях (и оттуда попала в Синодальный перевод). Это очень существенный момент. Речь идет о четвертом стихе: «Ибо Ангел Господень по временам сходил в купальню и возмущал воду; и кто первый входил в нее по возмущении воды, тот выздоравливал, какою бы ни был одержим болезнью». Как появилась эта вставка?

Мысль о том, что вошедший в купальню первым по возмущении воды выздоравливал, содержится далее в седьмом стихе, где больной говорит Иисусу: «…но не имею человека, который опустил бы меня в купальню, когда возмутится вода; когда же я прихожу, другой уже сходит прежде меня». Информации же об Ангеле Господнем и о том, что первый, вошедший в возмущенную воду, выздоравливал, далее в Евангелии нет. Очевидно, что это — комментарий византийского переводчика, вставившего в VIII или IX веке текст, составляющий теперь 4-й стих, исходя из смысла того, о чем говорится ниже. На первый взгляд этот текст не искажает содержание евангельского рассказа, но несколько снижает степень его динамизма и экспрессивности. Однако на самом деле это не совсем так.

Скорее всего, эта купальня была местом отправления языческого культа. Именно в этом месте Иерусалима археологи обнаружили остатки святилища в честь бога-целителя Сараписа, бога позднеэллинистической синкретической религии. Культ Сараписа сложился в Египте и затем был перенесен в другие страны Ближнего Востока. Так он закрепился, в частности, и в Иерусалиме, где жили не только иудеи, но и язычники, и греки, и римляне, и выходцы из разных стран Востока. Все города Ближнего Востока во времена Иисуса уже были интернациональными — и Антиохия, и Александрия, и Пергам, и Иерусалим. И язычники, жившие в Иерусалиме, ходили, вероятно, к купальне, святилищу Сараписа. В таком случае понятно, почему у Вифезды было множество больных, ожидающих движения воды: потому что именно вокруг подобных святилищ богов-целителей образовывались своего рода приюты для больных и убогих, приходивших сюда со всего света.

Итак, пестрая, разноязыкая толпа стекалась в Иерусалим к Овечьим воротам, к купальне со святилищем Сараписа. И вот туда приходит Иисус. Очень важно представить себе эту картину. Иисус приходит туда, где собрались люди, говорящие на разных языках, страдающие разными болезнями, верящие каждый во что-то свое. Их объединяет только одно: каждый надеется уйти отсюда физически здоровым. Все остальное здесь никого не волнует. Интересно, что в подобных святилищах, если человек выздоравливал, он приносил вотивы — посвященные богам предметы: золотые изображения глаз, ушей, печени и т.д., если излечивались болезни этих органов.

В тех слежаше (лежало) множество болящих и пр. Галлереи нарочито были устроены при купальне, и тут удобно было помещаться больным. Может быть, больные приходили, или их приводили и приносили сюда по временам, когда ожидали движения воды, а, может быть, некоторые и оставались тут долгое время и этом ожидании. (Мих.)

Больные, чаявшие движение воды, ждали появления знамения. В этом отношении вода Овчей купели в гл. V допускает сопоставление с водой колодца Иаковлева в гл. IV. Нет никаких указаний на то, что иерусалимские ревнители соблазнялись тем, что происходило у Овчей купели. Но исцеление, которое приносило возмущение воды, бывало ограничено случаями возмущения воды, и получал его только один человек, первый спускавшийся в возмущенную воду. Спасение, которое нес Иисус, не было ограничено ни временем, ни местом, ни числом. Оно делало ненужным воду Овчей купели, как делало ненужным колодец Иаковлев дарование воды живой. Мысль одна и та же — прехождение воды, а тем самым и домостроительства Ветхого Завета. Вспомним, что и крещение Иоанном было крещением водой. Это нам помогает уразуметь и дальнейшее.

Направляясь в субботний день к храму, Спаситель проходил мимо одного из прудов, служивших источником снабжения водой жителей Иерусалима. Это именно известная Овчая купальня — Вифезда, находившаяся, как показывают новейшия раскопки, неподалеку от северо-западнаго угла храмовой ограды. Она представляла собою бассейн около 24 сажен в длину и 7 сажен в ширину, разделявшийся пополам каменною стеною в два аршина толщины Мнения в этом отношении впрочем значительно расходятся, и указываются три пруда, которые могли быть тождественными с древней Вифездой. Евсевий Кесарийский говорит, что Вифезда его времени представляла собою ״два пруда, из которых один наполнялся водою в дождливое время года, а другой имел воду, сильно отсвечивавшую красным цветом״, что по всей вероятности зависело от быстраго прилива воды чрез подземные каналы. Anderson, Recovery of Jerusalem, р. 106. Самое слово Вифезда означает с еврейскаго ״Дом милосердия“, вероятно оттого, что тут выстроен был приют для больных. . В ней обыкновенно купались овцы, предназначавшияся для жертвоприношения, но вода славилась кроме того своею целебностью. По временам в пруде происходило необычайное движение воды, «ибо Ангел Господень по временам сходил в купальню и возмущал воду») придавая ей чудесную целебность; «и кто первый входил в нее по возмущении воды, тот выздоравливал, какою бы ни был одержим болезнию». Неудивительно, что это чудесное свойство притягивало к пруду «великое множество больных, слепых, хромых, изсохших, ожидавших движения воды», которые и пребывали здесь под прикрытием пяти отдельных навесов, построенных частными благотворителями несчастных.