Никодиму теперь объяснено было, что такое рождение свыше и почему оно необходимо для каждого, желающего быть участником в Царстве Мессии, и он понял, но — не всё: он увидел, что Богочеловек требует крещения для вступления в Царство Мессии, и понял рождение водою как внешний знак вступления я Царство; может быть, убедился и в необходимости этого крещения, — ибо уже не спрашивает об этом. Но что такое родиться от Духа, каким образом рождённый от Духа дух есть, вот чего не мог понять Никодим, и вот чему дивился и чем смущался он. Он, конечно, не слыхал об этом ничего в школах фарисейских, утративших духовное разумение духовных предметов и низводивших высокое до чувственного и земного. Что это значит: рождённый от Духа? как он бывает духом? — вот вопросы, которых решение было нужно ему теперь. Спаситель, предупреждая или же отвечая на такие недоумения, говорит:
Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рождённым от Духа. Двоякого рода понимание в толковании этих слов Спасителя встречаем мы у древних толкователей Святого Писания — святых отцов и учителей церкви, сообразно двоякому пониманию и толкованию слова — Дух. Слово сие означает и Святого Духа, как мы видели, и ещё ветр или дыхание ветра (
Быт. 8:1;
3 Цар. 19:11 и др.), и здесь одни (Август., Ориг.) понимают слово сие в первом значении, другие (Злат., Кирилл Александрийский, Феофил.) в последнем. По толкованию первых, смысл слов Спасителя такой:
Дух, где хочет, дышит, — Дух Святый изливает благодатные дары Свои на кого хочет, т. е. не на всех, а только на тех, которые расположены к принятию Его благодати; и
голос его слышишь, слышишь глаголы Его в псалме, в Евангелии, в проповеди, во всём писании и особенно в книге Деяний Апостольских, или, как замечают другие, Спаситель пророчествует здесь об излиянии Святого Духа на Апостолов в день пятидесятницы? когда
сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра (
Деян. 2:2);
а не знаешь, откуда приходит и куда уходит, — не знаешь путей и действий сего Духа, не понимая Писания, а слыша только звуки слов Писания.
Так бывает со всяким, рождённым от Духа, т. е. так и действия Духа непостижимы. Сему мнению, говорят, благоприятствует
1) то, что пред словом дух оставлен здесь член определённый, а Дидим, рассматривая разные значения слова
дух в Писании, заметил, что когда слово сие полагается с членом определённым, тогда означает Святого Духа,
2) и выше и ниже сего под именем Духа разумеется Дух Святой; следовательно, и здесь под Духом нужно разуметь сего же Святого Духа;
3) если понимать сие слово о ветре, то неправильно сказано:
не знаешь, откуда приходит и куда уходит; ибо, откуда приходит и куда идёт ветер, не всякий не знает, как говорит блаженный Августин. — По толкованию тех, которые под словом дух разумеют ветр, смысл изречения Спасителя таков: «духовное рождение, необходимое для участия в Царстве Мессии, непостижимо; и что дивиться сему, когда и в природе, окружающей нас, многое непостижимо? Например, ветер: он дует, где хочет, не по одному направлению, не на одном месте, дует с такою силою, что его нельзя удержать, слышишь его шум и гул, но не знаешь, где он начинается и где оканчивается. Так непостижимо бывает для человека и духовное возрождение; его можно узнать только по плодам, по следствиям, а не в самом возрождении». Основания для понимания под духом ветра и для толкования всего изречения Спасителя в высказанном смысле — следующие:
1) вразумление Никодима о непостижимости духовного возрождения непостижимостью многих предметов природы, именно — ветра. «Сказав:
рождённое от Духа есть дух, Христос уже отвлекал Никодима от представлений плотских; но как тот ещё не понимал, что значат Его слова:
рождённое от Духа есть дух, то Христос и переносит его мысль к другому изображению, не останавливая его на грубых телах и не говоря о существах совершенно бестелесных (так как Никодим и слыша о таких предметах не мог постигать их), но находя нечто среднее между существом телесным и бестелесным, — движение ветра, — и чрез то вразумляет его» (Злат.).
2) Слова:
голос его слышишь. «Именно о ветре Он (Христос) говорит:
голос его слышишь. А что слова сии сказаны именно о ветре, это видно из того, что Христос, беседуя с неверующим и не знающим действий Духа, не сказал бы:
голос его слышишь» (Злат.).
3) Слова:
так бывает со всяким, рождённым от Духа. Из этих слов следует, что в предшествующих заключается сравнение, а в этих предмет сравниваемый, или выражение главной мысли; но в сравнении должны быть предметы различные. Следовательно, если в последних словах под духом нужно разуметь Духа Святого, то в первых — иное, именно ветр. Рассматривая сии два толкования с их основаниями, нельзя не видеть, что последнее более прилично смыслу текста, и основания, на которых опирается оно, твёрже. В первом не выходит полного соответствия между сравниваемыми предметами; слово дух, когда означает Духа Святого, не всегда полагается с членом определённым и выше в этой же речи (
Ин. 3:5) стоит без члена; равно, когда говорится о ветре, пред словом дух также иногда поставляется член (
3 Цар. 19:11); в связи речи сей также не везде слово дух означает Духа Святого (
Ин. 3:6); и, хотя видим движение ветра, но не знаем,
откуда он приходит и куда идёт, не знаем ни начала, ни конца его. Впрочем, нельзя совершенно отрицать и первого объяснения, нельзя думать, что под словом дух вовсе не разумеется здесь Дух Святой; ибо не напрасно у ев. Иоанна выражено это понятие именно этими словом, а не другим, как он сделал это в другом месте (
Ин. 3:6, 18), употребив для означения ветра слово ἄνεμος. На этом же самом основании нельзя почитать полным и последнего из высказанных объяснений, когда под словом дух разумеют только ветр. Можно думать, что премудрый Учитель нарочито употребил здесь такое слово, которое означает и то и другое понятие, и понятие ветра и понятие Духа божественного. Можно вспомнить при сем то дуновение Иисуса Христа, которым Он сообщил апостолам Святого Духа:
дунул, и говорит им: приимите Духа Святого (
Ин. 20:22). Дыхание Спасителя видимое символически означало дарование Святого Духа апостолам, т. е. было и знаком и означаемым вместе. Такие обозначения предметов невидимых, духовных предметами чувственными и видимыми встречаются и в ветхозаветных книгах, а именно — неведомые дела Божии уподобляются неведомым путям ветра (
Еккл. 11:5). Итак, полнее смысл рассматриваемых слов Спасителя, в связи с предшествующими, можно выразить так: «ты (Никодим), слыша от Меня о духовном возрождении, необходимом для каждого, желающего участвовать в Царстве Моем, не понимаешь, дивишься и недоумеваешь, что такое возрождение от Духа. Но можно ли не верить всему, что непонятно для человека, что выше его разумения, что не подлежит его чувствам, и можно ли во всём таковом сомневаться, как невозможном? Вспомни, что в видимой природе есть и бывает ежедневно многое, что сокрыто от чувств человека, что непонятно и в чём, однако же, никто не сомневается и чего никто не отвергает. Вот, например, дух — ветр; он — дует где хочет, беспрепятственно и неудержимо, — ты это замечаешь, но не знаешь ни начала, откуда он выходит, ни конца, где он прекращается; не знаешь, как он действует, и только по действиям его замечаешь, что действует, например, по шуму и пр. Точно таково и духовное возрождение человека силою и действием Святого Духа: оно непостижимо в самом действии и познаётся только по своим плодам, или следствиям, и возрождённый сам не понимает того, как совершилось в нём возрождение, хотя и чувствует, что совершилось, по действиям, которые производит в его жизни Дух; и со стороны нельзя приметить сего иначе, как только по сим же самым действиям, или плодам Святого Духа». «Так если, говорит, ты не умеешь объяснить ни исхода, ни направления ветра, который, однако ж, ты ощущаешь и слухом и осязанием: то для чего усиливаешься понять действие Духа Божия? — Как невидим ветр, хотя и издаёт шум: так незримо для телесных очей и духовное рождение. Но ветр ещё есть тело, хотя и тончайшее, потому что всё, подлежащее чувству, есть тело. Если же ты не досадуешь на то, что не видишь сего тела, и поэтому не отвергаешь его существования: то почему смущаешься, слыша о Духе, и требуешь при этом такой отчётливости, не делая того в рассуждении тела» (Злат.).