Деяния апостолов, Глава 10, стих 38. Толкования стиха

Вся 10 глава повествует об обращении ко Христу сотника Корнилия, О котором говорится, что он и до обращения „боялся Бога со всем домом своим... творил много милостыни... всегда молился Богу" (ст. 2); что он, как поступающий по правде, был приятен Богу (ст. 35), и однако, чтобы спастись, Корнилию нужно было слышать проповедь ап. Петра (ст. 6). Отсюда вразумление для тех, которые, самоуверенно полагаясь на (мнимое) свое благочестие, не радят о причислении своем к избранному стаду—Церкви Божией, которая есть столп и утверждение истины: 1 Тим. 3, 15, и вне ко­торой нет спасения: Мф. 18, 17; Ин. 15, 5—6; Еф. 4, 5—6.

6.. Не одни слова ап. Петра послужили к обращению в христианство сотника Корнилия и его дома: Рим. 2:13; но и сошествие Духа Святаго: ст. 44, а затем крещение: ст. 47—48, причем Корнилий и до принятия христианства был благочестивый и боящийся Бога... творивший много милостыни: ст. 1—2.

25—26. Апостол Петр, если не принял поклонения, то было особое обстоятельство: Корнилий еще был язычник, а язычники видели в великих людях воплощение божеской силы: Деян. 8:10; 14, 11—13. Потому-то ап. Петр и отклонил от себя такое поклонение и объявил Корнилию “; затем святой человек по смирению может не принимать чествования: Мф, 23, 12; а мы по смирению же должны воздавать „кому честь—честь“: Рим. 13:7. Есть не мало примеров в Библии, когда святым кланялись земно: 4 Цар. 2:15; . Нав. 5:14; 6, 19.

34—35. Вера в Господа и вступление в Церковь Христову не должна быть принадлежностью только одного какого-либо народа, по все люди, которые, подобно Корнилию, своими добродетелями подготовили себя к вступлению в Церковь Христову, призываются Богом ко спасению: 1 Кор. 12:13; Гал. 3:28; Рим. 10:12-14.

42 -43. Это говорил ап. Петр, которому Самим Господом сказано: Мф. 16:18; а непосланным на проповедь говорится: Рим. 10:15; Евр. 5; 4.

44. Пример нисшествия дара Святаго Духа на язычников еще до крещения был единственный в Церкви Христовой, явленный Богом только для Корнилия. Когда ан. Петр увидел, что Господь ниспослал дому Корнилия благодатный дар второго таинства, тогда он не усомнился совершить над ним первое таинство, крещение водою, считая оное равно необходимым для всех, даже и для получивших дар Св. Духа: Ин. 3:5. Отсюда усматривается безусловная необходимость воднаго крещения: Ин. 3:23; Деян. 8:35-39.

48. „Креститься во имя Иисуса Христа", значит креститься согласно заповеди и повелению Его: Мф. 28:19, т. е. во имя Отца и Сына и Св. Духа, подобно тому, как „креститься в Моисея" значило пройти сквозь облако и море под водительством Моисея: 1 Кор. 10:2.

Возражение как бы от лица противников. Если, говорят они, вы утверж-даете, что души святых помазаны от Бога Святым Духом, то Дух будет в чине мира. И как миро может быть одной сущности с Помазующим, когда даже обычный д ля нас порядок вещей такого не допускает?
Опровержение на это. О, упивающиеся всяким безумием и исполненные безрассудством, постыднейшим всякого безрассудства! Ибо не мало вам нужно истрезвиться и оставить относящиеся к телам понятия, чтобы взойти к великим высотам богословия и богоприлично понимать глаголемое о Божественной природе, хотя бы это и выражалось человеческими словами и с помощью обычных для нас образов, поскольку только так могут понять слушающие. Но дабы нам сказать нечто, что бы по своему уровню соответствовало вашему невежеству, выразимся так: если Дух, по-вашему, будет состоять в чине мира, и поскольку помазание непременно должно быть иносущным по отношению к помазывающему, то необходимо говорить, что и Дух иносущен по отношению к Отцу. А поскольку миро опытными в этом деле людьми составляется из многих ингредиентов, то необходимо, чтобы и Дух Святой состоял у нас из многих и различных частей. И опять же, поскольку миро бессловесно, то пусть будет бессловесным и Дух <75.592> Святой. Такая вот хула непременно будет приходить в их головы.
Мы же им ответим: если Дух Святой иносущен по отношению к помазывающему Им святых Богу, то как из вселения в нас Духа явствует обитание в нас Христа, Который по сущности не инаков по отношению к Отцу? Зная это, и Павел пишет: «Да даст вам по богатству славы Своея, силою утвердитися Духом Его во внутреннем человеце, вселитися Христу верою в сердца ваша» (Еф. 3:16-17). Итак, коль скоро чрез Дух Христос вселяется во внутреннем человеце, то, конечно, очевидно, что не чужд сущности Его Тот, посредством Которого Он обитает во святых.

язык этих трех стихов в александрийском тексте настолько неправилен и труден, что перевести их точно практически невозможно; общий смысл, однако, совершенно ясен. «Западный» текст здесь глаже благодаря вставке двух γάρ и изменению в ст. 38 винительного падежа имени «Иисус» на именительный: τόν γαβ λόγον ον άπέστειλεν τοΐς ύιοΐς ’Ισραήλ εύαγγελιζόμενος ειρήνην διά Ίησοΰ Χρίστου (ούτός έστιν πάντων κύριος) υμείς οίδατε, τό γενόμενον καθ’ δλης Ίουδαίας άρξάμενος γάρ άπό της Γαλιλαίας, μετά τό βάπτισμα & έκήρυξεν ’Ιωάννης, ’Ιησούς ό άπό Ναζαρέθ, ον έχρισεν ό θεός άγίω πνεύματι καί δυνάμει, ούτος διήλθεν κτλ. — «Ибо слово, которое Он послал сынам Израиля, благовествуя мир через Иисуса Христа (Он Господь всех), вы знаете — это происходило по всей Иудее; ибо, начиная от Галилеи после крещения, которое проповедовал Иоанн, Иисус из Назарета, которого помазал Бог Святым Духом и силой, — он ходил и т. д.».

10:36         τόν λόγον δν. 'Ιησού Χριστού (Слово, которое... Иисуса Христа) — местоимение δν, которое находится в ряде рукописей (ф74 א♦ С D Е Ψ 3ΪΪ), является, безусловно, более трудным чтением: без него фраза приобретает вполне законченный вид: «Бог послал сынам Израиля слово, благовествуя мир через Иисуса Христа». Добавление местоимения превращает ст. 36-37 в анаколуф. Если отказаться от того, что перед нами анаколуф, то единственная возможность понять эти стихи грамматически —считать, что οΊδατε управляет винительным падежом λόγον в ст. 36, а τό ρήμα является уточняющим дополнением: «Вы знаете слово, которое послал Бог, а именно: событие, которое произошло в Иудее». Учитывая, что от οΊδατε зависит также предложение, начинающееся с ώς έχρισεν αύτόν (и являющееся экспликацией τό ρήμα — «Вы знаете о событии, которое произошло в Иудее, — о том, как помазал Бог Иисуса и т. д.»), то это делает пассаж немыслимо неуклюжим. Лейк и Кедбери полагали, что слова τόν λόγον... Ίησοΰ Χριστού, возможно, являются интерполяцией маргиналии к τό ρήμα из ст. 36. Учитывая, что основное значение τό ρήμα — это «слово, речь», такое предположение представляется весьма привлекательным. С палеографической точки зрения δν можно рассматривать и как добавление в результате диттографин, и как пропуск в результате гаплографии. Члены Издательского комитета ОБО сочли наименее неудовлетворительным решением сохранить местоимение в тексте, но поставить его в квадратные скобки, подчеркнув таким образом неуверенность в том, что оно аутентично (Metz ger, 333 f.).

10:37         τό γενόμενον βήμα (событие, произошедшее) — ср. Лк. 2:15: *ίδωμεν τό ρήμα τούτο τό γεγονός — («посмотрим, что произошло»).

άρξάμενος άπό της Γαλιλαίος (начавшись от Галилеи) — причастие мужского рода άρξάμενος синтаксически не связано ни с одним словом в предложении. В $р45 и в Тексте большинства оно заменено на άρξάμενον (средний род или винительный падеж мужского рода). Бласс (Blass,130) полагал, что άρξάμενος άπό τής Гαλιλαίας является заимствованием из Лк. 23:5. Торри видел в άρξάμενος семитизм (Torrey С. С. The Compositiori and Date of Acts. Cambridge, 1916 (Harvard Theological Studies, 1) P. 27). Однако в данном случае семитское влияние совсем не обязательно. Грамматически причастие представляет собой nominativus pendens, используемый квазиадвербиально, что имеет аналогии в греческих надписях и папирусах, а также у Ксенофонта и Плутарха (МНТ, 1, 240; ММ, s.v. άρχομαι; Metzger, 334).

10:38         Ίησουν τόν άπό Ναζαρέθ (Иисуса из Назарета) — ср.: комм, к Деян. 2:22. Имя эмфатически вынесено на первое место.

διήλθεν (ходил) — суммарный аорист: служение Иисуса рассматривается как некое завершенное действие, состоящее из отдельных повторяющихся действий (МНТ, 3, 72; Bl.-Debr., § 332).

καταδυναστευομενους υπό του διαβόλου (погубляемых дьяволом) — здесь имеется в виду не только одержимость демонами, но и любая болезнь, которая оказывается, таким образом, расплатой за совершенные грехи.

В классическом древнегреческом языке прилагательное διάβολος (от διαβολή «жалоба», «клевета») имеет значение «клеветнический», а в субстантивированной форме «клеветник». В Септуагинте слово «дьявол» используется как перевод др.-евр. «сатана» — שטל, «противник в суде или на войне», «наушник», «подстрекатель». В ВЗ этим словом, которое является именем нарицательным, а не собственным, обозначается обвинитель в судебном процессе. В небесной сфере сатана играл аналогичную роль: обвинителя в судебном процессе, происходящем на небесах (см.: Иов. 1:6 слл.; Зах. 3:1 слл.). В книге Иова сатана появляется перед Богом вместе с ангелами, его роль состоит в исследовании поведения людей, однако исполняет он ее не вполне объективно и с удовольствием порочит людей перед Богом (Иов. 1:9-11). Все его действия, однако, совершаются в интересах Бога и Им санкционированы. До определенного момента дьявол/сатана не выступает как воплощение зла, но постепенно из пусть и необъективного обвинителя он превращается в клеветника, а затем в главного антагониста Бога, центр и источник мирового зла. Однако он не является равным соперником Бога (ср. иранскую мифологию, в которой Ангро-Майнью (Ахриман) выступает как равный соперник Ахурамазды), он падшее творение — соперником дьявола на его уровне является архангел Михаил. В иудейской литературе, предшествующей и примерно совпадающей по времени с созданием НЗ, сатана (дьявол) становится той силой, которая разрушает отношения между Богом и человеком, искусителем, провоцирующим любое греховное поведение людей (см., например: Завещания двенадцати патриархов, Завещание Симеона. 2:7; Завещание Дана. 1:7; Книга Юбилеев. 48:2, 10 и т. д.). Внушениям сатаны приписываются все темные дела в истории Израиля: от поклонения золотому тельцу до указа Амана об уничтожении иудеев.

В НЗ дьявол (сатана) выступает как абсолютная антитеза Богу. Новозаветные авторы используют оба слова: и διάβολος, и транслитерацию σατανάς. Концептуального различия между двумя обозначениями нет, так, например, в Лк. 8:12 стоит «дьявол», а в параллельном стихе Марка «сатана». В сирийском переводе НЗ διάβολος передается то как ’akel qarsa («обвинитель»), то как satana (Metzger В. The Early Versions of the New Testament. Oxford, 1977. P. 88-89; Williams P. J. Some Problems in Determining the Vorlage of Early Syriae Versons of the NT // NTS. 47:4.2001. P. 541 f.). Помимо этих обозначений используются также слова εχθρός («враг»), Мф. 13:39; πονηρός («негодяй», традиционный русск. перевод «лукавый»), Еф. 6:11, 16; 1 Ин. 3:8, 12; δράκων, δφις, («дракон», «змей»), Откр. 12:9; 20:2); αρχών τής εξουσίας του άέρος, «владыка воздушного пространства», Еф. 2:2; αρχών του κόσμου («владыка мира»), Ин. 14:30; αρχών του κόσμου τούτου («владыка этого мира»), Ин. 12:31; 16:11; Βελιάρ («Велиар»), 2 Кор. 6:15. Сатана обладает властью над земным миром. В 2 Кор. 4:4 Павел говорит о нем как о боге века сего: ό θεός του άιώνος τούτου. Власть сатаны над миром означает власть над людьми, от которой люди самостоятельно освободиться не могут. Лишь Христос и Божье царство приносят конец царству дьявола-сатаны. Через Иисуса сатана низвержен с неба (Откр. 12:9; ср. Лк. 10:18), но, сброшенный с неба, он еще не уничтожен. Его конец близок, но он еще может творить зло на земле (Откр. 12:12) (подробнее см.: Аверинцев С. С. София-Логос. Киев, 2001. С. 151-154; TDNT, II, 7181 ). 

– Помазал Иисуса: почему Иисус и называется Мессией или Христом, т.е. помазанником (ср. прим. к Мф. 1:1). Помазал «разумеется по человечеству. Так как Он уничижил Себя и приискренне приобщился нашей плоти и крови (Евр. 2:14): то о Нем и говорится, что Он как человек принимает то, что имеет по естеству, как Бог» (Феофил.). Помазание сие совершилось особенно при крещении Иисуса из Назарета, когда Господь и по человечеству своему восприял все дары Св. Духа (см. прим. к Мф. 3:13–17 и парал.).

– Благотворя и исцеляя и пр.: краткая характеристика деятельности Господа и именно благотворительной.

– Бог был с Ним: прикровенно и осторожно говорит апостол о божестве Христовом перед язычниками, чтобы прямо выраженное, оно не подало повода им думать о божестве Господа в смысле языческих представлений о воплощениях богов. Ради немощи слушателей менее говорится о лице Христа, чем должно (ср. Злат.).

Историческое учение об Иисусе Христе только напоминается (как, несомненно, известное всем бывшим с Корнилием) в существенных событиях, а именно в свидетельстве Предтечи Иоанна, крещении, сошествии Духа Святого, называемом помазанием (во всех тех смыслах, для которых совершалось священное помазание), исцелениях и изгнаниях злых духов, в чем особенно явилась Его сила как Бога. Но апостол осторожно говорит о Божестве Иисуса Христа, чтобы не подать повода новообращаемым возыметь какое-либо подобие в Иисусе Христе тому, что говорили о богах язычники. Выражение Бог был с Ним «ради немощи слушателей менее говорит о лице Иисуса Христа, чем должно». Но в существе оно свидетельствует и о том единстве Его по существу с Богом Отцом, о котором евангелист Иоанн выражается: Слово стало плотию (а Слово было Бог)... и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца (Ин. 1:14). И глас, бывший при крещении с неба, сказал: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение (Мф. 3:17). И мудрый Никодим свидетельствовал,

что Он не мог бы творить великих чудес, которые творил, если бы не был с Ним Бог (см. Ин. 3:2). Но это пребывание Отца с Сыном не такое, какое было с пророками, например Моисеем (см. Евр. 3:3), ибо Я и Отец — одно, — говорил Сам Иисус Христос (Ин. 10:30). Не без особой цели апостол Петр упомянул об изгнании злых духов из одержимых ими. В язычестве их власть была особенно сильна. Поэтому апостол учит о разрушении царства диавола, хотя и не так ясно, как, например, апостол Иоанн, говорящий: Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола (1 Ин. 3:8).

Явившись Корнилию, Ангел говорит, что Господь вспомнил его молитвы и милостыни и посылает его к Петру, который может указать ему (Корнилию) путь спасения. И далее апостол Петр делает замечание, что во всяком народе боящийся Бога и поступающий по правде приятен Ему (ст. 35). А Дух Святой, как бы в подтверждение слов апостола Петра, видимо сходит на язычников, еще некрещеных, и побуждает Петра крестить их и водою. Но так как естественный человек без помощи благодати Божией не может угодить Богу, то и благочестие его могло быть приятным Богу только в том смысле, что оно открывало ему путь к принятию христианства, было приготовлением к нему.

Начиная огласительное слово о Христе, апостол Петр не прямо называет Его Богом, чтобы язычники не приняли Иисуса за одного из известных им богов, а говорит о Нем, как о Помазаннике Божием и Чудотворце, с которым Был Бог и Которого Бог воскресил после насильственной смерти. Впрочем, рассматривая ближе употребление апостолом выражения о Христе, мы убедимся, что здесь речь не о простом человеке, а о Боге. И потому заключать на основании этого места, что учение о божестве Иисуса Христа не есть апостольское, а позднейшее, будет большой ошибкой или намеренным обманом. Так, апостол Петр, говоря, что Бог помазал Иисуса, был с Ним и воскресил Его, прибавляет, что это предопределенный от Бога Судия живых и мертвых, – черта слишком важная, чтобы приписать ее обыкновенному человеку. Далее апостол говорит, что всякий верующий получит прощение грехов именем Его, – опять слишком высокая черта, которой нельзя ни в коем случае приписать человеку. Таким образом, и в этом прикровенном слове апостол изображает Иисуса Христа такими чертами, которые приличны только Богу.

Помаза Его Бог Духом Святым и силою, иже пройде благодетельствуя и исцеляя. (Деян. 10:38). 
Ко дню, именем Благочестивейшаго Императора украшенному, самое близкое слово было бы о нашем благополучии под охранительною сению могущественнаго имени «Народопобедителя», которое так счастливо всею полнотою своего знаменования встретилось с духом именуемаго, покаряющим себе народы троякою силою: мудрости, могущества и любви.
Но мановение самого Самодержца указует иное направление моим мыслям, назначает моему слову иной предмет – бедствие и сострадание. Ибо тогда, как мы совершаем праздник верноподданнической любви, Благочестивейший Государь хощет, чтобы ныне же, именно здесь, был праздник Царскаго человеколюбия. Тогда, как мы приносим к сему Олтарю молитвы о Его безценном для нас здравии, Он вносит сюда Свою сострадательную заботу о болящих, и поручает нам освятить живыя орудия Его собственнаго сердоболия.
Последуем, братия, Христианскому движению сердца Царева, и помыслим о том особенном роде человеколюбия, который имеет предметом болящих.
И во-первых, потребуем сему роду человеколюбия столько внимания, сколько он заслуживает в разных отношениях.
Некоторыя из дел человеколюбия, которыя, по Евангелию, дадут право на благословение на суде Христовом, и на призыв к блаженству, представляются вниманию, не быв искомы, и предлагают нам сами себя. Алчущий, жаждущий, странник, нуждающийся в одежде, являются, приходят, сказывают о своей нужде, показывают ее; в них добродетель человеколюбия ходит за нами, преследует нас, хочет втесниться в наши домы: только не убегай; только не запирай дверей. Но бедствующий болезнию лежит: кто его увидит? Если он просит помощи: кто его услышит? А не редко, чем более нужна ему помощь, тем менее он может изъяснить свою нужду, и даже понимать и чувствовать оную. Позаботьтесь же о сердоболии к болящим, которое менее других родов человеколюбия вам докучает; подите, поищите сей добродетели, потому что она за вами ходить не может.
Иногда причиною невнимательности благоденствующих к некоторым бедствиям полагать можно то, что их не испытывали; – что не всегда верят виду бедствия; – что почитают бедствующаго виновным в его бедствии. Например, что значит быть алчущим, по недостатку хлеба, сего по опыту не знает большая часть из нас даже в то время, которое у других называется голодом. Сострадание к заключенным в темницу может охлаждаться мыслию, что они заключили туда сами себя, собственными делами. Не таково бедствие болезни. Если ты и довольно долго, безпорочно, безопасно шел путем жизни, не встречаясь с оным: впрочем больше, нежели вероятно, что оно встретит тебя далее, в старости, пред смертию. Итак, при одре болящаго состражди ему, – и себе; и, вспомнив закон Провидения, который так часто можно читать в происшествиях, если бы он и не был написан в Евангелии: «в нюже меру мерите, возмерится вам» (Мф. 7:2), – попекись утешить и облегчить болящаго, чтобы некогда и тебе послано было Провидением потребное утешение и облегчение.
По великости бедствия велико должно быть сострадательное внимание к бедствующему. Хотя же трудно определять великость бедствия, потому что бедствие наше обыкновенно кажется нам больше чужаго, и действительно испытываемое больше слышимаго, или представляемаго в мыслях: но пример многострадальнаго Иова дает нам разуметь, как велико может быть бедствие болезни в сравнении с другими несчастиями. Постигнутый нищетою и безчадием, он еще разсуждал великодушно и благословлял Бога: но пораженный болезнию, «отверзе Иов уста своя, и прокля день свой» (Иов. 3:1).
По сей-то великости бедствия некоторых болящих, благотворение болящим представляется в Евангелии не только похвальным делом добродетели человеческой, но и высоким делом человеколюбия Божественнаго, и между человеколюбивыми деяниями самого Иисуса Христа блистает особенною славою. И алчущих питал Он, как-то напитал в пустыне, однажды пять тысяч народа пятью хлебами, а в другом случае четыре тысячи семью хлебами; и болящих посещая или приемля приходящих, исцелял всяк недуг и всяку язю в людех. Чудесен был и тот и другой род благотворения: но когда надлежало Апостолу Петру, приготовляющему Корнилия и некоторых других язычников ко вступлению в Христианство, изобразить для них Божественность лица Иисус Христова, и высокую благотворность Его деяний, внимание проповедника особенно остановилось на втором роде благотворения. «Помаза, – говорит, – Его Бог Духом Святым и силою, Иже пройде благодетельствуя и исцеляя». Итак, исцелять есть дело Божественное: но посему и посещать болящих, утешать, облегчать, подкреплять в духе, есть такое благотворение человеческое, которое идет следом за Божественным.
Нельзя наконец не упомянуть об особенной важности посещения болящих в том отношении, что состояние болезни не редко превращается в преддверие смерти. Важное поприще земной жизни – последнее, где успешным окончательным подвигом довершаются предыдущие, и даже иногда, больше или меньше, восполняется недостаток оных, или напротив, не увенчанный конец больше или меньше затмевает все дело; – где присутствие духа в решительном сражении выигрывает вечную победу, или напротив, малодушному и безполезному усилию спастись бегством от смерти угрожает невозвратный плен; – где немногими остальными шагами человек переступает в небо, или оступается в бездну! Неудобопонятная, и потому неудобоуправимая и небезопасная последняя брань тления с нетлением, ветшающаго человека с обновляемым, связующаго тела с освобождаемою душею, привычек и привязанностей земных с желаниями небесными, воспоминаний прошедшаго с надеждами и страхами будущаго! Иногда упадающия силы телесныя, не отрешившуюся от тела душу, так сказать, засыпают своими развалинами, и болящий не видит приближающейся смерти, не вспоминает своих, заранее на сие время восприятых, намерений, не примечает важности наступающаго подвига, не ищет пособий. Приближься к сему колеблющемуся подвижнику, свежий, запасный воин; напомни ему о приготовлениях к решительной брани, поддержи его в подвиге, подай ему духовныя оружия: щит веры, и шлем упования спасения; подкрепи его силою из сокровищ благодати; помоги духу его, сквозь развалины плоти, возвышаться к Отцу Духов; утешительным и животворным Божественным словом, и тихим дхновением молитвы, расправь и возвысь крила отлетающей душе. Кто знает? Может быть, непогрешительно совершив свой горний полет, она, по взаимности любви невременной, возвратится некогда к тебе, как голубица к Ною, с неувядающею ветвию мира, когда настанет и твоей душе время выйти из ковчега смертнаго тела на землю живых, безсмертных.
Если сии размышления дают вам, братия, некоторое понятие о том, сколь достойное внимания и упражнения дело есть человеколюбивое и Христианское посещение болящих: то мне остается, во-вторых, указать кратко на расположения, в каких должно быть при таковом посещении, дабы оно было истинно полезно.
Посещение болящих должно быть предприемлемо по чувству долга и вместе по свободному расположению. Один произвол не обезспечил бы постоянства в сем деле, не редко утомительном. При одном невольническом чувстве долга, дело сие было бы холодным и мертвым, безвкусным для посетителя, непитательным для посещаемаго. Посему-то в особенности вам, призванныя сестры сердоболия, для испытания свободнаго расположения дается время приготовления; а потом чувство долга подкрепляется обетом.
При посещении больных неразлучною спутницею должна быть любовь Христианская. С любовию, как всякое, так и сие дело, легко делающему, и приятно тому, для кого делается. Наипаче же Христианская любовь, как во всех отношениях есть, по изречению Апостола, «исполнение закона» (Рим. 13:10), так и в отношении к болящим, одна может заменить все правила, или, если нужно, и дать оныя, и принять, и исполнить. Она постарается доставить больному всякое возможное утешение, кроме вреднаго; и позлатить ему горькое, но спасительное врачевство.
Сия же любовь призовет к одру болящаго кротость и терпение, на которыя впрочем особенное обращать должно внимание, чтобы оне отсюда не отлучались. Как о действиях ветхаго человека сказал Апостол: «не аз сие творю, но живый во мне грех» (Рим. 7:20): так о расположениях больнаго можно иногда сказать: это не он, а болезнь. Она бывает в нем необыкновенно раздражительна, нетерпелива, упорна: если в обращении с ним не сохраните с своей стороны кротости и терпения, то можете пролить масло на огонь, и притом на огонь истребительный.
Наконец приносите к одру болящаго, – непременно приносите, веру и молитву. Если уже находите его в чувствованиях веры и молитвы: прилагайте ваш фимиам к его фимиаму, и поддерживайте огнь кадила его дыханием вашей молитвы. Если же, к сожалению, не возжено его кадило, не приметно в нем ни теплоты веры, ни благоухания молитвы: тем не менее употребите и здесь вашу веру и молитву. Если мертвым горящим углем, чрез приближение, зажигается другой мертвый же холодный уголь: не паче ли сердце, одушевленное и воспламененное живою верою и молитвою, может возжечь тот же огнь в другом, даже и совсем хладном, даже в полумертвом сердце? Не усумнитесь приближить и к сему невозженному углю вашу горящую кадильницу; и тихим, но постоянным направлением воли, действующей с Богом, навевайте на него животворящий духовный огнь. Может быть, еще не поздно воздуть хотя малую искру жизни духовной, в угасающей жизни плотской: и тогда вы совершили не только величайшее благотворение человеку, но и Апостольское служение Богу.
Для употребления сих мыслей и советов случаи могут встречаться каждому; а для призываемых ныне в сердобольное служение болящим да будут оные напутствием к сему Богоугодному служению. Аминь.