Бытие, Глава 29, стих 20. Толкования стиха

Стих 19
Стих 21
Евангелие от Марка
Евангелие от Иоанна
Послание ап. Иакова
1-ое послание ап. Петра
2-ое послание ап. Петра
1-ое послание ап. Иоанна
2-ое послание ап. Иоанна
3-ое послание ап. Иоанна
Послание ап. Иуды
К Римлянам послание ап. Павла
1-ое послание к Коринфянам ап. Павла
2-ое послание к Коринфянам ап. Павла
К Галатам послание ап. Павла
К Ефесянам послание ап. Павла
К Филиппийцам послание ап. Павла
К Колоссянам послание ап. Павла
1-ое послание к Фессалоникийцам ап. Павла
2-ое послание к Фессалоникийцам ап. Павла
1-ое послание к Тимофею ап. Павла
2-ое послание к Тимофею ап. Павла
К Титу послание ап. Павла
К Филимону послание ап. Павла
К Евреям послание ап. Павла
Откровение ап. Иоанна Богослова

Ошибка в тексте ?

Выделите ее мышкой и нажмите

Ctrl + Enter

Толкование на группу стихов: Быт: 29: 20-20

Несомненно, единственным и высшим благом является добродетель, и только в ней изобилуют плоды блаженной и счастливой жизни, а блаженная жизнь создается не внешними и телесными благами, а одной только добродетелью, благодаря которой достигается жизнь вечная. Блаженная жизнь – плод нынешних благ, жизнь же вечная – это надежда на блага будущие. 
19. Однако некоторые считают невозможной блаженную жизнь в земном теле, таком хрупком и слабом, где неизбежны тревоги, страдания, плач и болезни. Можно подумать, я утверждаю, что блаженная жизнь проявляется в цветущем теле, а не в глубине мудрости, сладости чистой совести и возвышенной добродетели! Быть блаженным значит не претерпевать, а преодолевать страдание, не быть сломленным волной преходящей боли. 
20. Положим, что случается нечто тягостное и приносящее страдание – слепота, изгнание, голод Ср. у Цицерона: tusс. 5:97–102, 106–115 , насилие над дочерью, потеря детей. Но кто стал бы отрицать блаженство Исаака, в старости ослепшего и приносящего другим блаженство своими благословениями? См. : Быт. 27:1-40 А разве не был блаженным Иаков, бежавший из отчего дома, живший в изгнании и служивший наемным пастухом, оплакавший бесчестье дочери, переносивший голод? См. : Быт. 27:41-45; 28:5; 29:1–30; 34:1–31 Или не были блаженными те, которые верой своей свидетельствовали, что Бог – Бог Лвраама, Бог Исаака, Бог Иакова (Исх. 3:6)? Несчастно рабство, но не несчастлив Иосиф, наоборот, он блажен: будучи рабом, он победил похоть госпожи См. : Быт. 39:13-20. А что скажу я о святом Давиде, который оплакал смерть троих сыновей и то, что еще тяжелее, кровосмесительное насилие над дочерью? См. : 2 Цар. 12:19; 13:14–29; 18:14 Разве не блажен он, из потомства которого родился Творец блаженства, сделавший блаженными многих: Блаженны не видевшие и уверовавшие (Ин. 20:29). И они ощущали свою слабость, но смогли из слабых сделаться сильными. Кто многострадальнее святого Иова, испытавшего пожар дома, одновременную гибель десяти детей, телесные страдания? См. : Иов. 1. 2–19 Неужели он был бы менее блажен, если бы не перенес того, за что был так прославлен? Ср. : Иак. 1:12 


Источник

Об обязанностях (перевод Н. А. Федорова). Книга 2

Толкование на группу стихов: Быт: 29: 20-20

Поэтически прекрасное выражение, из которого видно, что древним семитам не чужда была истинная, чистая и почти платоническая любовь.
 

Источник

Священная летопись. Том 1.

Толкование на группу стихов: Быт: 29: 20-20

Различение «практическим» (или «деятельным») и «теоретическим» (или «созерцательным») образом жизни восходит к глубокой древности, оно имеет дохристианские истоки. Его усвоили святые отцы, наполнив, однако, оба понятия новым, специфически христианским содержанием. Ибо они образуют два столпа духовной жизни, а тем самым и молитвы. Но, как это часто бывает, и в этом случае, особенно на Западе, произошли некоторые смещения смысла: чтобы убедиться в этом, достаточно обратиться к нашему повседневному языку.

«Теория» и «практика» — именно в таком порядке! — обычно считаются двумя совершенно различными вещами. Мечтателю-«теоретику» обычно противопоставляется трезвый «практик». Множество вещей упраздняются как «чисто теоретические», не имеющие никакой ценности для «практического опыта». «Теория» и «практика» в повседневном нашем языке соотносятся друг с другом, грубо говоря, как неясное предположение и твердое знание.

Отцы, вероятно, не могли бы не удивиться подобной переоценке ценностей, то есть полному непониманию того, что «практика» и «теория» — именно в таком порядке! — согласно самой их сути соотносятся друг с другом.

«Господь любит башню Сиона больше всех палаток Иакова: Господь любит как „практиков", так и „теоретиков“. Но „теоретиков“ Он любит больше. Ибо имя Иаков (символизирующее „практика")Ср. Evagrios, In Ps. 77,21 г|. переводится как „пяткодержатель“См. Быт. 25:26., а Сион (символизирующий здесь „созерцающий интеллект")Evagrios, In Ps. 149,2 а. — как „место обозрения“»Там же, 86,2 а..

* * *

Не лучше дело обстояло и с латинскими выражениями, соответствующими греческим понятиям действие и созерцание. Смещение смысла и оценок, которое прокралось сюда, несет ответственность и за перестановку и переоценку смысла терминов «теория» и «практика». Они затрагивают корни нашего современного понимания самих себя и тем самым непосредственно и понимания духовной жизни.

Под «деятельной жизнью» — в духовном смысле — сегодня большинство людей подразумевает «деятельную», то есть активную, любовь к ближнему. Но если при этом улетучивается первоначальная религиозная основа, то все сводится в конце концов лишь к чисто «социальному служению».

Этой «деятельной жизни» противопоставляется, согласно распространенному представлению, «созерцательная жизнь», предназначенная для немногих, которую мы встречаем в изолированном затворничестве некоторых «созерцательных орденов»: жизнь в созерцании (contemplatio) божественных вещей. И молитва рассматривается как одно из самых благородных занятий этих созерцательных орденов.

В первом случае действие направлено вовне, к ближнему, тогда как во втором случае оно направляется главным образом вовнутрь. И потому становится понятным, что оценка, которую две эти формы жизни встречают сегодня, находится в разительном контрасте с только что цитированным текстом Евагрия, который первое место явственно отводит «теоретику» (созерцателю). В представлении большинства людей так называемые «деятельные ордена» полезнее, чем «созерцательные». Первые нередко бывают оставлены в покое даже силами, враждебными Церкви, тогда как созерцательные ордена, как (социально) бесполезные, подавляются с легким сердцем.

В последнее время, впрочем, наблюдается известная переоценка обеих форм духовной жизни. Активность легко перерождается в «активизм», в конце концов опустошающий человека, тогда как все большее число мирян и «деятельных» монахов обращаются к различным формам медитации и многие из них посвящают созерцанию почти все свое свободное время.

* * *

Отцы, как мы уже говорили, очень бы удивились, если бы им стали говорить о «теории» и «практике», о «деятельной» и «созерцательной» жизни. Конечно, и они проводят различие между «практиком» (praktikós) и «теоретиком» (theoretikós). Они, например, подвергаются неодинаковым искушениям и ведут разные виды борьбы. Если первый занимается борьбой со страстями, то второй более озабочен заблуждениями в области знанияТам же. 143,7 г.. Поэтому первый побеждает своих противников на пути добродетелей, а второй «в своем служении учению истины низвергает всякое построение, воздвигаемое против познания Бога»Там же, 26, 3 pb. Цит. 2 Кор. 10:5.. И если Бог второго любит больше, то объясняется это тем, что второй обитает в самом доме Божием, тогда как первый пребывает еще на его порогеТам же, 133,1а..

Но тем не менее Церковь состоит из тех и других, «практиков» и «теоретиков»Там же, 150,4 Ц.. И здесь никоим образом речь не идет о двух различных субъектах или о двух различных «путях», когда тот или иной путь можно выбрать по свободному произволению, но об одной и той же личности, стоящей на различных ступенях одного и того же духовного путиТам же, 117,10 р.. «Практик» и «теоретик» находятся в таком же соотношении друг с другом, как Иаков и ИзраильТам же, 77,21 р., которые суть одна и та же личность. Иаков — это «практик»Ср. Евагрий. Слово о молитве. Пролог (Цит. изд. С. 76)., но после борьбы с ангелом, увидев Бога воочию, он становится ИзраилемСм. Быт. 32., «теоретиком» (видящим)Ср. Eusebios, Preparatio Evangelica VII, 9, 28 (Mras)..

* * *

То же самое относится, разумеется, и к молитве. Как и все остальное, она имеет две стороны, или два аспекта. «Практическому аспекту» противостоит «теоретический» (созерцательный). Они соотносятся друг с другом как «буква» и «дух», хотя, конечно, «дух» предшествует «букве» и придает ей «смысл». Но оба эти аспекта неотделимы друг от друга! Это видно на примере Иакова, работавшего первые семь лет ради нелюбимой Лии, символизирующей тяжесть «практического» труда, а затем еще семь лет за столь желанную им Рахиль, символизирующую созерцаниеЕвагрий. Слово о молитве. Пролог (Цит. изд. С. 76)..

Таким образом, если «теоретический способ» молитвы заключается в созерцании (или познании) Бога в Трех Лицах и Его творения, иными словами theologiké и physiké, то что понимать «под практическим способом»? Это часть того, что Евагрий называл «деланием» (praktiké) и определял следующим образом:

«Делание есть духовный метод, очищающий страстную часть души»Евагрий. Слово о духовном делании, 78 (Цит. изд. С. 108)..

Таков «духовный метод», состоящий преимущественно в «соблюдении заповедей»Там же, 81 (С. 108)., чему содействует все то, что в широком смысле мы подразумеваем под понятием аскезы. Цель аскезы — вернуть душе с помощью Божией ее естественное «здоровье»Там же, 56 (С. 106)., которое есть apátheia, что значит свобода от «болезней» (или «страстей» — páthe), которые это здоровье разрушают. Без этого бесстрастия, приобретаемого постепенноТам же, 60 (С. 106)., духовная жизнь, а значит, и молитва, вырождается в самообман, еще более удаляющий человека от Бога.

«Как страждущему болезнью глаз не принесет пользы напряженное смотрение на палящее солнце в самый полдень, когда взгляд не прикрывается ничем, так и уму страстному и нечистому совсем не принесет пользы мысленное представление о внушающей трепет и сверхъестественной молитве в духе и истине. Наоборот, подобная дерзость навлечет на ум негодование Божества»Евагрий. Слово о молитве, 146 (Цит. изд. С. 92)..

Человек, «смятенный» и «ослепленный» собственными страстямиEvagrios, Kephalaia Gnostica V, 27 (Guillaumont)., в силу самих «падений» своих подвергается опасности стать «главой ложных учений и мнений»Там же, V, 38., тем самым обманывая не только себя самого, но и сбивая с толку других.

* * *

Несомненно, «деятельная жизнь» включает в себя, по мысли отцов, делание (prâxis), которое, однако, вовсе не обращено просто вовне или, вернее, абсолютно не различает «внутреннее» и «внешнее». «Делание» охватывает всю область отношений человека к себе самому, к его ближнему и ко всем вещам, и потому она называется также ethikéEvagrios, In Ps. 143,1 а..

Praktiké и theoretiké — это не два разных, независимых друг от друга «пути», но суть два больших этапа одного и того же пути. «Созерцание» (theoría) — это естественный «горизонт» «делания» (prâxis), которое шаг за шагом ведет к той цели, для достижения которой оно предназначено и от которой оно получает свое оправдание.

«Им соответствуют и речения, повторяемые постоянно (святыми) отцами: „Чада! Веру укрепляет страх Божий, а его — воздержание. Воздержание делают непоколебимым терпение и надежда, от которых рождается бесстрастие; отпрыском же бесстрастия является любовь, а она есть дверь в естественное ведение, наследниками которого являются богословие и конечное блаженство“»Евагрий. Слово о духовном делании. Пролог (Цит. изд. С. 95)..

Все эти, скажем, «внешние стороны» молитвы, которым в дальнейшем будет придаваться большое значение, всецело относятся к «практическому способу молитвы», хотя в себе, в самой своей сущности, они уже содержат свою цель — «созерцательный способ» как естественный горизонт. Эти аспекты, как и практика в целом, требуют усилий, как была полна усилий жизнь Иакова, трудившегося ради возлюбленной своей Рахили. И все же речь не идет о каком-то «самоспасении»! Ибо по сути цель «делания», «чистота сердца», которая только и делает человека зрящим Бога (Мф. 5:8), есть всегда плод сотрудничества между «благодатью Божией и ревностью человеческой»Evagrios, In Ps.17,21 jb. — именно в таком порядке! Тот же «созерцательный способ молитвы» — это, как и «теория» в общем, чистая «харизма»Евагрий. Слово о молитве, 87 (Цит. изд. С. 86)., «дар Отца»Там же, 59,70 (Цит. изд., с. 83, 84). тем, кого Он нашел достойными этого дараEvagrios, In Ps. 13,7 § и во многих других местах..


Источник

Господи, научи нас молиться. Личная молитва по учению Святых Отцов. М.: Никея, 2017. С. 45-54

Толкование на группу стихов: Быт: 29: 20-20

Подлинно, один день составляет целую человеческую жизнь для тех, которые страдают любовью. Ибо, мне кажется, не идет сюда в пример, что было с Иаковом, который, четырнадцать лет работая Лавану сириянину за двух дев, не утомлялся. Для него, как сказано, «потому что любил их», все дни были как день один, может быть, потому что предмет любви находился перед глазами, или потому что легко страдать любовью, хотя замедление и огорчительно. Так, что легко поступает в обладание, то менее возбуждает пожелания, как сказал некто прежде нас.

Источник

Слово 26

Толкование на группу стихов: Быт: 29: 20-20

Ничто не тяжело для любящих. Никакой труд не труден для благорасположенного. Посмотри, какие условия принял Иаков из-за жены Рахили: и работа, говорит Писание, Иаков за Рахиль седмь лет: и быша пред ним яко малы дни, занеже любяше ю (Быт. 29:20). За тем и сам он после упоминает: бых во дни жегом зноем, и студению в нощи (Быт. 31:40). Станем и мы любить Христа, станем искать постоянно Его объятий, – и нам все трудное покажется легким, все долгое будем считать короткими; и уязвленные копием Его, будем говорить каждую минуту: увы мне, яко пришелствие мое продолжися (Пс. 119:5)


Источник

Письмо 21. Письмо к Евстохии – о хранении девства 

Толкование на группу стихов: Быт: 29: 20-20

Чтобы показать, как сильная любовь уменьшала для него и труд и продолжительность времени, божественное Писание говорит: «И служил Иаков за Рахиль семь лет; и они показались ему за несколько дней, потому что он любил ее». Семь лет показались ему только немногими днями, по чрезвычайной любви его к девице: если кто уязвлен страстью любви, то не смотрит ни на какие трудности, а как бы много ни было опасностей, какого бы рода ни были несчастия, все легко переносит, имея в виду только одно — исполнить свое желание. Послушаем это мы, беспечные, нерадивые, оказывающие великую неблагодарность перед Господом! Если этот праведник по любви к девице решился работать семь лет, переносить все трудности пастушеской жизни, и не чувствовал ни трудов, ни продолжительности времени, а все оказывалось для него легким и удобным; если он, питаясь надеждою получить желаемое, считал такое долгое время как бы немногими днями, то какое оправдание будем иметь мы, не оказывая и подобной любви к нашему Господу, Благодетелю, Промыслителю, который все для нас? Где представляется житейская выгода, там мы охотно решаемся терпеть все, будет ли то тяжкий труд, или другое какое-либо затруднение, будет ли угрожать нам стыд или наказание, временное и даже вечное. А для своего спасения, для того, чтобы приобрести себе благоволение свыше, мы слабы, нерадивы, расслаблены. Какое будет нам снисхождение, какое для нас оправдание в такой совершенной беспечности, когда не хотим показать к Богу и такой любви, какую праведник имел к девице, и притом, когда видим столь великие благодеяния, нам оказанные и еще каждодневно ниспосылаемые? Мы так неблагодарны. Но не таков был Павел: он так пламенел духом, так горел любовью к Богу, что, выражаясь достойными своей души словами, сказал: «Кто отлучит нас от любви Божией» (Рим. 8:35)? Смотри, какая выразительность в этом изречении, какая сила господствующего чувства души, какая пламенная любовь! «Кто отлучит нас», — то есть, может ли быть что-нибудь такое, что лишило бы нас любви к Богу, видимое ли что-нибудь, или невидимое? 3. Желая и в подробности исчислить нам все случаи и показать всю неодолимую силу любви своей к Господу, он присовокупляет еще следующие слова: «Скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч»? О, душа, пламенеющая восторгом, который есть мать смиренномудрия! Какие напасти, говорит, могут удалить нас от любви к Богу? Скорби ли каждодневные? Никак. Тяжелые обстоятельства? Нет! Гонения? Нисколько. Что же? Голод? Нет. Опасности? Но что я говорю о голоде, о наготе, об опасностях? Не меч ли? Но и смерть, говорит он, если бы мне угрожала, не сможет этого сделать: все будет безуспешно, все бессильно. Никто другой не удостоился столько возлюбить Господа, как эта блаженная душа. Он говорит все так, как бы уже отрешился от тела, воспарил, так сказать, к небу и уже не думает, что еще ходит по земле. Стремление к Богу и пламенная любовь к Нему переселили его ум от чувственного к духовному, от настоящего к будущему, от видимого к незримому. Такова-то вера и любовь к Богу! А чтобы видеть на самом деле его благомыслие, посмотри, как он, столько возлюбив Господа и пламенея в стремлении к Нему, в изгнании, в гонениях, бичеваниях, перенося тысячи всяких ужасов, говорил о себе: «Более был в трудах, безмерно в ранах, … многократно при смерти. От Иудеев пять раз дано мне было по сорока ударов без одного; три раза меня били палками, однажды камнями побивали, … ночь и день пробыл во глубине морской; много раз был в путешествиях, в опасностях на реках, … в опасностях между лжебратиями, в труде и в изнурении» (2 Кор. 11:23–27). И терпя все это, он еще радовался и веселился: он знал и вполне убежден был, что временные труды ведут его к величайшим воздаяниям, что бедствия приготовляют для него венцы. Если Иаков по любви к Рахили считал семь лет за несколько дней, то еще более все почитал за ничто блаженный Павел, однажды навсегда воспламенившись любовью к Богу и претерпевая все за Христа, которого возлюбил. Постараемся же, умоляю, и мы возлюбить Христа. Ничего другого Христос, по Его же изречению (Мф. 22:37), и не требует от тебя, как любви к Нему от всего сердца, и исполнения Его заповедей. Кто любит Его так, как должно любить, тот, конечно, старается уже и заповеди Его соблюдать, — потому что, если кто искренно расположен к кому, то старается все делать, чем может привлечь к себе любовь возлюбленного. Таким образом и мы, если истинно возлюбим Господа, будем и заповеди Его исполнять и не станем делать ничего такого, что может раздражить Возлюбленного. Удостоиться любить Его искренно и как должно, это — царство небесное, это — вкушение блаженства, в этом — блага неисчислимые. А наша любовь к Нему будет искренна тогда, когда по любви к Нему мы будем оказывать любовь и своим ближним, — «на сих двух заповедях, — сказал Он, —утверждается весь закон и пророки» (Мф. 22:40), то есть, в том, чтобы возлюбить Господа Бога своего всем сердцем, всею крепостью своею, всею мыслию своею, и своего ближнего, как самого себя. Это — главная из всех добродетелей, это основание всех заповедей Божиих. С любовью к Богу сама собою соединяется и любовь к ближнему, потому что, кто любит Бога, тот не будет презирать брата своего, не будет предпочитать богатства своему сочлену, но будет делать ему всякое добро, воспоминая о Том, Кто сказал: «Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф. 25:40). Помышляя, что услуги, оказанные ближнему, сам Господь всяческих усвояет Себе, он будет делать все с великим усердием, покажет в милосердии всю свою щедрость, взирая не на убожество являющегося к нему человека, а на величие Того, Кто сделанное для убогих обещает усвоить Себе самому. Не оставим же без внимания, прошу вас, этой пользы душ наших, этого врачевства для язв наших. Это врачевство окажет нам наиболее пользы: оно так закроет раны души нашей, что не останется никакого следа, никакого знака их. По отношению к телесным ранам это невозможно, потому что хотя бы тысячи лекарств, составленных врачами, приложит кто-либо к своей ране, непременно остается на теле рубец; и это так должно быть, поелику тут врачуется тело. Но здесь, когда врачуется душа, то всякий, если окажет собственное доброе расположение, испытывает большую перемену к лучшему, все струпья исчезают, как прах от сильного ветра. Священное Писание преисполнено такими примерами. Так блаженный Павел из гонителя сделался апостолом и тот, кто сперва разрушал Церковь, потом стал ее невестоводителем. 4. Видишь, какая решительная перемена? Видишь, какое необычайное преобразование? Так и разбойник, совершивший бесчисленные убийства, в одно мгновение немногими словами очистил все свои грехи, так что услышал от Господа: «Ныне же будешь со Мною в раю» (Лк. 23:43). Так и мытарь, бивший перси свои и исповедывавший свои согрешения, «пошел оправданным в дом свой более, нежели тот» (Лк. 18:13, 14). Каждый из этих людей показал в себе доброе расположение души, исповедал прежние свои грехопадения, и таким образом получил прощение. Рассмотрим же значение этой заповеди и то, какую великую силу имеет щедрая милостыня, чтобы, узнав пользу, проистекающую от нее, мы тем охотнее раздавали ее. Она даже так плодотворна, что не только очищает грехи, но отгоняет и самую смерть. Я скажу, как это. Кто, говоришь ты, раздавая милостыню, стал выше смерти? Мы видим, как все остаются под властью смерти. Не беспокойся, возлюбленный, а узнай из самих опытов, как сила милостыни побеждала и могущество смерти. Была одна женщина — Тавифа, имя, которое по переводу значит: Серна, — она каждый день занималась только тем, что раздавала милостыню, и чрез то собирала себе богатство; она одевала, как говорит Писание, вдовиц, оказывала им и всякое другое пособие (Деян. 9:37). Случилось, что, заболев, она умерла. Посмотри же теперь, возлюбленный, как облагодетельствованные ею и ею одетые, в свою очередь вознаградили свою благотворительницу: они предстали апостолу, показывали ему, как говорит Писание, самые одежды, и все, что делала для них Серна при жизни своей, призывали снова к себе свою кормилицу, проливая слезы, и тем преклоняли апостола к состраданию. Что же, блаженный Петр? «Преклонив колени, — сказано, — помолился, и, обратившись к телу, сказал: Тавифа! встань. И она открыла глаза свои и, увидев Петра, села. Он, подав ей руку, поднял ее, и, призвав святых и вдовиц, поставил ее перед ними живою» (Деян. 9:40–41). Видишь ли могущество апостола, или — лучше — действующего в нем Господа? Видишь ли, какое было и в настоящем веке воздаяние за благодеяния вдовицам? Да и что сделала она для вдовиц в такой степени, в какой они ей воздали? Она доставляла им одежду и пропитание, а они возвратили ей жизнь и отогнали от нее смерть, или — точнее — не они, а человеколюбивый наш Господь за попечение о них. Видите силу (духовного) врачевства, возлюбленные? Приготовим же его себе все; оно не дорого, хотя имеет столь великую силу; оно даже очень дешево и не требует больших издержек, потому что важность милостыни ценится не по множеству (раздаваемых) денег, а по усердию подающих. И подавший чашу холодной воды (Мф. 10:42), и положившая две лепты одобрены, дабы мы знали, что Господь всяческих во всяком случае требует только чистого намерения. Часто бывает, что и не богатый показывает великую щедрость в милостыне, когда бывает полное усердие; и наоборот, много стяжавший оказывается хуже имеющих немногое, по скудости своего расположения. Итак, убеждаю вас, с душевною щедростью отдадим нуждающимся то, что есть, что даровал нам Господь, то самое, что Он нам дал, отдадим Ему обратно, чтобы таким образом снова получить свое с большим приращением. Он так щедродателен, что, принимая от нас Свои же дары, не считает, что получает Свою собственность, но обещает возвратить нам их еще с большею щедростью, если только мы захотим проявить свою готовность и будем так раздавать свое добро бедным, как бы передавали его Самому Богу, зная, что десница Божия возвратит нам не только полученное от нас, но дарует еще в большей мере, — так как она всегда и во всем являет свою щедрость. И что я говорю: воздаст снова еще в большей мере! Рука та воздает не только это, но вместе с этим дарует и царство небесное, прославляет, увенчивает, дает бесчисленные блага, если мы пожертвуем хотя нечто немногое из того, что дано нам ею. Да и тяжкого ли или обременительного чего-нибудь требует от нас Господь? Он хочет, чтобы мы избыток сверх необходимого сделали для себя пригодным, чтобы мы сами хорошо распределили то, что понапрасну и без нужды лежит в наших кладовых, дабы это послужило поводом для Него к дарованию нам светлого венца. Он поспешает Сам и понуждает нас, и все делает и направляет к тому, чтобы удостоить нас обещанных Им самим благ. 5. Итак, не лишим себя, умоляю, столь великих благ. Если трудящиеся над возделыванием земли истощают свои запасы, бросая семена в землю и прежде собранное рассевая, и делают это с удовольствием, утешая себя надеждою получить большее и при том зная, как часто обманывают ожидания их и перемена погоды, и бесплодие почвы, и разные другие обстоятельства, или множество саранчи, или нападение зловредной росы, и однако, питаясь добрыми надеждами, вверяют земле то, что было собрано в житницы, то тем более нам следует рассеивать на пропитание нищих то, что просто лежит у нас; здесь никогда нельзя обмануться в (добром) конце и нельзя опасаться неудачи, бывающей при (возделывании) земли. «Расточил, — сказано, — роздал нищим»; а послушай, что далее: «правда его пребывает во веки» (Пс. 111:9). Вот удивительное расточение? Роздал в короткое время и правда его пребывает в нескончаемые веки. Может ли быть что–нибудь блаженнее этого? Итак, умоляю, будем приобретать себе праведность милостынею, чтобы и о нас достойно могло быть сказано: они расточили, дали убогим — и правда их пребывает во век века. Поелику сказано: «Расточил, роздал», — то, чтобы ты не подумал, будто расточенное погибает, тотчас и прибавлено: «правда его пребывает во веки», — то есть, после расточения временных сокровищ, остается правда нерасточимая, простирающаяся на всю вечность и никогда не оканчивающаяся. А вместе с милосердием, приложим усердное попечение и о других добродетелях, — укротим страсти плотские, изгоним из души своей всякое пожелание непотребное, всякое злое помышление, гнев, ярость, зависть и украсим всем благообразие души, чтобы, приобретши светлую и блистающую душевную красоту, привлечь к себе Владыку небесного, и Он благоволил сотворить в нас обитель Себе: а Он, где только узрит душу благообразную, немедленно туда приходит. Он сам сказал: «На кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим» (Ис. 66:2). Видишь, что Он сам указывает нам все духовные украшения, могущие сделать светлым душевное благообразие! На «сокрушенного духом, — говорит, — на смиренного», а затем присовокупляет и то, отчего все другие добродетели происходят: «и на трепещущего пред словом Моим». Что это значит: «Трепещущего пред словом Моим»? Значит — такого человека, который в самых делах своих показывает повиновение заповедям Божиим, как и в другом месте сказано: «Блажен человек, который всегда пребывает в благоговении» (Притч. 28:14). И мы, когда видим, что слуга наш исполняет наши приказания с великим тщанием, со страхом и трепетом, оказываем ему более благоволения и благорасположения; а гораздо более окажет нам милости благий Господь наш. Поэтому Он и сказал: «Призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим». Итак, будем трепетать слов Его и со всяким страхом исполнять их. А слова Его — это заповеди, данные нам от Него. Зная, что Ему угодно, что приятно, то и будем делать; и постараемся быть такими, оказывать послушание безмолвное, кротость, смирение, с великим благоговением и страхом исполняя все Его заповеди, чтобы Он, Владыка всяческих, приняв доброе расположение наших намерений и будучи доволен нашим послушанием, благоволил призреть на нас. Если Он благоволит сделать это, то приведет нас в состояние совершенной безопасности. «Призрю», говорит Он, то есть, удостою своего попечения, простру руку, во всем помогу, в изобилии изолью щедроты Свои. Будем же, умоляю, делать все это, чтобы воззрел Владыка и на нас, — чтобы могли мы и настоящую жизнь провести беспечально, и будущих благ достигнуть, благодатью и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, с Которым Отцу, со Святым Духом, слава, держава, честь, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

Источник

Беседы (гомилии) на Бытие, 55

Толкование на группу стихов: Быт: 29: 20-20

А что и до вочеловечения Своего Он был между своими, как Бог; что, неузнаваемый миром, Он однако же промышлял о нас по свойственной Ему благости и боголепной милости, это тотчас же может показать божественный Иаков на себе, как бы в прообразе. Он пас овец Лавановых, хотя совершенно не имел от него за это никакого вознаграждения; руководился он при этом одною лишь надеждою вступить в супружество с двумя дщерями его и быть отцом законных детей. Эти дщери были Лия и Рахиль. Будучи Богом по естеству, Сын был в мире (а мир представлял собою Лаван), и некоторым образом пас стада, прилагая попечение, как Бог, о том, чтобы у него было достаточное для жизни, даруя плоды от земли, посылая источники вод и речные струи, повелевая «солнцу» своему «восходить», как написано (Мф. 5:45), ниспосылая дожди, влагая в природу человеческую врожденное благоразумие. Ибо Он есть «Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир» (Ин. 1:9). Все же это исполнял Он единственно, как я сказал, по свойственной Ему благости, не приемля как бы никакой награды за это от живущих в мире, ни славословия, ни поклонения, ни правого мнения или неложного понятия о Нем, но только то зная наперед, что будет иметь по времени двух жен, которые будут ему матерями истинных, законных чад, рождая мысленно.

Источник

Глафиры, или объяснения избранных мест из Пятикнижия Моисея. На Бытие. О Иакове (5.1)

Толкование на группу стихов: Быт: 29: 20-20

И пришел Иаков к дальнему сроднику своему Лавану. У Лавана были две дочери – Лия и Рахиль. Иакову понравилась Рахиль. Лия же была слепая. И Иаков говорит Лавану, что готов работать за Рахиль столько, сколько тот ему скажет. И они договорились, что семь лет будет трудиться Иаков за право взять Рахиль в жены.

Семь лет пас овец обманщик Иаков. По прошествии срока сыграли свадьбу. Вечером же взял Лаван дочь свою Лию и ввел ее к нему; и вошел к ней Иаков… Утром же оказалось, что это Лия (Быт. 29:23-25). И наверное, в этот момент обманщик понял, что обман всегда возвращается к человеку, его совершившему. Как он занял место своего брата, получив благословение слепого отца, так и здесь произошло нечто подобное: получил вместо Рахили слепую сестру ее. И пришлось Иакову работать у Лавана за Рахиль еще семь лет. Таким образом, Иаков получил двух жен, ставших соперницами. И завязалось между ними странное соревнование – какая из них больше детей ему родит. Они даже пытались перекупить Иакова друг у друга, договаривались, что за разные подарки, за мандрагоры Иаков будет ночевать в том или ином шатре. И даже служанок своих давали Иакову в жены, чтобы они родили ему. И нарожали все вместе ему двенадцать сыновей. Вот имена сыновей Иакова: Рувим, Симеон, Левий, Иуда, Иссахар, Завулон – сыновья Лиины; Дан, Неффалим – сыновья Валлы, служанки Рахилиной; Гад, Асир – сыновья Зелфы, служанки Лииной; Иосиф и Вениамин – сыновья Рахили.

И вот, двенадцать сыновей – это большая радость для отца, украшение семьи. В Солнцево есть большой дом, в котором живут многодетные семьи. Там есть несколько семей, с которыми я дружу уже несколько лет. И что поразительно, каждый из них знает, что жизнь ребенка священна. Когда я спросил одну женщину, не очень религиозную, была ли у нее мысль об аборте, она ответила: «Что ты, отец Олег, никогда даже мысли такой мне в голову не приходило. Ведь если появляется ребенок, это мой ребенок. Я его животом чувствую, куда же больше».

Это – великая милость Божия, когда появляется не просто один ребенок, а три, четыре… десять, двенадцать. Никогда не слушайте болтунов с их безответственными советами. Рожайте как можно больше. У меня есть маленькая группа духовных чад, и каждый год я с них строго спрашиваю: «Почему твоя жена не в положении? Что случилось? Может, она заболела, давай молебны служить». Человек начинает что-то объяснять, оправдываться. Всякие противозачаточные средства категорически запрещены церковью. Это грех онанизма. Надо рожать детей и соблюдать границы, которые положил Господь. Соблюдайте волю Творца, и Он позаботится о пропитании. Если Он заботится о птицах небесных, которые не сеют и не жнут, то неужели не позаботится Он о христианских детях?!

  


Источник

Беседы на книгу Бытия, 5

Толкование на группу стихов: Быт: 29: 20-20

Пример любви Иакова показывает, что древним семитам не чужда была самая возвышенная любовь между полами. Некоторые толкователи полагали, что брачное сожитие Иакова с дочерьми Лавана началось уже при начале первой седьмины лет службы первого, так как иначе трудно понять, как в течение следующих семи лет у Иакова родилось 12 детей, причем у Лии был еще более или менее значительный промежуток между рождением Иуды (ст. Быт. 29:35) и Иссахара (Быт. 30:17–18). Но в объяснение последнего затруднения следует помнить, что и некоторые дети у Иакова родились — от разных жен и наложниц — одновременно. Самое же предположение прямо опровергается ст. 21, где говорится, что Иаков требует брака только по прошествии 7 лет службы.

Толкование на группу стихов: Быт: 29: 20-20

Рахиль, красная взором, знаменует красоту созерцания духовнаго. Если в духе человека зажглась любовь к красоте Божества и Божественнаго: то хотя и многие годы должно будет провести в трудных подвигах благочестия для приобретения полной радости спасения; будут пред ним, яко малы дни, занеже любит то, для чего работает.


Источник

 93. Беседа о благочестивом усердии По сборнику, принадлежавшему умершей игумении Спасо-Бородинскаго монастыря Марии (Тучковой), доставленному нам князем П. Н. Туркестановым, значится произнесенною 5 июля 1832 года в Троицко-Лаврском соборе.  
 
 (Напечатана в собраниях 1844 и 1848 гг.) 
 
 1832 год 
 
  

Preloader