1-ое послание к Коринфянам ап. Павла, Глава 12, стих 2. Толкования стиха

В качестве введения к теме апостол Павел напоминает коринфянам о различии между их языческим и христианским опытом. Безмолвным статуям языческих кумиров он противополагает Живого Бога, Который обращается к коринфским христианам посредством Своих даров: «Вы знаете, что когда вы были язычниками, вы были влекомы к безгласным идолам против вашей воли»

То есть апостол говорит, что когда они были неверными, к идолам их тащило как на веревке. Языческое их состояние являлось состоянием рабства, несвободы. Они были порабощены злой нечистой силой. Во-первых, к идолам их влекла традиция. Народная традиция влечет человека даже к тому, бессмысленность чего он сам осознает, однако человек продолжает поступать по примеру предков. Кроме того, в толковании на Послание к римлянам отмечалось, что идолослужение без дьявола возникнуть не могло. Нормальный человек не может сам дойти до такого безумия, будто сделанный его же руками деревянный истукан — и есть Бог. К идолам влекла злая сила. В истуканах поселялись злые духи и влекли людей к себе, заманивая, обманывая, очаровывая. Могу привести известный пример из жития Авраамия Ростовского. Святой Авраамий пришел в Ростов и обнаружил, что в районе, где жили финно-угорские племена, стоит огромный идол Велеса. Всех людей тянуло к нему, и проходившие мимо чувствовали жуткий ужас, исходивший от того демона, что там жил. Из-за этого ужаса жители приходили и приносили идолу жертвы. Получив тросточку Иоанна Богослова, святой Авраамий ударил по каменному истукану, и он рассыпался. Другой пример влекущего воздействия идолов — колдовские камни в Коломенском, так называемый Синий камень (Синь-камень) в Переславле-Залесском и другие. Многие влекутся к ним, думая, что камни какие-то волшебные, святые, что в них живет некая сила. Люди воздают честь не всемогущему Богу, а камню, потому что их влечет к себе злая сила.

Святитель Феофан Затворник хорошо сказал: «Язычники опутаны были омрачением смысла и так обольщены, что видя не видали, что пред ними бездушный и безгласный идол, ими же сделанный, в котором никакой не было силы, а они надеялись от него иметь всё. Враг так опутывал, держа их в прелести, и не давая им здраво взглянуть на дело; льстя же пустыми надеждами, влек к ним, как ужом. Привычка с детства и общность дела много придавали силы этой прелести влекущей и делали покрывавший ее мрак непроницаемым. Коринфяне возникли от сей дьявольской сети и перешли из области сатанины к Богу. Глаза их теперь открылись, и они видели, какая глупость была прежнее влечение к идолам. Апостол и говорит им: весте. Что здесь о зловерии говорится, идет и к грешности. Грех так же опутывает, и вслед его грешник как ведомый ведется, и однако ж не видит ни прелести, ни связности своей. Уже после, как обратится он к добродетели, ясно воззревает на греховное состояние, как оно дурно и как вяжет, не давая свободы отвязаться от него. Вражеская прелесть и в веровании языческом, и в греховной жизни одинакова».

А Златоуст подчеркивает интересную вещь: «В капищах идольских, когда кто бывал одержим нечистым духом и прорицал, то, как бы ведомый и связанный, был увлекаем духом и нисколько не сознавал того, что говорил. Прорицателю свойственно быть в исступлении, терпеть принуждение и насилие, увлекаться и неистовствовать, как бесноватому. А пророк не таков, но он говорит всё с трезвою душою и здравым рассудком, зная, что он говорит. Так различай прорицателя исступленника и пророка. Когда кто-нибудь разными волхвованиями и обрядами вводил в человека беса, тогда этот человек начинал прорицать и, прорицая, рвать и терзать себя, не могши выносить насилия беса; наконец начинал кричать: развяжите же, развяжите мне венки, окропите мои ноги чистою водою и изгладьте черты, чтобы я мог идти. Всё это и тому подобное, ибо можно бы сказать гораздо более, доказывает и принуждение, с каким бесы удерживаются и служат, и насилие, какое терпят люди, однажды предавшие себя им и лишающиеся в это время здравого смысла. Намекая на всё это и тому подобное, Павел сказал: “ведомы ведостеся”. Так как он говорил к понимавшим дело, то и не излагает всего подробно, дабы не отяготить их, но только напоминает им. Не объясняет он и нашего, то есть того, что касается пророков; ибо коринфянам и это было известно; и между ними были пророки, которые пророчествовали как следовало, с рассудком и совершенною свободою. Они властны были говорить и не говорить, ибо не были принуждаемы, но вместе с честию сохраняли и волю. Вот первое различие между исступленно-прорицателем и пророком» Беседа 29.

Значит, некто, утверждающий, что он пророк и при этом впадающий в транс, пророчествующий через насилие над собой, явно не от Бога. Самый яркий пример — Ванга. Ее похитил черный вихрь, она ослепла и стала пророчествовать. Не случайно в историях всех колдунов, экстрасенсов и целителей есть очень важный схожий случай: перед тем, как они начинали колдовать и ворожить, был момент, в который они теряли сознание и контроль над собой. Человек говорит: «Я был в клинической смерти, и после этого у меня открылся дар». Или, к примеру: «Я напился, потерял сознание, и у меня открылся дар». Всегда есть момент потери контроля над собой. Человек лишается последней защиты — контроля разума, и вот тогда-то в него вторгается злой дух. Бог же действует ровно обратным образом. Например, когда пророк Даниил увидел ангела, он упал в обморок. Ангел при этом не стал хватать его и что-то навязывать. Он коснулся Даниила, укрепил его и только тогда стал с ним разговаривать. То есть ангелы, чтобы разговаривать с людьми, укрепляют их. Бог при разговоре с человеком дает ему разум. Хотя человек, конечно, в ужасе, ибо велико и страшно явление Бога и кажется невыносимым. Но Бог дает силу, чтобы можно было это вынести, ибо Ему не нужны безвольные существа. Говорящий от Бога должен быть в полном уме и твердой памяти. Дух премудрости и разума не ослабляет разум, Дух силы не делает человека безвольным. Пророки же от дьявола обессиливаются и ломаются им.

Это общий принцип общения с бесами. Когда человек не может без водки или не может не блудить, когда у него отказывает воля, то всё это частные случаи того же влечения, знаки поломки человека. Демоны так делают, потому что приходят не в свое, а в чужое. Почему Богу не нужно ломать человека? Он Творец, Которому незачем портить Свое же творение. Демон же ненавидит Бога и всякое создание Божие, а потому и ломает его. Существует очень четкая граница: ненавидящий Бога будет всё рушить, а любящий Бога любит и Его творение.

как бы вели вас - Когда коринфяне еще были идолослужителями, они находились во власти демонов или злых духов (ср. 8:1-6; 10:20). Возможно, Павел также указывает здесь на экстатический характер некоторых языческих культов, где участники могли приходить в исступление, будучи во власти того или иного божества.

Общий вопрос о дарах духовных (глл. 12–14) поставлен ап. Павлом в связи с проявлениями дара языков, которые наблюдались в Коринфе и вызывали смущение. Что это так, вытекает из построения отрывка. В 12Павел ссылается на полученное им письмо, а в стт. 2 и 3, упомянув безгласных идолов, которым читатели служили в прошлом, свидетельствует, что никто, говорящий Духом Божиим, не скажет: Анафема Иисус. Глагол (в 1Кор. 12в форме говорящий) употребляется о даре языков. Здесь им обозначается речь во Св. Духе. Дух Святой, к которому восходит дар языков, противополагается безгласным идолам. Апостол с самого же начала берет дар языков под свою защиту. И в дальнейшем, перечисляя духовные дары, он помещает в конце списка разные языки и истолкование языков (12:10). То же повторяется в стт. 28–30.

В гл. 12 он говорит о даре языков в ряду других даров духовных. Все они имеют один источник в Св. Духе (стт. 4–11), и все нужны, как нужны различные члены в составе одного тела (стт. 12–27). Эти члены живут одною жизнью, взаимно друг о друге пекутся, и то тело, которое обладатели даров составляют, есть Тело Христово. Из контекста ясно (ср. ст. 28, после ст. 27), что ап. Павел уже в это время отожествлял Тело Христово с Церковью. Наличие в Церкви различных служений связано с обладанием различными дарами (стт. 28–30). Из сказанного вытекает, что дар языков имеет право на существование, как и прочие дары. Но дары имеют неодинаковое достоинство, и Павел рекомендует искать высших даров (ст. 31а). И прежде всего, он противополагает не одному только дару языков, но и всем вообще дарам – путь превосходнейший (ср. ст. 31б). Этот путь есть путь любви (гл. 13). 

О чрезвычайных дарах благодатных ап. Павел пишет потому, что эти дары в Коринфе даны были во множестве, особенно дар языков, который так высоко ценили Греки вообще, а Коринфяне в частности. Некоторые дарами этими превозносились, иные спорили о превосходстве их, другие неправильно пользовались ими. Желая устранить все это, Апостол и пишет подробно о духовных дарах, выясняя их смысл, показывая их источник, цель, достоинство и проч.

Показывая необходимость духовных даров, Апостол обращает внимание Христиан на бессловесность идолов, к которым язычники стекаются тоже как бессловесные. Идолы – сребро, злато. Уста имут и не глаголят... говорил еще древний пророк (Пс. 113:13). В Христианстве же не только Бог есть Бог живой и Его Апостолы благоглаголивые проповедники, но и все верующие в разной мере обладают разными духовными дарованиями, из коих дар языков было особенно частым. Были и у язычников прорицалища, но прорицания их не имели духовного характера и определенного содержания. Вдохновенные же христианские пророки и благовестники говорят не иначе, как по внушению Духа Божия и существенным признаком их речи служит то, что они говорят в честь и славу Иисуса Христа, так что, если кто выступает с проповедию, как обладающий духовным даром, и говорив что-либо против Христа Спасителя, то это вернейший признак лживости этого дара. Таким образом, Апостол внушает Христианам смотреть на духовные дары, как на знамения истины Христианства. Блаженный Феодорит говорит: «когда большая часть людей была порабощена демонской прелести, невозможно было бы сим невежественным и живущим в нищете людям так легко уверовать и дознать истину, если бы не открывалась явственно божественная благодать и не представляла чудес, как бы в поручительство за истину веры». А святой И. Златоуст обращает при сем внимание на ясно указываемую Апостолом разность пророков от прорицателей и говорит: «в капищах идольских, когда кто бывал одержим нечистым духом и прорицал, то как бы ведомый и связанный был увлекаем духом и нисколько не сознавал того, что говорил. Прорицателю свойственно быть в исступлении, терпеть принуждение и насилие, увлекаться и неистовствовать, как бесноватому. А пророк не таков, но он говорить все с трезвою душою и здравым рассудком, зная: что он говорит... Намекая на все это и тому подобное, Павел сказал: ведомы ведостеся». Другой признак истинности или лживости прорицателя есть исповедание Господа Иисуса Христа, или хула на Него. Во многих случаях одержимые духом искусительным лжепророки могли исповедать Господа Иисуса, а еще чаще они обличали бесовский характер своих чудес – хулою на Него.

Указав кратко действие в христианстве благодати Святого Духа (12:1–3), Апостол далее говорит о равноценности даров по их источнику, цели и назначению (12:4–11) для назидания всей Церкви (12:12–26) и, наконец, говорит, как дары Духа осуществляются в Церкви (12:27–31).
 Коринфяне, вероятно, сами спрашивали святого Павла о дарах духовных. Он и отвечает им. Что касается до духовных даров, то я очень желаю, чтобы вы имели здравое понятие об этом.
 Святой Павел, прежде всего, указывает на различие действия на душу даров Духа Святого, и духа обольстителя в язычестве. Когда, говорит, вы были в язычестве, то тянулись к идолам безгласным, сделанным людьми же, так, как бы кто влек вас к ним, обвязав веревками. Были там и прорицатели, как бы от имени идола. Но и прорицатели были связаны в своей свободе злым духом и не сознавали того, что говорили (Златоуст). Не так действует Святой Дух на дух человека Это первое различие.
 Другое различие действия Духа Божия и духа бесовского в том, что дух бесовский не может произнести имени Иисуса как Господа, и даже хулит Его (произносит анафему), а говорящий под влиянием Духа Святого не только не похулит Иисуса, но сердечно исповедует Его имя. Есть разного рода называния Иисуса. Господом называют Его иногда языком только, иногда памятью, иногда и мыслью, но называют Его Господом сердцем только те, которые просвещены благодатью Святого Духа. Потому что истинную веру, что Иисус Христос есть Бог во плоти и Спаситель, только Дух Святой запечатлевает в сердце. Таким образом, Дух Святой просвещает ум христианина светом истинной мудрости, и ведет его к сознательному исповеданию Иисуса Христа Сыном Божиим.