К высказанным увещаниям Апостол, по-видимому, совершенно неожиданно прибавляет исходящее из самой глубины сердца восклицание: παιδία, ἐσχάτη ὤρα εστίν, καὶ καθώς ἠκούσατε, ὅτι ὁ ἀντίχριστος ἔρχεται καὶ νῦν ἀντίχριστοι πολλοὶ γεγὁνασιν, ὅθεν γίνώσκωμεν, ὅτι ἐσχάτη ὤρα ἐστίν. Говорим, что это обращение только по-видимому является неожиданным; при ближайшем рассмотрении, на самом же деле, оно имеет глубокую и тесную связь с предыдущим. Что «мир преходит», это – факт; но не менее несомненно и то, что этот враждебный христианству миропорядок не откажется от своей власти без борьбы. Чем более распространяется свет христианства, чем глубже он проникает в человеческую жизнь, тем более враждебности обнаруживает стесненное в своих пределах и предвидящее неминуемую гибель царство тьмы. Борьба между двумя диаметрально противоположными царствами с точением времени должна становиться все обостреннее, и в конце концов, пред самою своею погибелью, боговраждебный космос в предсмертной агонии так разовьет свою враждебную энергию, что дальнейшее существование настоящего миропорядка сделается совершенно невозможным. Космос сконцентрирует все злое и боговраждебное, что в нем есть, в одном лице антихриста, который и сделает последнюю попытку ниспровергнуть царство Христово и занять место Бога (2 Фес. 2:4). Ужасы этого времени, как их изобразил Сам Спаситель мира в Своей беседе (Mф. 24:6–28; Лк. 21:6-28; ср. 2 Фес. 2:1-12), всем известны. Но эта мрачная катастрофа, имеющая потрясти весь мир, наступит не сразу. Как явление историческое, она должна быть приготовлена историей; она далеко бросает свои тени, которые по мере приближения к печальной развязке, должны сгущаться все более и принимать все более угрожающий характер. Сказавши, что «мир преходит» Апостол обращает взор на обстоятельства современной ему жизни. Вокруг него яростно бушует враждебный христианству мир, силясь поглотить в пучине своего нечестия малый корабль истинной Церкви Христовой. С каждым часом волны вздымаются все выше и выше и уже проникают внутрь корабля: в среде принадлежащих к христианской общине появляются отщепенцы. Боговраждебный мир пытается разрушить самые основы царства света; одушевленные им лжепророки (IV, 5) направляют все свои силы против средоточного пункта, на котором покоится общение верующих с Отцем; они проповедуют, что «Иисус несть Христос» (II, 22), не исповедуют Иисуса, как пришедшего во плоти Христа. Отрицая таким образом Сына, они отрицают и Отца, Которого никто из людей и никогда не видел и не может познать иначе, как чрез посредство воплотившегося Сына (II, 23); они уничтожают обетование вечной жизни, так как разрывают единственно возможный союз человека с Богом и закрывают единственный источник, из которого проистекает жизнь вечная. Ясно, что в мире уже действует дух антихриста, того именно последнего врага христианства, явление которого, как известно читателям, знаменует собою конец мира и близость пришествия Всеправедного Судии. Уже Апостол Павел говорил о тайне беззакония, действующей в мире (2 Фес. 2:7), и под этим разумел именно опасное антихристианское течение, первые волны которого начали подниматься уже в его время. Но течение возрастает: явились многие, которые говорят и действуют в антихристианском духе. Зловещие симптомы приближающегося кризиса на лицо. Необходимо быть особенно бдительными и осторожными, чтобы не потерять того, над чем трудились, но, чтобы получить полную награду (2 Ин. 8); прежде всего необходимо твердо пребывать в том, что слышали от начала, и испытывать духов, от Бога ли они (IV, 1). Чем более мир обнаруживает враждебности, тем больше побуждений совершенно порвать с ним всякую связь. Поэтому в основе всего поведения христианина должно лежать исполнение апостольского увещания – μὴ ἀγαπᾶτε τὸν κόσμον. Но особенно поразило Апостола и возбудило в нем мысль о близости мировой катастрофы то, что «многие антихристы» «от нас изыдоша». Это отпадение, как стрела, пронзило сердце Апостола, и он с сердечною болью и вместе с чувством самой нежной отеческой любви к читателям, которых постигло такое бедствие, восклицает: παδία, ἐσχάτη ὥρα ἐστίν!
18-й стих ясно устанавливает тесную связь между ἐσχάτη ὥρα и ὁ ἀντίχριστος: в последнюю годину, как знают читатели, придет антихрист, и из того, что действительно выступили многие антихристы, Апостол и читатели заключают, что теперь последняя година. На последнюю годину падает пришествие антихриста. Но затем пришествие антихриста с совершившимся уже появлением многих антихристов стоит в такой тесной связи, что из этого последнего факта выводится, что наступила последняя година. Поэтому необходимо выяснить, что разумеет Апостол под ἐσχάτη ὥρα, ὁ ἀντίχριστος и ἀντιχρίστοι πολλοί и почему между ними устанавливается такая связь?
Ὥρα у LXX означает время года, день, время дня, час, кратчайший промежуток времени, момент655; преимущественно же означает всякую часть времени вообще. В таком широком значении ὤρα часто встречается и у Апостола Иоанна (Ин. 2:4; 4:21, 23; 5:25; 8:20; 12:23; 13:1; 16:2, 25; cp. Mф. 24:36; 26:45; Мрк. 14:41). В этом же смысле должно понимать его и в пашем месте; – в этом согласны все комментаторы. Но ἐσχάτη ὤρα, в Новом завете больше не встречающееся, является насколько важным, настолько же и трудным понятием, так как ему дают много значений и многоразлично объясняют. Правильное объяснение его возможно только на почве всего новозаветного словоупотребления и воззрений новозаветных писателей в связи с эсхатологическим учением Ветхого Завета, с которым сообразуются новозаветные писатели. Ἐσχάτῃ ὤρα по смыслу соответствует евр. הימים אחדית, которое часто встречается в пророческих местах Ветхого Завета, начиная с благословения Иакова (Быт. 49:1; ср. Чис. 24:14; Втор. 4:30; 32и особенно у Иеремии 30:24; cp. Oc 3:5; Мих. 6:1; Иез. 38и друг.), в совершенно всеобщем смысле, как обозначение последнего представляемого времени, дальше которого даже мысль не проникает. Во всех местах оно указывает на мессианское время. В понятии תימיס אחדית коренится ветхозаветное представление о двух мировых временах, – именно раввинистическое и талмудическое представление об הזה ץולםи הבא ץולם – αἰών οὗτος и αἰών μέλλων или ἐρχομενος. Между этими двумя пределами времени полагаются «дни Мессии», собственно мессианское время, которое причисляется то к первому, то ко второму: с одной стороны, полагали, что Мессия принесет с Собою конец времени (Иса. 9:1 сл.; 11 сл.; Мих. 5:1), с другой, – что Он Сам явится в конце времен (Зах. 12:8; Иер. 33:15); но во всяком случае «дни Мессии» больше принадлежат к «будущему веку»: они образуют введение к последнему656. Ко времени Иисуса Христа эти эсхатологические воззрения сделались народными657. Сам Господь различает ἐν τούτῳ τῷ αἰῷνι и ἐν τῷ μέλλοντι (Μф. 12:30), ἐν τῷ καιρῷ τούτῳ и ἐν τῷ αἰῷνι τῷ ἐρχομένω (Мрк. 10:30; Лк. 18:30). Из Евангелия Луки 20:34 След. (οἱ υἱοὶ τοῦ αἰῶνος τούτου γαμοῦσιν – οἱ δὲ καταξιωθέντες τοῦ αἰῶνος ἐκείνου τυχεῖν καὶ τῆς ἀναστάσεως τῆς ἐξ νεκρῶν) вытекает самым определенным образом, что предшествующий второму пришествию Христа земной период развития царства Божия, начавшийся от первого явления Христа во плоти, принадлежит к αἰών οὗτος, и αἰών μέλλων есть время совершенного царства Божия. Поворотным пунктом между обоими является время пришествия Христа на суд или ἡ συντέλεια τοῦ αἰῶνος (Μф. 13:39 сл., 49; Μф. 24:3; Μф. 28:20). Ср. Рим. 8:18; Тит. 2:12; 1 Тим. 4:1; 2 Тим. 3:1; 1 Кор. 10:11; Деян. 2:17; 1 Птр. 1:20; 2 Пет. 3:3; Иак. 5:3; Евр. 1:1; Евр. 9:11; Евр. 10:14; Евр. 11:39, 40 и др., из которых ясно видно, что учение об αἰών οὗτος, αἰών μέλλων и ἐσχάτη ἡμέρα последовательно проходит чрез весь Новый Завет. К этому необходимо еще прибавить, что уже в Ветхом Завете отчасти развито было воззрение, что наступлению הבאץולם будет предшествовать страшный переворот во вселенной (ср. Иоил. 2:30, 31). В Новом Завете, как в эсхатологических беседах Спасителя, так и в учении Апостолов (напр. 2 Птр. 3) это воззрение получило полное раскрытие. Это-то время переворота и получило наименование ἐσχάτη ἡμέρα, ἐσχάτη ὤραи относится не к αἰών μέλλων, но к αἰών οὗτοςили νῦν αἰώνи именно как последний период, как последняя ступень первого мирового порядка и переход ко второму (ср. Ин. 6:39, 40, 44, 54; Ин. 11:24; Ин. 12:48). Характеристическим признаком его является имеющая совершиться предсказанная мировая катастрофа, которая должна положить конец настоящему порядку вещей. Такой смысл «последние дни» несомненно имеют во 2 Тим. 3:1; 2 Пет. 3:3; Иуд. 18. Точно также и в рассматриваемом месте ἐσχάτη ὤρα обозначает именно время, которым завершится настоящее существование мира и которое непосредственно будет предшествовать второму пришествию Христа. Если в Евр. 1:1 ἐπ’ ἐσχάτου τῶν ἠμερῶν τούτῳν и 1 Птр. 1:20 ἐπ’ ἐσχάτων τοῦ χρόνου контекстом τὸ ἔσχατον ближе определяется, как вообще новозаветное время, то в рассматриваемом месте ἐσχάτη ὤρα, характеризуемое выступлением ἀντίχριστοι πολλοί, является параллельным Mф. 24:23: τότε.... ἐγερθὴσονται γὰρ ψεοδόχριστοι καὶ ψευδοπροφῆται – и 2 Тим. 3:3; 1 Птр. 1:5, где разумеется несомненно последнее время в тесном смысле слова (ср. еще особенно Ин. 11:9). Контекст говорит всецело в пользу такого решения вопроса о смысле ἐσχάτη ὤρα. Апостол сейчас только сказал, что мир преходит и что гибель его уже началась. В доказательство того, что переживаемое время – последняя година, он указывает на появление антихристов; а общим верованием христиан было то, что антихрист придет непосредственно пред явлением Христа во славе. Кроме того, последний день у Апостола Иоанна неизменно и всюду (VI, 39. 40. 44. 54; XI, 24; XII, 48) указывает на конец мира. С этим ἐσχάτη ὤρα Апостол прямо соединяет мысль о «пришествии Его» (ст. 28)658.
Апостолы, а за ними и все истинные христиане апостольского времени исполнены были ожиданием скорого пришествия Господа и в живой вере представляли день суда как бы уже наступающим. Долготерпите, братия моя, до пришествия Господня, – пишет Апостол Иаков, – долготерпите убо...., яко пришествие Господни приближися.... се судия пред дверми стоит (5:7– 9). Всем кончина приближися, – говорит Апостол Петр (1 Пет. 4:7). Господь близ, – читаем у Апостола Павла (Флп. 4:5). Еще δο мало елико, грядый приидет и не укоснит (Евр. 10:37; ср. 1 Фессал. 4:15-17; 1 Кор. 7:31). Господь Иисус Христос в Апокалипсисе говорит: ей, гряду скоро (22:20). Никогда мысль о втором пришествии Спасителя и суде так глубоко не проникала в жизнь и деятельность христиан, как в век апостольский (Флп. 3:20; 1 Кор. 1:7). Этою верою Апостолы подкрепляли себя в трудах апостольского служения (1 Фес. 2:20; Флп. 2:14-10). Эта вера была таким высочайшим благом, такою драгоценностью апостольского века, что даже обыкновенное приветствие состояло в благожелании быть чистыми и непорочными до второго пришествия Христова (Флп. 1:3-6; 1 Кор. 1:7, 9; 1 Фес. 1:9, 10; 1 Пет. 1:1–5; 1 Фес. 5:22, 23; Иуд. 24:25). Некоторые христиане даже смущались тем, что пришествия Христова долго нет, и приходили в сомнение относительно истинности обетования (2 Пет. 3:3, 4); а другие, напротив, когда открывалось отступление, начинали думать, что уже настал конец мира, так что Апостолы находили себя вынужденными убеждать верующих, чтобы они не спешили колебаться умом и смущаться, как будто наступает день Христов (2 Фессал. 2:1-3). Но, ожидая скорого пришествия Христова и внушая эту мысль верующим, Апостолы твердо помнили, что определение времени его с точностью – не в их силах (Mф. 24:36, 42; Деян. 1:7; 2 Пет. 3:10; 1 Фес. 5:1-3). Для них было совершенно ясно, что объективно для конца мира нет никаких препятствий: Мессия пришел, спасение совершено; зло достигает своей вершины в выступлении многих антихристов, – тайна беззакония уже деется. В каждый момент может прийти антихрист и наступить второе пришествие Господа. Но время фактического наступления его лежит во власти Отца, Который долго терпит на нас, не хотя, да кто погибнет, но да вси в покаяние приидут (2 Пет. 3:9), и у Которого измерение времени не определяется законами нашего земного и конечного измерения Едино же сие да не утаится от вас, возлюбленны, – пишет Апостол Петр против тех, которые смущали верных кажущимся неисполнением божественного обетования о пришествии Господним, – яко един день пред Господом, яко тысяща лет, и тысяща лет, яко день един (2 Пет. 3:8). Второе пришествие Господа является таким событием, о дни и часе которого никто же весть, ни Ангели недеснии, токмо Отец един (Мф. 24:36). Поэтому пророчества о нем Апостолов носили общую отличительную черту ветхозаветных пророчеств, в которых хронологические определения не были главною целью, а выдвигался исключительно самый факт, несомненно имеющий произойти в будущем. И Апостол Иоанн не имеет в виду давать какого-либо хронологического определения: он ставит, как несомненный факт, что наступает последняя година, и на этом основывает свои увещания, но он ничего не говорит о том, когда это будет. Одно для него несомненно, что признаки пришествия антихриста на лицо, а, следовательно, близок последний день. Поэтому и ἐσχάτη ὤρα – без члена, так как Апостол имеет в виду отметить общий характер современного положения вещей, а не указать определенный момент времени: суждение фактическое, а не хронологическое.
Последнюю годину Апостол видит уже в настоящем течении жизни – ἐστίν – и даже указывает отличительный признак последнего времени в появлении многих антихристов, которое при этом ставится в связь с слышанным читателями учением о пришествии антихриста. С первого же взгляда на этот стих становится несомненным, что вся суть мысли лежит в связи, какая существует между антихристом и антихристами и пришествием первых и второго. Поэтому сам собою возникает вопрос: что нужно разуметь под ἀντίχριστος и ἀντίχριστοι, какое между ними отношение, и почему появление многих антихристов служит признаком наступления последней годины? Термин ἀντίχριστος в Новом Завете свойствен только Апостолу Иоанну и встречается еще в 22 ст., IV, 8 и 2 Ин. 7. Апостол вводит его без всяких пояснений и этим дает знать, что это имя хорошо было известию читателям. Но как понимает Апостол, термин ἀντίχριστος в его отношении к πολλοὶ ἀντίχριστοι? Есть ли ἀντίχριστος лицо и πολλοὶ ἀντίχριστοι – его предтечи и названы так потому только, что в них действует дух антихриста, или же ἀντίχριστος – общее понятие, обозначающее принцип, осуществляемый в деятельности многих антихристов? Если мы обратимся к ближайшему рассмотрению тех мест посланий Апостола Иоанна, в которых встречается имя ἀντίχριστος (ст. 18. 22; IV, 3; 2 Ин. 7), то увидим, что на основании их одних вопрос не может быть решен окончательно. Член ὁ при ἀντίχριστος в 18 ст. новейшими издателями подвергается сомнению и он поставлен там, где речь идет несомненно не об антихристе последних дней, – о II, 22 и 2 Ин. 7 не может быть и спора: в них высказывается общая мысль, что всякий, кто отрицает, что Иисус есть Христос, и не исповедует Иисуса, как пришедшего во плоти Христа, обнаруживает действие в себе духа антихриста и потому есть антихрист. Только τοῦ ἀντιχρίστου IV, 8, параллельное τοῦ Θεοῦ, может давать основание для понимания антихриста, как личности, так как здесь Апостол полагает различие между духом антихриста и его собственным существом. С другой стороны, необходимо заметить, что и другими указанными местами нисколько не устраняется идея личного антихриста, в котором будут сконцентрированы и достигнут своего завершения все характерные антихристианские черты. Эти места не содержат в себе необходимости мыслить личного антихриста, но не исключают и возможности этого. Остается ἀντίχριστος рассматриваемого нами места; но и в нем нельзя найти точного и основательного разъяснения мысли Апостола, которое не возбуждало бы сомнений в его состоятельности: слова Апостола в 18 ст. можно понимать таким образом, что во «многих антихристах» обнаружилось антихристианское существо, о котором слышали читатели, так что уже нет оснований ожидать особого лица, в котором воплотился бы антихристианский принцип. Но мысль Апостола может быть понята и иначе: так как появились уже многие антихристы, то из этого мы можем заключать, что путь для явления личного антихриста уготован, и вместе с его явлением, следовательно, наступает последнее время Таким образом, на основании выражений посланий Апостола Иоанна нельзя установить определенного понимания термина ἀντίχριστος.
Обратим внимание на то, что Апостол вводит это понятие без всякого пояснения и говорит только: καθώς ἠκούσατε, ὅτι ὁ ἀντίχριστος ἔρχεται и этим отсылает нас за разрешением вопроса об антихристе к общехристианскому учению о нем. Нет сомнения, что корни христианского учения об антихристе лежат в ветхозаветных и позднейших иудейских воззрениях. Верным признаком близости пришествия Мессии иудеи считали наступление тяжелого времени, сопровождающегося великою нравственною порчей, лжепророчеством, войнами, опустошениями и т. п. Но как все надежды на спасение, все обетования соединялись с лицом Мессии, так уже в раннее время все несчастия грядущих дней, все антимессианское зло и силу мыслили соединенными в лице одного противника Мессии, который воплотит в себе всю боговраждебность, всю ненависть против Бога и Его народа и которого позднейшие иудейские богословы называли Армиллом а более ранние обычно – Гогом (ср. также Апк. 20след.). Основанием для этого представления послужили места Иезекииля о Гоге (38:8) и пророчество Даниила (IX, 27; XII, 11; VIII, 9–14. 35)659. В одно время иудеи видели его воплощение в лице Антиоха Епифана660. В учении Иисуса Христа мы не находим указания на явление одного антихриста: Он говорит о многих лжепророках и лжехристах (Mф. 24:5, 11, 23–26; Мк. 13:22). Впрочем, в Евангелии Иоанна есть замечательное место, которое многие толкователи относят к антихристу: Аз приидох во имя Отца Моего, и не приемлете Мене: аще ин приидет во имя свое (ἐὰν ἄλλος ἔλθῃ ἐν τῷ ὀνόματι τῷ ἰδίῳ), того приемлете (V, 43). Господь говорит здесь об одном человеке, подобном Ему, только имеющем прийти в свое собственное имя, а не во имя Отца, как пришел Сын Божий. В других Новозаветных писаниях встречается несколько мест, заключающих предсказание о появлении лжехристов и лжепророков (Дн. 20:29; 2 Тим. 3:1; 2 Петр. 2:1); но между ними особенно замечательно учение Апостола Павла в 2 Фессал. 2, с которым почти все толкователи справедливо сопоставляют слова Апостола Иоанна об антихристе. Черты сходства между изображением ὁ ἅνθρωπος τῆς ἁμαρτίας, υἱὸς τῆς ἀπωλείας, ἅνομος у Апостола Павла и ἀντίχριστος у Апостола Иоанна слишком очевидны, чтобы можно было отрицать тожество изображаемых в них субъектов. 1) Сходство заключается в самом имени: у Иоанна – ἀντίχριστος, у Апостола Павла – ἀντικείμενος. Идея враждебной силы, лежащая в понятии ἀντίχριστος, несомненная и в ἀντικείμενος, подробнее раскрывается Апостолом Павлом в описании его, как ἅνθρωπος τῆς ἁμαρτίας и ἀποδείκνυσιν ἑαυτὸν, ὅτι ἐστὶ Θεός. 2) Оба Апостола утверждают, что их читатели слышали о будущем противнике. 3) По обоим его явление предуготовляется отпадением: Апостол Иоанн говорит об антихристах – ἐξ ἡμῶν ἐξῆλθον; Апостол Павел ἀποκάλυψις человека беззакония связывает с предшествующим ἀποστασία. 4) Оба Апостола ставят его явление в связь со вторым пришествием Христа. 5) Оба Апостола приписывают ему противобожественную, злую природу: Апостол Павел называет его ἅνθρωπος τῆς ἁμαρτίας, ὁ ἅνομος) Апостол Иоанн ставит πνεῦμα τοῦ ἀντιχρίστου в противоположность к πνεῦμα τοῦ Θεοῦ и говорит об одушевляемых им антихристах, что они ἐκ τοῦ κόσμου (IV, 3). 6) Оба Апостола говорят, что этот великий противник истины еще придет, но что дух его уже действует в мире. Было бы в высшей степени неестественно понимать ὁ ἅνθρωπος τῆς ἁμαρτίας, как безличный принцип: большинства толкователей согласны в том, что великий противник – индивидуум. А если так и если Апостолы Павел и Иоанн учат об одном и том же, то понятно, что антихрист Апостола Иоанна есть конкретная личность, в которой воплотилось все антихристианское.
Тот факт, что в самое апостольское время христиане видели реализацию идеи антихриста в лице Нерона и, когда он бесславно погиб, верили, что он только на время сокрылся и опять явится в качестве антихриста,661 красноречиво говорит об общем веровании, что антихрист будет конкретная единая личность. О том же свидетельствует и все предание древней церкви662. Из него ясно видно, что Церковь в первые три или четыре века смотрела на антихриста не как на абстрактную идею или общее родовое понятие, но как на индивидуальное существо, личность. Это непрерывное течение свидетельств, начиная с Иустина Мученика, дает нам право заключать, что своим началом оно восходит к апостольскому веку и есть общеапостольское учение. Как идеальный праведник Ветхого Завета не есть только абстракция, реализуемая в сумме отдельных праведников, но находит свое осуществление в лине Того, Которого Апостол Иоанн называет δίκαιος (1 Ин. 2:2) в полном и исключительном значении этого слова, так и сила тьмы достигает своего завершения и находит полную реализацию в лице того, который является воплощением всего злого, противобожественного существа ее.
Замечателен термин, избранный Апостолом для обозначения существа имеющего явиться сына космоса – ἀντίχριστος. Филологически точный смысл этого термина определить довольно трудно, так как предлог ἁντί в сложных именах отмечает то идею заместительства, то идею враждебности: с одной стороны, ἀντιδασιλεύς значит – prorex, ἀνθίπατος – proconsul, ἀντίδειπνος – занимающий чье-либо место за обедом; с другой стороны – ἀντιλογία, ἀντίθεσις, ἀντικείμενος, ἀντιφίλόσοφος, ἀντινομία, совершенно определенно отмеченные характером враждебности. Даже, одно и то же слово у различных писателей имеет различное значение; так, ἁντιστρατηγός у Фукидида (VII, 86) есть предводитель враждебной армии, а у Плутарха – propraetor; хотя разумеется, одно и то же слово в одном месте не может иметь двоякого значения. Посему должно признать одинаково несостоятельными доказательства как тех экзегетов, которые утверждают, что ἀντί отмечает в понятии ἀντίχριστος мысль о заместительстве, так и тех, которые на том же основании утверждают мысль о враждебности: одно ἀντί не может решить вопроса ни в пользу первых, ни в пользу вторых. Но контекст, в котором Апостол Иоанн употребляет слово ἀντίχριστος дает основание видеть в нем идею враждебности, противодействия Христу и Его делу (ср. ἀντικείμενος), с полным отрицанием Христа и сообщенных Его явлением благ. Так понимала это имя и древняя церковь. Тертуллиан (De praescr. haer. 4) пишет: qui antichristi nisi Christi rebelles? И по Оригену (Contr. Ceis. VI, 45) ἀντίχριστος есть Χριστῷ κατὰ διάμετρον ἐναντίος. У Феофилакта антихрист – ἐναντίος τῷ Χριστῷ. Идею же заместительства выражает ψευδόχριστος, обозначающее того, кто, не отрицая бытия Христа и, напротив, утверждаясь на этом, усвояет себе Его прерогативы, уверяя, что он есть тот, в ком исполнились божественные обетования и чаяния человечества. Однако должно согласиться, что ἀντίχριστος в конце концов должен быть в некотором смысле и ψευδόχριστος, так как простым отрицанием нельзя удовлетворить никого и ἀντίχριστος должен принести что-нибудь положительное на место той веры, которую он старается уничтожить. Если, соответственно своему званию, он противник самого имени Христа, то во всяком случае притязает на престол Его славы, желая иметь свое «откровение» (Фессал. 2:3, 8) и свое «пришествие» (ст. 9) и представляя себя миру как истинный центр и осуществление всех его надежд и удовлетворение всех его нужд.663 Таким образом, ἀντίχριστος заключает в себе преимущественно идею враждебности, но не чуждо и идеи ложности, как напр., исторически определившийся термин антипапа. Антихрист, следовательно, есть узурпатор, ложно притязающий занять положение, которое ему не принадлежит, и враждебный истинному Христу. Идея враждебности все-таки преобладает.664 Получается та же мысль, какую выразил Апостол Павел в описании человека беззакония: противник и превозносяйся паче всякого глаголемого Бога или чтилища, якоже ему сести в церкви Божией аки Богу показующу себе, яко Бог есть (Фессал. 2:4).
Об этом антихристе читатели послания уже слышали – ἠκούσατε – и потому Апостол не считает нужным распространяться на счет его существа и характера. Нет никакой необходимости указывать здесь на второе послание Апостола Павла к Фессалоникийцам, или на места в Евангелиях, где говорится о лжехристах (Mф. 24:5, 11, 24; Мк. 13:22, 23), как на источник, из которого жители Малой Азии могли почерпнуть сведения об антихристе. Выражение ἠκούσατε имеет общий характер и указывает, что учение об антихристе составляло необходимую часть всего евангельского благовестия: верующие слышали об антихристе не только от Апостолов; хотя необходимо отметить, что аорист указывает на определенный исторический момент, известный Апостолу и читателям.
Содержание ἠκούσατε Апостол определяет чрез ὅτι ὁ ἀντίχριστος ἔρχεται. Praes, ἔρχεται стоит не вместо futuri, как бы обозначая непосредственно предстоящее пришествие, но представляет общую формулу и выражает учение, в котором ничего не сказано о времени его осуществления; только в связи с остальным содержанием стиха, и особенно в сопоставлении с καὶ νῦν, ἔρχεται действительно получает значение будущего времени.
Но Апостол не долго останавливается на общем учении об антихристе, как имеющей прийти личности. При настоящих условиях жизни Церкви для него важно не это: что антихрист придет, читатели об этом слышали, и простое напоминание о нем не могло бы служить достаточным основанием для возбуждения в читателях постоянного бодрствования и отречения от всякой связи с миром. Апостол имеет в виду указать, что, хотя сам антихрист не пришел, но пред глазами читателей ясные признаки антихристианского движения, ибо καὶ νῦν ἀντίχριστοι πολλοὶ γεγόνασι. Καὶ пред νῦν не простая связка (copula), но служит для того, чтобы настоящее время (νῦν) появления ἀντίχριστοι πολλοί отметить как (относительное) исполнение ожиданий, как факт, соответствующий καθώς ἠκούσατε, ὅτι κτλ: и как вы слышали, что антихрист идет, так сообразно с этим и теперь появилось много антихристов. Из этого (ὅθεν) мы с очевидностью, какая свойственна непосредственному эмпирическому познанию (γινώσκομεν), несомненно знаем, что теперь последняя година: ὅτι ἐσχάτη ὤρα ἐστίν. Но было бы слишком поверхностно ограничивать соответствие καὶ καθώς – καὶ νῦν только фактом широкого развития антихристианства; Апостол вместе с тем указывает и оценивает и внутренний характер его: нынешнее антихристианство составляют люди, по своему внутреннему характеру соответствующие имеющему прийти антихристу, о котором слышали читатели; они исполнены его духом, действуют в его имя, одушевлены теми же намерениями и готовят Церкви опасности, подобные тем, какими будет угрожать ей в последнее время пришествие самого антихриста. Сущность антихристианства, переживаемого читателями послания, как видно из 22 ст., IV, 3 и 2 Ин. 7, состоит в совершенном ниспровержении основных истин христианства. Современные ἀντίχριστοι предуготовляют путь для деятельности грядущего антихриста·, в его имя и в его духе по частям совершают его дело и, как враждебные Христу, по всей справедливости могут быть названы антихристами. Апостол говорит о них не ἐληλύθασι, как сказал об одном антихристе (ἔρχεται), но γεγόνασι. Это изменение глагола находит свое объяснение в следующем стихе. Ἅντίχριστοι πολλοί не от рождения враги христианства, но сделались (γενόνασι) такими с точением времени. Первоначально они питались млеком христианского учения, но оно не сделалось в них плотью и кровию; они были чужды истинному христианству, и их открытая антихристианская деятельность только подтвердила это. Временная форма (perf.) указывает, что антихристы и во время написания послания оставались такими же, продолжали свою антихристианскую деятельность; и так как их много (πολλοί), то это служит несомненным доказательством, что антихристианский дух действует с особенною силой, предвозвещая пришествие самого антихриста.